从《琴茶》看中华茶文化的魅力

从《琴茶》看中华茶文化的魅力

中国是茶叶和茶文化的发源地。中华茶文化以陆羽《茶经》为标志诞生于唐代。从诞生之日起,就表现其特有的学科性质:以茶事活动为凭借,以茶的物质性为载体,表现茶之精神和中国传统文化内涵并将两者高度融合,创构文化艺术氛围,探求人生哲理,强化精神内省的中介文化。中国人特有灵性,总爱对世界万物作理性思考和艺术想象,总能从平常生活中悟出“道”来。就拿吃茶来说,竟吃出文化、吃出“道”来。茶人们饮茶无意于琢磨茶中有什么营养物质,茶人之意已不在茶,而是一门心思参悟人生哲理,推演万物生生不息之理,追求“天人合一”的高深境界。吃茶意在茶之外了。这也正是中华茶文化魅力之所在,中华茶文化唐代以来,经历了千百年的延续发展、融合儒、道、释三教玄奥思想,集文学、艺术、科技、民俗为一体,为中华文明史添上璀灿的光彩,成中华文化的重要组成部分。1“研究比兴茶而学”的艺术价值中国古代进步士大夫大多是主张积极入世的,他们“穷则独善其身”,“达则兼治天下”,忧国忧民,以“修身、齐家、治国、平天下”为己任和人生追求。胸怀大志者又大多以修身养性、完善自我为基础,把精神修养和人格锤炼作为“兼治天下”的先决条件。于是他们不约而同地钟情于茶了。唐宋以来,成就卓著的文人士大夫或品行高洁的隐者大多是茶文化的痴迷者与弘扬者。小小一杯茶,怎能有如此魅力,聚集那么多文化精英,担起修身砺志重任?饮茶与修身砺志的契合点在于茶本身的品性:茶性冲和、恬淡温凉,可以导人趋于清明,爽远、清醒、理智,培养超然、淡泊的雅志和温良恭谦俭让的精神涵养。茶品既成人品。茶品与人品、文品、艺品相得而益彰了。白居易一生为琴茶为伴,晚年更是如此。《琴茶》诗体现诗人对茶品与人品相通的深刻认识。诗云:“……琴里知闻唯绿水,茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴,谁道吾今无往还。”作者在抚琴啜茗中陶冶性情,体悟人生,诗中再现的是士大夫以儒雅相尚,是一种淡泊,悠闲的情致。官气、俗气尽皆扫除,“穷通行止长相伴”,诗人可谓得茶之滋益,获茶之精神也。目的时大多数直言,“增添生活情趣”、“茶艺养身又养性,可培养淑女风范。”在上海则是父母踊跃送娃娃习练茶艺。中小学将融茶知识、茶科学、茶文化、茶艺术为一体的少儿茶艺搬进课堂。少年宫专辟小茶人茶艺馆供孩子们实测。这既是一种知识的传授及劳动技能的培养,又是一种艺术的熏陶与礼仪的训练,更是一种纯朴廉俭的生活方式的养成与道德素质的造就。弘扬茶文化,以俭、和、敬、美的中国茶经创意出高尚纯真的人格。现代人的心灵渴望回归自然,顺通天性。从咖啡馆走向茶艺馆,由酒楼走向茶坊,自西方情调走进东方境界。茶艺深入到千家万户寻常民宅,由表演形式演化为日常生活形式。人们在这世纪交替的风云动荡中,特别呼唤人心向善,人际和睦,人间祥和。尤其需要茶的内在精神来慰籍心绪,遣兴雅志,优化精神生活质量。绿意葱笼的茶从远古走向未来,历经千年而不衰,将成为新世纪的最佳饮料风靡世界。茶的物质与精神双重功效备受世人青睐。现代东方茶艺,修心养性,这朵茶苑奇葩将会随着人们生活质量以及生活情趣的提高而更加普及,更为风行。朱熹在《朱子语类·杂说》中曰:“物之甘者,吃过而酸,苦者吃过而甘。茶本苦物,吃过却甘。问:‘此理何在?’曰:‘也是一个道理,始于忧勤,终于逸乐,理而后和。……’”朱子不是一般地吃茶,而是吃茶悟“理”,由茶之先苦后甘说明天下事是“始于忧勤,终于逸乐”,把茶的物质属性所蕴含的精神内涵与人的修身砺志相结合,以茶之先苦后甘说明“忧勤”与“逸乐”的关系。在当今波澜壮阔的改革大潮中,茶作为“灵魂之饮”必然成为追求高雅,锐意进取,崇尚高品位文化素养和人格魅力,立志为振兴中华而奉献全部人生者所钟情。2“茶”就是“天”,与自然长茶茗承雨露滋养,得天地精华,历来被称之为“仙山灵草”,“天公开物”。就“自然”而言,在儒、道、释诸家那里,各具其思想文化内涵。从现代观点看,自然是人类生存和发展的本原和基础。人类崇尚自然亦为天性,自然界许多物质被古代人作为氏族腾图加以崇拜,如有些民族以山为神,有些民族以水为母。炎黄子孙以龙为民族腾图,集多种动物为一体,充分表现了中华民族对自然万物的崇敬。在社会发展中,由于工业化、城市化的日益发展,人类这种崇尚自然的天性一度不同程度地被淡化或扭曲,重视经济发展,忽视环境保护就是例证。在人们日益重视环境保护,讲究生活质量,追求回归自然的当今,茶作为“自然之饮”,对陶情乐趣,调节生活,追求“天人合一”境界无不大有脾益。随着现代化建设的发展和市场经济的日益成熟,人们的生活,工作节奏加快,同时,生产关系的变化带来人际关系的变化,更使人们心理上,精神上产生紧张、焦虑、失落、烦燥等现象。精神和心理上的种种不良现象,需要以适当的方式加以调节,而品茗则是一种最佳调节方式。如果你能走向自然,来到乡村碧野,陶情于山水之中,与白石清泉为伴,作短时的游赏,并在大自然中饮自然之茶,汲山泉,煎云雾,茶把你带入悠闲静幽的意境中;取活水,燃活火,煎精茶,体味一次人与自然的贴近,饮茶野趣,乐在其中。如果你不能作“野山之饮”,也可忙中偷闲,会上几位知己至友或带上一家老小,或城郊水边,或公园角落,或茶楼茶馆,闹中取静,在宁静的环境和心境中,把名利、倾轧,烦恼暂且抛却,追求“一碗茶的宁静”。茶香弥漫,体味天伦;茶烟袅袅其乐融融。此时,你会感受到茶在滋润你烦燥的生活,茶在抚慰你疲惫的身心。3“真”与“美”的美茶茗的品饮过程,其实也是一种艺术感受过程,尽管这种感受的程度与品饮者文化素质和艺术修养有关,但在茶茗品饮中,尤其是观赏茶艺过程中,其艺术感染作用对品饮者的美学陶冶是很显著的。品茶过程的美学作用,首先在于茶的本身。在于茶的色、香、味、形所表现出的物质美与品饮者“美之心”的共鸣。国家级名茶“西湖龙井”以其色绿、香郁、味甘、形美“四绝著称,加之以虎跑水泡龙井茶,总把人们带入美的意境和艺术遐想中。茶之真色、真味、真香所表现出来的艺术魅力,宋代诗人梅尧臣有绝句咏道:“啜之始觉君思重,休作寻常一等夸。”大文豪苏东坡由衷感叹“从来佳茗似佳人”。物质生产过程也是一种文化,如果我们把目光延伸到茶叶的生产过程,尤其是茶叶采制过程,同样可以品味到美学气息。试想象,在春暖花开,群山叠翠的春天,蓝天白云下,一群群荷篓采茶的姑娘们,手采鲜嫩,口唱茶歌,茶满山坡,歌传天外,劳动的美与姑娘们对生活美的追求融为一体,构成美的长卷。在茶叶的制作中,茶工们以完美的技艺,把美的心灵塑烙在茶中,或红、或绿、或青;或圆、或扁、或曲,一片片茶无疑是一尊尊艺术品。美的种类是多样的,美有动静之分,有浓淡之别,悲壮是美,空灵也是美。如果我们再由实而虚,把“目光”转向精神意境,那么,茶对人的美学陶冶便进入了心田。枯索、幽寂是美,是一种悠闲,从容、大度的境界——茶境之美。穷通荣辱都成身外之物,只是静心品茶,在品茗中超越自身,超越世俗。淡泊闲适是美,是中国茶道最重要美学追求。茶性平和淡远,真水无味养茶,正如以一颗平常之心,做一个平常之人。知足常乐,随遇而安是一种处世方式,也是“以淡为宗”的美学旨趣。有一茶亭楹联云:“来不迎,去不送,坐片刻不分你我;烟自奉,茶自酌,歇一会各自东西。”正反映了恬淡闲适美的意旨。“非宁静无以致远,非淡泊无以砺志”,在轰轰烈烈的事业之余,当然也需要这种美的熏陶。高雅脱俗也是美。孔子曰:“文质彬彬,然后君子”。“文质彬彬”高雅脱俗体现了儒家的美学思想,也是文人士子选择的生活方式。士子们在茶事中自我塑造雅士形象,并创立了独具一格的“雅士茶道”。在士子们眼中,茶乃灵物,饮茶者须是“清逸高远”,“精行俭德之人”。近年来蓬勃兴起的各流派茶艺入于古典而出于现代,“泡茶讲科学,品茶讲艺术”,精茶、活水、真火、妙器构成茶艺上四要素;建筑、音乐、书画、舞蹈营造茗饮的艺术氛围,是品茶艺术化的集中体现。茶艺馆早已成为崇尚高雅,追求美学意境者的好去处。4“为饮最宜”“以茶养廉”,“礼俗”并重“清”指为政清廉,公正廉明;“和”即政通人和,社会安定。小小一片茶,却与治国为政发生联系。茶“冲淡闲洁,韵高致静”,茶从具体的形质人格化为道德风貌和行为规范,不同时代不同阶层的人都可以从中获得精神启迪。茶的洁性不污和矢志不移,被历代文人雅士甚至平民百姓所推崇。陆羽说茶对“精行俭德之人”“为饮最宜”。即饮茶对于自尊自重和崇尚清廉俭德的人最为适宜。浙江庄晚芳教授提出“廉、美、和、敬”的茶德,即有古代茶文化精髓,又体现了当代社会主义精神文明建设的内涵。在社会主义物质文明高速发展的形势下,社会主义精神文明建设需要这种“茶人精神”,即具有博大的胸怀,立志为人民造福,甘于默默作无私奉献的精神。两个文明建设需要“酒酣胸胆”般的豪情壮志,也需要“淡泊宁静”的高风亮节。在推杯换盏之余,也需要“春风习习,茗烟袅袅”。公正廉明是一个历史话题,而“以茶养廉”当然也就具有深远的历史意义。茶作为“礼仪之饮”,历来被视为文明使者,充当着调节人际关系的作用。中国传统文化很注重人与人的和谐,人人和谐,天人合一构成传统文化的显著特征,茶文化完全与这一特征相吻合。“客来敬茶”,“以茶联谊”,一杯清茶在手,人与人的距离缩短,气氛随之融恰。清茶一杯,看似淡泊,实则深情,君子之交的深情厚意,全融于清汤碧液之中。政务交往,经济合作,亲朋联谊,茶茗无不起着“致清导和”作用。5“致清导和”茶风盛行国运盛则茶事兴,茗饮兴之于国运盛。唐代在贞观之治、开远盛世后,中华茶文化应运而生,饮茶成为社会风气。宋明以往,凡国家安定,经济发展,茶文化及茶叶经济也相应发展。宋徽宗赵佶不仅懂茶艺、制茶、煎茶和饮茶,还懂饮茶的文化底蕴。他认为茶的社会作用是“致清导和”,“乃盛世之清尚”。只有在太平盛世,“百废俱举,海内宴然”,缙绅布衣,无论贵贱,都热心于茗饮。也只有在盛世,才能人尽其才,物尽其利。徽宗所言极是,茶风总是盛于太平年月