王阳明与柏拉图的思想比较

王阳明与柏拉图的思想比较

《阳明的善恶观》包含了许多文章。这里将尝试把阳明善恶观与柏拉图的善恶观进行对比,以便考查其异同,也借此凸显东西方文化的异同。一、“万物为一人”是中国传统文化的产物如笔者以前文章所述,阳明的善恶观来自其宇宙观。对阳明来说,整个宇宙的存在就是一个良知天理之存在(人的心体良知亦蕴含其中),在其发用流行、化生为万物之后,就是一个意或气的世界。而心体之良知未发时原本与良知天理合二为一,随同天理良知已发之后,则为人心之意。而人及人心之意乃是这个宇宙的核心。在这个宇宙中,良知天理和万物并不是对立的存在,良知天理也不在万物之外,毋宁说良知天理和万物本就是一个存在。在这个宇宙中,人乃天地万物之心,万物则是人之躯干。人和万物就构成了一个有机整体,万物并不是与心隔离的存在,所以阳明会说“心外无物”“心外无理”。这个一体之宇宙就完美展现了中国传统文化的精髓,即万物一体、天人合一。由于宇宙是一个整体,其善恶也是从整体上来说的。对阳明来说,在良知宇宙中,万物在其本然或自然状态中,皆是无善无恶的,或是至善的。恶不过是本体至善(或善)状态的过与不及。可见,恶就不是善之外的独立存在,它不过是善的一种扭曲。按照阳明这种整体善恶观,我们可区分两类善恶:第一类是物质意义上的万物(包括人)之善恶。万物和人物质意义上的善就是其自然本然状态,即各物的自然顺畅之流转、生长、变化、消亡等。万物和人物质意义上的恶就是其自然本然状态的扭曲(过和不及);第二类是关于人的精神意义上的知、情、意之善恶。其善指知、情、意的自然本然状态,恶则是知、情、意的过与不及。但这两类善恶的标准是一样的,对阳明来说,精神和物质皆是良知之产物,精神和物质的区别只是灵明的程度不同而已。人身上这些灵明性的存在也要符合自然天理,若其发用过程中出现过与不及,就是恶。我们接下来主要解释一下第二类的善恶。(一)“道德教育”之知阳明把知分成了本然之知和见闻之知。而在这两种知中,都既包含存在知识也包括善恶知识。在阳明看来,存在和价值是一体的。对天地万物的自然本然状态的认知就是本然之知。而流连于枝节和方所形成的知则属于见闻之知。本然之知与见闻之知都有自己的善恶法则。按阳明所说,本然之知的善恶才是根本的善恶知识,而见闻之知所得出的善恶知识则是伪善恶知识。因此,见闻之知从整体上就是恶的知识。本然之知才会产生真正的善的知识。而本然之知就是良知。对于良知,阳明还提醒说,良知不是抽象之知、固定之知,也不是刻意之知。他说:“无知无不知,本体原是如此。譬如日未尝有心照物,而自无物不照。无照无不照,原是日的本体。良知本无知,今却要有知。本无不知,今却疑有不知。只是信不及耳”。夫圣人之心,以天地万物为一体,其视天下之人,无外内远近,凡有血气,皆其昆弟赤子之亲,莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念……当是之时,天下之人熙熙皞皞,皆相视如一家之亲。其才质之下者,则安其农、工、商、贾之分,各勤其业,以相生相养,而无有乎希高慕外之心。其才能之异,若皋、夔、稷、契者,则出而各效其能……盖其心学纯明,而有以全其万物一体之仁。故其精神流贯,志气通达,而无有乎人己之分、物我之间……此圣人之学所以至易至简,易知易从,学易能而才易成者,正以大端惟在复心体之同然,而知识技能非所与论也。……圣人之学日远日晦,而功利之习愈趋愈下……记诵之广,适以长其教也;知识之多,适以行其恶也;闻见之博,适以肆其辨也;辞章之富,适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事,而今之初学小生皆欲通其说、究其术。其称名借号,未尝不曰“吾欲以共成天下之务”,而其诚心实意之所在,以为不如是则无以济其私而满其欲也……所幸天理之在人心,终有所不可泯,而良知之明,万古一日。阳明在这里对知识技能之知的批判,可谓入木三分。这些见闻枝节之知如果在大道天理之指引下各司其职,则天下和谐、万民安康,若其不遵循根本的大道良知之知,就会是私欲泛滥、天下崩坏,“若是者纷纷籍籍,群起角立于天下,又不知其几家。万径千蹊,莫知所适。世之学者如入百戏之场,欢谑跳踉、骋奇斗巧、献笑争妍者,四面而竞出,前瞻后盼,应接不遑,而耳目眩瞀,精神恍惑,日夜遨游淹息其间,如病狂丧心之人,莫自知其家业之所归”。(二)善能实实,恶恶如恶情主要是指喜怒哀乐好恶等情感。在阳明看来,这些情感若是依循自然良知天理,则为善,其过与不及,则为恶。如阳明所说:“人但得好善如好好色,恶恶如恶恶臭,便是圣人。直初闻之,觉甚易,后体验得来,此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶,然不知不觉,又夹杂去了。才有夹杂,便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好,是无念不善矣。恶能实实的恶,是无念及恶矣。如何不是圣人?故圣人之学,只是一诚而已”。(三)“意”之善恶这里的意,是阳明良知宇宙中产生的三层意中的第三层。阳明这三层意分别是:良知天理流行发用而成的意(气)。可见,阳明人心总体之意中,包含了西方哲学家所说的知、情、意等所有内容。如果勉强对应西方哲学范畴的话,阳明心之意中的情感可对应康德的感性世界,意念则可对应其知性世界,而意中之知则可对应其理性世界。对康德来说,感性、知性、理性乃属于不同的层面,但对阳明来说,这些都属于人心良知所化生之“意”,也即人心良知之“行”。而对于这第三层的“意念”,也适用阳明整体善恶之法则。这些意念如果顺应良知自然,则是善,反之则是恶。阳明所说的“破山中贼易,破心中贼难”中的“心中贼”,说得就是不合良知天理之意,也即私意。阳明反复说得“诚意”,也是要使这些意念诚正,复归良知。阳明说:“如一念发在好善上,便实实落落去好善;一念发在恶恶上,便实实落落去恶恶。意之所发,既无不诚,则其本体如何有不正的?故欲正其心在诚意。工夫到诚意,始有着落处。然诚意之本,又在于致知也”。要说明的是,这第三层的“意念”和情其实是很难区分开来的。“好善恶恶”、七情六欲既是情也是意念。如阳明所说,心之所发既是情也是意。他说,“理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性,以其凝聚之主宰而言则谓之心,以其主宰之发动而言则谓之意”第一段说得就是心之所发皆为意。第二段指出情乃良知之发用。第三段说得更明白。这段所说的性即是良知。仁义礼智、聪明睿智都是良知之本性和本质,而情则是良知之发用。所以情意本身是相通的。综上可知,在阳明的良知宇宙中,天理就在人心,心乃天地之心,心与万物乃心身一体之关系,其善恶也是一体的。二、存在于自然的理念或形式柏拉图的善恶观就是其正义观。在其名著《理想国》中,柏拉图借其老师苏格拉底之口,明确提出,正义就是善(保持、助益、和谐等),不正义就是恶(破坏、毁灭、混淆等)。如此,柏拉图的所说的正义或者善,也就是一种自然状态或秩序。这就和阳明良知天理之自然本然状态很接近了。然而细看之下,两人还是有区别的。柏拉图所谓的自然,并不是我们所看到的经验中的自然,而是一种超验的存在。柏拉图以床做例子来说明,世界上一切具体事物的存在都是特定的存在,而这些特定存在是依照着一种超验的理念或形式制造出来的。这一理念或形式才是本质的、真正的存在。这一存在也叫自然存在。在整个有形的世界中,能够接近神的自然理念或形式的可能只有人的心灵或灵魂了。而且这个灵魂必须是一个健康或正义的灵魂,即理性占据着主导地位。只有这样的灵魂才会去追求“真实意见、知识、理性和一切美德的东西”,这类事物是“一种紧密连接着永远不变不灭的真实的,自身具有这种本性并且是在具有这种本性的事物中产生的事物”。因而,只有理性地生活才是更真实和实在的生活,是最善的生活,也是正义和自然充实的。与此相对应,来自身体及类似方面的需求,所得到的不过是“一种永远变化着的可灭的,自身具有这一种本性并且是在具有这一种本性的事物中产生的事物”。我们要注意,由于智慧或理性是正义的核心内容,所以智慧或理性就是最善的部分,它还保证了其他部分的正义和善。如此,我们就弄清楚了柏拉图的宇宙观和善恶观。神是宇宙自然模型的创造者,而万物都是参照这一自然的模型制造出来的。自然模型(理念或形式)是永恒的,而万物则是有生有灭的。具体到人,人的理性或智慧是最接近自然理念的,人的整体灵魂可以不朽,但人的身体则是可朽的。因此,自然的、理性的、不朽的就是正义或善,而非自然的、非理性的、可朽坏的就是不正义或恶。三、“和土”整合“水”德:“人之认知,理思路”可以看出,柏拉图的自然理念或形式,类似于阳明的良知天理或道,而人的理性或智慧,则类似于阳明的心之良知。其善恶观也接近,自然为善,不自然为恶。但这种相似是表面的,在更深层它们有差异:(一)《新时代全民家系》的自然理念阳明的良知天理是宇宙本源,它既是理,也是气,万事万物皆由其化生。如阳明所说:“夫良知一也,以其妙用而言谓之神,以其流行而言谓之气,以其凝聚而言谓之精,安可以形象方所求哉?真阴之精,即真阳之气之母;真阳之气,即真阴之精之父”。“良知是造化的精灵,这些精灵,生天生地,成鬼成帝,皆从此出,真是与物无对”。而柏拉图的自然理念只是个超验的形式,它是独立超然存在的。现实的、经验的世界不过是参照超验的形式制造出来的。这与阳明良知太虚化生万物有所不同。在阳明这里,体用、已发未发、动静总是一体的,而在柏拉图这里则是两分的。所以柏拉图描绘完理想国之后说,“这种城邦在地球上是找不到的”。柏拉图对理性的推崇却有可能导致理性的霸权,从而使自然理念失去自然特征,成为一种抽象的实体或僵化的教条。比如他将理性的工作看成是度量和计算活动,(二)“为善去恶”与自然至善柏拉图的宇宙观造就了二元对立:造物主神及其所造的自然理念所居的超验世界与现实世界的对立;人灵魂中与自然理念相对应的理性和人的身体之对立。这两组对立中,前者是善的、不朽的,而后者是恶的、可朽的。这就奠定了西方古典哲学中精神和物质、灵魂和肉体的二元对立格局。而在阳明这里,善即是自然本然,恶则是过与不及。阳明之善恶不是简单地对应着超验与经验,更没有精神和物质、人和动植物之区分。还有一点要清楚,良知天理所化生的宇宙从整体上来说是生生不已、周流不息的,但其内部的具体的事物则是有生灭的。也可以说,整体宇宙之善是永存的,但具体的善恶则是生灭的。而且善也不仅仅是保存和助益,恶也不仅仅是破坏。善恶的唯一标准就在于其是否阻碍了天理或天地万物的自然流行。所以,为善去恶(清除或破坏恶)、清除障碍这种看起来像破坏的行为也是至善;而拔苗助长、执着于保存和助益的行为也可能是恶。如果柏拉图将善的保存或助益与自然流行联系起来,就更完整了。因此,阳明善恶观更高明之处在于,其更透彻地揭示了自然至善之内涵。善或至善的核心特征就是自然流行无碍。不仅留滞为恶,就是执着于善也是恶。因执着于为善去恶而导致的恶已经数不胜数了。如果柏拉图不把理性同度量和计算硬生生等同起来,就可能保证其自然理念之真正自然性,其善恶观也就更深刻了。由上所述,在善恶观上,阳明的思考似乎更精微和更具本源性。(三)对阳明的异质、善恶看护的态度在柏拉图这里出现了一个超越的神。神造出自然理念或形式,现实具体的世界就依此而建成。人的理性和智慧充其量能认知其自然理念和形式,但对于神这一最高的造物主,则是难以触及的。由于分属两个世界,神和人的界线在柏拉图那里就是不能跨越的。所以说如果柏拉图承认人有爱欲的话,也只能是爱智慧。而爱智慧的同时也就要爱智慧的创造者——神。神作为柏拉图哲学的出发点和最后归宿,常常为人们所忽略。只有少数思想家注意到了这一问题,如西蒙娜·薇依就认为,“柏拉图的智慧不是别的,是灵魂朝向恩典的指引”“柏拉图的哲学不是别的,就是一种爱神的行为”。在阳明这里,一个实体化、外在的神是不存在的。所谓神,不过是良知天理的一种存在样态而已。精、气、神都是良知的存在样态,良知之妙用即为神。从阳明与陆澄关于养生的对话中,我们更能看出其对神明之态度。他告诉陆澄说:“京中人回,闻以多病之故,将从事于养生。区区往年盖尝毙力于此矣。后乃知养德、养身只是一事。元静所云‘真我’者,果能戒谨恐惧而专心于是,则神住、气住、精住,而仙家所谓长生久视之说,亦在其中矣。老子、彭篯之徒,乃其禀赋有若此者,非可以学而至。后世如白玉蟾、丘长春之属,皆是彼所称述以为祖师者,其得寿皆不过五六十。则所谓长生之说,当必有所指也。元静气弱多病,但宜清心寡欲,一意圣贤,如前所谓‘真我’之说;不宜轻信异道,徒自惑乱聪明,毙精竭神,无益也”。综上所述,阳明的宇宙观和善恶观看起来更高明些。但这也出现了一个问题,越是高明的思想就越是难以操作和实践。柏拉图的理想国已经是可遇而不可求了,阳明的良知天理就更难体悟和践行了。尽管如此,这些高明的思想至少给我们提供了一种希望和前景,使我们知道人生还有更高的境界和层次。在这一意义上,这些高明的思想生命力更长久。随着人类社会的不断发展和完善,它会越来越体会到这些思想的价值