夸父逐日翻译

夸父逐日翻译

《夸父逐日》是中国古代汉族神话传说故事，故事出自于《山海经·海外北经》。

相传在黄帝王朝的时代，夸父族其中一个首领想要把太阳摘下，放到人们的心里面，于是就开始逐日。他口渴的时候喝干了黄河、渭水，准备往北边的大湖（或大海）去喝水，奔于大泽路途中被渴死。他的手杖化作邓林，成为桃花源；而他的身躯化作了夸父山。

中文名夸父逐日作品出处《山海经·海外北经》故事载体神话故事字作品数37字

故事典故

典故之一

夸父与日逐走①，入日②。渴欲得饮③，饮于河渭④，河渭不足，北饮大泽⑤。未至⑧，道渴⑨而死⑥。弃⑩其杖，化为邓林⑦。[1]

典故出自于——《山海经·海外北经》

典故之二

夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之际。渴欲得饮③，赴饮河渭。河渭④不足，将走北饮大泽⑤。未至⑧，道渴⑨而死⑥。

典故出自于——《列子·汤问》

注释译文

“典故之一”译文

夸父与太阳竞跑，一直追赶到太阳落下的地方；他感到口渴，想要喝水，就到黄河、渭水喝水。黄河、渭水的水不够，又去北方的大湖喝水。还没赶到大湖，就半路渴死了。他遗弃的手杖，化成桃林。[2]

“典故之二”译文

相传古代勇士夸父身材魁梧、力大无穷，认为世界上没有做不成的事情，他拿着手杖去追赶太阳，他翻过许多座山，渡过很多江河，累得精疲力尽也没有赶上太阳。他还是不死心，一直坚持找，直到他快到大湖边时，他因劳累过度而死。

文本注释

1、逐走：竞跑，赛跑。

2、逐：竞争。走：跑。

3、入日：追赶到太阳落下的地方。

4、欲得饮：想要喝水解渴。

5、河、渭：即黄河，渭水。

6、北饮大泽：大湖。传说纵横千里，在雁门山北。北：方位名词用作状语，向北方，向北面。

7、道渴而死：半路上因口渴而死。

8、邓林：地名，今在大别山附近河南、湖北、安徽三省交界处。邓林即“桃林”。

9、未至：没有赶到。

10、渴：感到口渴。

11、弃：遗弃。

12、为：成为。

13、逐日：追逐太阳。

14、于：到。（饮于河、渭中的于，应译为到，介词）

15、大泽：大湖。

16、足：够。（因为足的意思等同于够，所以足够：同义复合词）

词语活用

北饮大泽

北：名词作状语，向北。

道渴而死

道：名词作状语，在半路上。

古今异义

①夸父与日逐走

走：古义：跑。今义：行走。

②饮于河渭

河：古义：指黄河。今义：泛指所有河流。

一词多义

饮：①欲得饮饮：名词，饮食，食物和水。

②饮于河、渭饮：动词，喝。

故事人物

夸父

传说夸父是峨嵋山上一个夸父族的首领，他身材魁梧、力大无穷。为了弄清太阳在一年四季对农作物的影响，能够让人们合理利用阳光以及熟悉大自然的规律，夸父拿一根桃木棍儿从东至西测量日影定四季，再从黄河和渭河的涨水痕迹上标出最高洪水的水位，这样可以对农作物提供耕种参考。至于为什么拿桃木棍儿，那可能是古代人迷信，为了避邪。说起来，夸父应是中国农业科学家的鼻祖。他从东至西到达灵宝市西部，后来寿终于此。[3]

作品鉴赏

主题思想

《夸父逐日》的主题思想即古代先民企图超越有限生命的束缚以及对生命永恒的渴求。

夸父是一个巨人型的神祗，而这一类巨人型神祗在中国古文化里是不多见的。这似乎可说明先民已认识到追赶、超越时间的艰巨性和重要性，于是才赋予与日相逐的夸父以巨大的力量。至于夸父逐日的具体原因，在《山海经·海外北经》记载：“后土生信，信生夸父”，可以窥视到夸父逐日的本质原因。在中国古文化里，后土乃幽冥之都，亡灵之在所。这样，便产生了“夸父的所在地都是古代中国人观念中的幽冥地狱，夸父是幽冥巨人”的合理推论。

夸父较一般人更容易感受到时间对生命的压迫，而其对死亡的恐惧感以及对生命永恒的渴求也自然要比常人强烈得多。

而“超越死亡的唯一建释便甚与太阳相随同行，脱离有限的死海，加入无限的宇审环。

”因此，这种来自时间的压迫，来自死亡的恐惧感以及对命永恒的渴求，就是夸父“不量力”而逐日的根本原因所在。其实，所谓的“夸父不量力”，一方面说明了客观上人类自然生命最终难以冲玻时间即生命有限的束缚，同时也是中国文化中那种“明知不可为而为之”的精神在夸父身上的体现。所以，夸父虽然最后失败了，但在后人眼中，他依然是英雄，千百年后依然受到人们的推崇与爱戴。

夸父逐日的失败，表面上是由于饮不足而道渴而死，但其真正原因并非如此。须知时间固然有使生命饱尝死亡熬煎的痛苦的一面，却又是生命不可缺少和不可离弃的因素。这正如恩格斯所说的，“一切存在的基本形式是空间和时间，时间以外的存在和空间外的存在，同样是非常荒诞的事情”。海德格尔把人规定为“此在”，认为“此在的意义是时间性”。时间是人类的生存状态性，时间一旦被否弃，人类自身生命的存在也就被否弃。

夸父的失败，表明了人类不可能直接与时间抗衡。由于死亡的恐惧和永恒的诱惑过于强大，人们希望从别的渠道与时间和死亡作间接的抗争。于是，出现了“不死树”。

“夸父逐日”中的杖化邓林。关于“邓林”，毕沅云注曰：“邓林即桃林也，邓、桃音近。”《山海经·中山经》亦有记载云：“夸父之山，北有桃林。”《山海经·海外北经》说博（夸）父国，“邓林在其东，二树木。”

在中国文化里，“桃”具有特殊意义。陶渊明《桃花源记》使得“桃园”成为没有生命忧虑的人间乐园的象征，而果实——“桃”，象征着生命长度的延伸——长寿。夸父在延长生命的绝对长度上，因无法超越时间而失败了，但他的这一愿望，最后却又化为邓（桃）林，以帮助人类通过享乐（对桃果的食用）来增加生命的密度，从而相对延长生命的长度。在这个意义上，夸父实现了他的愿望。

杖化邓林是夸父信念的持续存在，邓林也是人类生命的长青树。这是夸父——悲剧英雄通过他虚死而实生的行动，传达给人类的永恒意象。通过杖化邓林，并以“尸膏”来将之养育，从而为后人提供增加生命密度的物质，夸父已获得了绵绵不绝的生。

夸父使人类在生命——时间——生命的关系中，获得了相对和谐与永恒。

在中国古籍中，有不少关于“不死山”、“不死树”、“不死草”、“不死泉”的神话传说记载。这本身就已表明了远古之时先民对生命的有限、死亡的恐惧以及对生命永恒的渴求和信仰。

对于夸父逐日，陶渊明有诗云：“夸父诞宏志，乃与日竞走；俱至虞渊下，似若无胜负。神力既殊妙，倾河焉足有。余迹寄邓林，功竟在身后。”陶渊明不认为夸父逐日是“不量力”，而视之为与时间抗争的宏志，并且认为夸父逐日虽告失败，但由于“杖化邓林”即为后人提供物质资料而可以相对延长生命长度，达到了与有限生命的抗争目的，因而是“功竟在身后”。

先民对太阳与时间的崇拜与恐惧，构成了先民的心理因素，从而影响到先民们对生命与生死的看法。综观人类逐日等太阳系列神话，可知有限的人类生命强烈地向往生命永恒。

远古先民，通过幻想、想象与逐日等神话来表现他们对生命——时间——生命的思考：有限的人类生命，强烈地向往永恒的时光。有限的个体生命，“饱尝”时光流逝带来的痛苦。人类为追求永恒的生命，不息作出卓绝奋斗。[4]

故事来源

《山海经·海外北经》：夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河渭，河渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。[1]

《山海经·大荒东经》：“大荒东北隅中，有山曰凶犁土丘。应龙出南极，杀蚩尤与夸父。”

《山海经·大荒北经》：“大荒之中，有山名成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”

《山海经》对夸父的描述虽然简单，但关于夸父的死却有两种截然不同的说法，一说是渴死的；一说是被应龙杀死的。在同一本书中，却有这样矛盾的说法，郭璞认为：“死无定名，触事而寄，明其变化无方，不可揆测。”显然对此表示无法理解，后来的学者或认为是错简，或认为有两个夸父，总之，很难给出令人满意的答复。

夸父逐日动机与夸父之死

用后人的眼光来看，夸父对太阳的追逐是不可理喻的，所以《大荒北经》说“夸父不量力”，显然，“夸父不量力”这句话不是神话本身所包含的，而是《大荒北经》的作者自己对夸父的评价。神话有着古老的传承，但是到了《山海经》撰写的那个年代，人们已经无法理解夸父逐日的动机了。

对于夸父逐日的动机，当代学者有人认为是先民对光明的追求，夸父类似于古希腊神话中的普罗米修斯；也有人认为夸父可能是远古时代的一个巫师，逐日只是一种巫术仪式，夸父死于一次祈雨的巫术活动。从神话的传播特征来看，第二种解释可能比较接近神话的本意。

故事中的夸父应该是一个部落而不是一个具体的、简单的人（夸父也可能是一个部落首领的名字）。从故事的表面来看，夸父是先逐日，然后口渴。而实际情况呢？可能恰恰相反，夸父应该是先口渴，然后才逐日。很多学者都认为，夸父时代一定是发生了非常严重的干旱，就像后羿射日故事中“十日并出”所描述的情景一样，作为一个逐水而居的部落，寻找新的水源是部落生存的先决条件。于是，夸父开始了一场寻找水源的大迁徙，只是这次的迁徙并不成功，夸父（或者他的部落）消亡在了迁徙的途中。

迁徙必须选择方向，而太阳的方位则是他们迁徙的依据。从故事的描述来看，夸父来到了禺谷，也就是日落的地方，因此他们可能是选择向西迁徙。所以，所谓的夸父逐日其实是夸父依据太阳坠落的方向进行迁徙，迁徙的目的是为了寻找水源。因此，从这个意义上来讲，夸父真正追逐的不是太阳，而是水。关于夸父死因的解释将进一步说明这个观点。

夸父是渴死的、同时又是被应龙杀死的，这看似矛盾的记载曾经让我们纠结了上千年。然而，仔细分析，这两个死因并不矛盾。杀死夸父的是应龙，应龙是黄帝的下属，他所管辖的恰恰是水。从《山海经》的“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨”。可知，应龙在哪里，哪里就有充沛的水，夸父是被控制水的人（或神）杀死的。应龙控制了水，夸父得不到水，所以渴死，当然也就可以说是应龙杀死了夸父，而其真实的含义是：应龙部落打败了夸父部落。第一种死因，夸父是因为失去水源而死的，第二个死因是说明让夸父失去水源的人是应龙，两者其实一点也不矛盾。

根据《山海经》的描述，应龙是先杀死蚩尤然后才杀死夸父的，那么，应龙是怎样杀死蚩尤的？蚩尤是炎帝的残部，黄帝与蚩尤曾经在涿鹿发生过一次大战，《山海经·大荒北经》载：“蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。”这是一次非常激烈的战役，《山海经》的描述也非常精彩，通过这个神话，我们可以看到应龙的作战方式是“蓄水”，这很有意思，“蓄水”不是水攻，而应该是截断水源，否则，很难理解“蓄水”如何用于作战；而蚩尤的应对则是“请风伯雨师纵大风雨”，从两者的攻防可以看出，蚩尤只不过是通过祈雨来解决饮水问题，以此来瓦解应龙“蓄水”的图谋。最后，黄帝派了天女魃，魃是何方神圣？魃是旱神，所过之处“赤地千里，滴水全无”，这样蚩尤的降雨也断了（雨止），所以最终蚩尤大败。

一场惊心动魄的战役，抽丝剥茧，渐渐显露出其本来面目，不过是水源的争斗：应龙蓄水；蚩尤降雨；魃致使干旱无雨；最终蚩尤无水而败。所以说，应龙杀死蚩尤，蚩尤也是渴死的，这与应龙杀死夸父、夸父也是渴死的一样，所以《山海经》才将两件事情一并提起。至此，夸父之死已经真相大白，夸父的两个死因只是同一事件的不同描述而已。应龙先后战胜蚩尤与夸父两个部族，使用的是同样的方法。回过头来，再看看夸父逐日的故事，很明显，夸父追逐的应该是水、而不是太阳了。[5]

故事传说

远古时候，在北方荒野中，有座巍峨雄伟、高耸入云的高山。在山林深处，生活着一群力大无穷的巨人。他们的首领，是幽冥之神“后土”的孙儿，“信”的儿子，名字叫做夸父。因此这群人就叫夸父族。他们身强力壮，高大魁梧，意志力坚强，气概非凡。而且还心地善良，勤劳勇敢，过着与世无争，逍遥自在的日子。

那时候大地荒凉，毒蛇猛兽横行，人们生活凄苦。夸父为使本部落的人们能够活下去，每天都率领众人跟洪水猛兽搏斗。

夸父常常将捉到的凶恶的黄蛇，挂在自己的两只耳朵上作为装饰，抓在手上挥舞，引以为荣。

有一年的天气非常热，火辣辣的太阳直射在大地上，烤死庄稼，晒焦树木，河流干枯。人们热得难以忍受，夸父族的人纷纷死去。

夸父看到这中情景很难过，他仰头望着太阳，告诉族人：“太阳实在是可恶，我要追上太阳，捉住它，让它听人的指挥。”族人听后纷纷劝阻。

有的人说：“你千万别去呀，太阳离我们那么远，你会累死的。”

有的人说：“太阳那么热，你会被烤死的。”

夸父心意已决，发誓要捉住太阳，让它听从人们的吩咐，为大家服务。他看着愁苦不堪的族人，说：“为大家的幸福生活，我一定要去。”

太阳刚刚从海上升起，夸父告别族人，怀着雄心壮志，从东海边上向着太阳升起的方向，迈开大步追去，开始他逐日的征程。

太阳在空中飞快地移动，夸父在地上如疾风似的，拼命地追呀追。他穿过一座座大山，跨过一条条河流，大地被他的脚步，震得“轰轰”作响，来回摇摆。

夸父跑累的时候，就微微打个盹，将鞋里的土抖落在地上，于是形成大土山。饿的时候，他就摘野果充饥，有时候夸父也煮饭。他用三块石头架锅，这三块石头，就成了三座鼎足而立的高山，有几千米高。

夸父追着太阳跑，眼看离太阳越来越近，他的信心越来越强。越接近太阳，就渴得越厉害，已经不是捧河水就可以止渴的了。但是，他没有害怕，并且一直鼓励着自己，“快了，就要追上太阳了，人们的生活就会幸福了。”

经过九天九夜，在太阳落山的地方，夸父终于追上了它。红彤彤、热辣辣的火球，就在夸父眼前，他的头上，万道金光，沐浴在他身上。

夸父无比欢欣地张开双臂，想把太阳抱祝可是太阳炽热异常，夸父感到又渴又累。他就跑到黄河边，一口气把黄河水之水喝干；他又跑到渭河边，把渭河水也喝光，仍不解渴；夸父又向北跑去，那里有纵横千里的大泽，大泽里的水足够夸父解渴。但是，夸父还没有跑到大泽，就在半路上被渴死了。夸父临死的时候，心里充满遗憾，他还牵挂着自己的族人，于是将自己手中的木杖扔出去。木杖落地的地方，顿时生出大片郁郁葱葱的桃林。这片桃林终年茂盛，为往来的过客遮荫，结出的鲜桃，为勤劳的人们解渴，让人们能够消除疲劳，精力充沛地踏上旅程。[6]

神话叙事

夸父作为人间英雄，其逐日而死的悲剧性结局、化为邓林或者桃林的神话色彩。在《山海经·大荒北经》中“夸父逐日”神话补充了更多背景性因素，其中包括夸父作为人“珥两黄蛇，把两黄蛇”的外在形象特征、其处于“大荒之中，有山名曰成都载天”的地理位置，以及“后土生信，信生夸父”的身份：大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名日夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。

《海外北经》与《大荒北经》两则“夸父逐日”神话相辅相成、相互补充，两者共同构成了“夸父逐日”神话的完整叙事。

《例子·汤问》中的“夸父逐日”神话与《山海经·海外北经》的叙事如出一辙：夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走，北饮大泽。未至道，渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。

两则神话的细微差别在于：《山海经·海外北经》中的“化为邓林”在《例子·汤问》中具体化为“尸膏肉所浸，生邓林”，《例子·汤问》并且描述了“邓林弥广数千里焉”的情景。

在《例子·汤问》“夸父逐日”前的“愚公移山”神话叙事中提到了“操蛇之神”，这个“操蛇之神”实际上就是《山海经·大荒北经》中的“有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父”。

《列子·汤问》以“操蛇之神”为线索,将“夸父逐日”与“愚公移山”神话联系在一起,而这“操蛇之神”恰恰暗示了《列子·汤问》“夸父逐日”神话对《山海经·大荒北经》的延续与继承。

《博物志·史补》中的“夸父”叙事与《列子·汤问》几乎完全相同，只是叙事更为简洁：昔夸父与日相逐走，渴欲饮于河渭，不足，北饮大泽，未至道，渴而死。弃其策杖，化为邓林。

《山海经》不仅有“夸父逐日”的神话叙事，还有其他的“夸父”叙事。《山海经》共有六处提到“夸父”，最早两次提到“夸父”都不是以“夸父”为直接叙事主体，而是作为其他叙事主体的喻体,第一次是在《北山经》中说“梁渠之山”上有鸟，“其状如夸父，四翼、一目、犬尾，名曰嚣，其音如鹊，食之已腹痛，可以止衕”。

第二次是在《东山经》。作为直接主体最早出现于《中山经》：“夸父之山，其木多棕柟，多竹箭……。

在《海外北经》中，“夸父”才与“逐日”联系在一起，构成“夸父逐日”的神话叙事。

《大荒北经》除了有“夸父逐日”神话叙事，还说到“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨”。这与《大荒东经》的“夸父”被杀构成呼应：大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。

从《山海经》关于“夸父”的叙事看，“夸父”似乎与一种“名曰嚣”的“鸟”具有相似的形象,即“四翼、一目、犬尾”，同时还像某种兽；而“夸父之山”的形象则更具体地显示，“夸父”并非人，而是一种幅员辽阔、形状与形态多变的现象，这一现象与山、鸟兽、林、水都有着密切的关系；不仅如此，“夸父”似乎还被“应龙”所杀，“应龙”杀“夸父”与旱、雨有关，“夸父”与“蚩尤”似乎是同类——这一切似乎意味着“夸父”并非逐日而死的人间英雄。

传统的“夸父逐日”神话，没有从神话叙事的源头出发，将“夸父”作为多重神话叙事的主体，而是将“夸父逐日”神话与其他“夸父”神话割裂开来，从而导致对“夸父逐日”神话的片面误解，而造成这一误解的源头在于《列子·汤问》中单独出现的“夸父逐日”神话。

从《淮南子》两次提到的“夸父”看，“夸父”并不与“逐日”相联系，而与风雨、“雷公”关系密切，并成为被“真人”“役”的对象，这与《山海经》、《大荒北经》以及《大荒东经》中“应龙”杀“夸父”的神话叙事一脉相承。

显然，与《列子》一样，《淮南子》的“夸父”神话也源于《山海经》，只不过它沿用的是“夸父”被杀，而不是“夸父逐日”。

《氏春秋·求人》中的“夸父”叙事既没有沿用“夸父逐日”，也没有沿用“夸父”被杀，而是沿用了《山海经·中山经》关于“夸父之山”的叙事特征：人正之国，夏海之穷，衡山之上，太戎之国，夸父之野，禺强之所，积水、积石之山。

“夸父之野”与“夸父之山”如出一辙，这绝不是偶然的巧合！从古代文献典籍关于“夸父”神话的叙事看，《列子》、《淮南子》、《吕氏春秋》诸书的“夸父”叙事皆源于《山海经》。不仅如此，诸书关于“夸父”的叙事皆取《山海经》“夸父”叙事的一方面或一部分。《列子》取“夸父逐日”，《淮南子》取“夸父”被杀