一般性建构工程技术与宗教关系模型的困境,自然辩证法论文

一般性建构工程技术与宗教关系模型的困境,自然辩证法论文一般来讲，工程、技术与科学不仅仅是人们实证地把握世界的主要方式〔1〕，而且像人文地理解、阐释世界的宗教、道德、艺术一样，是人们的根本存在方式。在西方语境下，工程、技术、宗教等被看成是共同构成人之存在的基本建构因素。就是讲，在成就人的生存、人性的提升和社会发展上它们有内在的统一性，不能人为地割裂。因而，抛开具有历史性的现实的人之生存实践、人类社会和文化，单纯地考察技术、工程、宗教尽管是必要的，但尚未在方式方法论整体主义下探究并澄明三者的真实关系。必须看到，工程不仅有科学、技术之维，还有非技术的人文要素与生存关切。正像有的西方学者所意识到的，宗教不仅寻求工程、技术的现实表示出，而且直接影响工程、技术的规范，成为工程伦理、技术伦理的约束条件之一，甚至决定工程技术的社会选择、去与留。这就意味着，只要在历史和实践的视域下，考虑全球化与当代化的现实处境，整合多种思想资源，以经济、政治与社会的大背景为依托，才能更深切进入地洞见工程技术与宗教的真实关系。一、工程技术与宗教关系的一般范型从既有工程技术与宗教关系的研究来看，主要来自西方学者在基督教文化背景下的总体性考察，并试图得出一般和普遍有效的解释，归纳起来，大体可分为下面几类解释范型:其一，基于科学、技术与工程的内在关涉，延伸科学与宗教的对立到工程技术与宗教的关系上，以致于构成把工程技术与宗教对立起来的冲突讲，以为工程技术是在物质领域，服务于经济发展，而宗教是在精神和文化领域，服务于人性的提升。就像科学与宗教的冲突那样，工程技术与宗教也是不相融的。乔治波莱尔(GeorgeBlair)在(技术之外的信仰〕一文中主张:〔2〕5信仰是一种或理论、或接受的态度，根本上反对所有实践，详细地讲，是反对技术控制和技术统治的实践。在信仰内，拥有可接受的禅，我们到达对世界是什么的理解。确实，对于他来讲，信仰反对一切目的论的理论，即自然科学，无论在亚里士多德那里能否是当代形式。信仰没有从其经过、关系、目的和可用之处方面来看世界。当然，世界能够如此作为操作的结果来把握。但是，这样做并非真正信仰的选择。工程技术与宗教的这种冲突被爱奴尔阐释为:〔3〕科学和技术的基调是统治权而不是爱。这就是二者在当代工程的结合不能支持基督教信仰的原因。它有根本的和不可避免的缺陷。在他看来，当代工程产生于不同的方式方法和知识形式。我们不能过分地赞美上帝。尽管我们已能不通过制造新的化学产品而把原子分裂。经历体验只是我们创造的东西，例如15世纪的探险活动，就是授权力欲和功名心的驱使，其结果只能是产生殖民主义，就是讲，它不是出于对造物经过的膜拜和对造物主的崇敬，这不是一种生存选择。当代工程的恶果表如今它给人们带来的痛苦和生态毁坏中。爱奴尔强调，罪恶不可分担，上帝喜欢造物，喜欢多样性，喜欢生机勃勃的繁荣景象:这就意味着生态毁坏像战争、种族灭绝、殖民统治一样是不公正的。经启示的基督徒和犹太教徒在现时代能够也应该做的是:对科学的傲慢、技术的应用、对自然的开发持一种抑制的态度。然而，技术辩护者则在教会里转向这种神圣的天职，企图在宗教上使技术合理化。上帝启示的追随者们接受特殊的启示，担负着特殊的责任。显然，这是在二元论的立场上，人为地把科学与宗教、理性与信仰对立起来，并根据科学的逻辑一致性诉求，再次设置了工程技术与宗教之间的鸿沟。其结果容易导致要么选择宗教而拒斥科学、技术与工程，要么选择科学、技术与工程而走向科学主义、技治主义、专家治国的极端。事实上，进入当代社会，尽管存在着各种对科学、技术和工程的反思与批判，但却很少有拒斥科学、技术和工程的社会行动。可悲的是，由于当代科学、技术与工程突出的社会功能，十分是承载着当代性的承诺(通过理性的科学、技术和创造性工程改变世界落后相貌，打造美妙新秩序，奔向幸福的明天)，在当代化的经过中往往选择了后者，结果是世界被图像化了，自然万物丧失其存在的自性和根据，成为在技术理性和工具理性下，单纯从技术视角被理解的到达人类经济目的的资源和生产资料。物没有了物性的光芒，自然被祛魅，人也沦落为非人，作为实现外在目的的工具和客体。最终导致一切向钱看的资本的逻辑，环境污染、生态恶化和生存危机成为人类不得不面对的事实。所以，工程技术与宗教的冲突讲是使当代人遭遇生存窘境的根本源头之一，试图用一个极端来克制另一个极端是徒劳无益的。由于社会本来就是一个复杂的系统。其二，为工程技术寻找宗教文化根基的相融讲，强调宗教十分是基督教直接支撑了当代工程技术的发展，一定意义上，工程技术是深层宗教文化准则的物理表示出形式。宗教为工程技术提供价值观和道德、伦理准则，工程技术影响宗教的表示出与传播。这种相融讲更多地强调工程技术与宗教在社会生活中的一致性。确实，从工程技术服务于宗教的角度看，正是工程技术使人类的宗教情感得以表示出，无论是工程史还是技术史，都能够提供实证的讲明;从宗教的禁忌与价值追求对工程技术的影响来看，要么鼓励某种工程技术的发展，要么限制某种工程技术的发展，然而无论是鼓励还是限制都具体表现出工程技术的宗教支撑与影响。需要讲明的是，尽管前当代附魅的工程技术激发和保存人的宗教情感，而当代祛魅的工程技术则断送了人的宗教情感和人对生命的敬畏;但，后当代再附魅的工程技术必将再次唤醒人们的宗教情感，由于通过对祛魅的当代工程技术的反思，人们正在意识到人的理性及其所支撑的科学、技术、工程行动的限度，表现为诉求技术伦理与工程伦理来规范工程技术，进而为宗教和信仰留出地盘和空间。海德格尔对技术本质的追问，既看到了技术作为生产的去蔽的真理本性，也看到了当代技术在座架意义上的去蔽所导致的遮蔽，以及这种遮蔽所带来的生存危机，进而寻求有反省的技术拯救，回归技术的真理本性，让一切在者在起来，使物具有物性，神具有神性，通过以栖居为指归的筑居，实现天地人神的共舞。〔4〕实际上是让丧失了神性的当代工程技术，再次拥有神性和宗教支撑。威尔海姆福德普科(WilhelmFudpucker)与上文波莱尔的立场相反，他在(凭借基督教的技术走向技术的基督教〕一文中以为:〔2〕7基督教的实践与当代技术本质上是统一的。因而，他与长远的文化－基督教传统联盟，试图确认基督教与一些流行的文化，从诺斯替和康斯坦丁，到启蒙运动洛克的阐释(基督教的合理性)，康德(理性界线内的宗教)、施莱尔马赫(路德论宗教)讲明基督教与文化的相容性。威尔海姆主张，基督教的需求与技术需求之间历史的和社会学的和谐，双方的互相阐释，正当地合适这一传统。尼波尔(Niebuhr)则在考察了两种相反立场的争论后，得出基督教与技术相容的结论。在他看来，关于反对技术的基督与关于技术的基督的神学争论。在所有文化的基督神学的背后，借助人(他的文化)与自然的冲突，通常放置着未陈述的主题根本讲来，人的处境是非专门化的。在这种情况下，基督教愿意偏袒人。相比之下，反对文化的基督神学建立在罗曼蒂克的真正的人与文化的人工物之间冲突之前提基础上，在这种情况下，基督教当然愿意偏袒人而反对文化。由于技术是在某种明显的征服自然的观念下，因而，它被指望任何把握人之为人的条件人与自然之间根本裂缝的基督教神学，还愿意确认拥有技术的基督。〔2〕7其三，工程技术与宗教之间的关系还存在一种调和的立场，可以以叫做宗教与工程技术的调和讲。假如讲，波莱尔与威尔海姆福德普科代表两种极端的相反立场，那么，接下来关于基督与技术关系的神学，则是中间立场的变种。在米切姆看来，这种中间立场以为:〔2〕7作为存在的实在的根本冲突，既不是基督教、人和文化之间的冲突，也不是人和自然之间的冲突，而是人和上帝之间的冲突。与基督反对文化的立场相反，三种中间观点以为，人总是且必然是某种文化的部分。与文化的基督立场相反，文化是建立在完善的自然基础之上的。因而，文化和技术有时是站在自然这边的，有时站在人和神的空隙的他物一边。分割线必须被描绘，并非文化的一边或另一边，而是通过它。显然，这是宗教与工程技术的调和观。根据尼波尔(Niebuhr)关于这三种中间立场的第一种分析，在文化之上的上帝，区分它是真正文化的认识，作为它本身积极的成就，但人还是预备随着基督去超自然的综合。文化和基督是真正不同的，但在超自然的层次上能够被综合。历史的文化是一种跨越历史与上帝联盟的准备。恩典不仅建立在自然的基础上，而且建立在文化中自然的完善。这是一种立场，为古典主义的克莱蒙特和托马斯阿奎那所代表。特里泰克普(TerryTikeppe)的(伯纳德朗尼根:技术的情境〕一文表示清楚，伯纳德的超验的托马斯主义怎样给出一种当代扭曲的途径。与康德主义的哲学革命相一致，伯纳德的转换焦点从超验到永远恒久，并分析在该方式下，技术实践的难题要求没有超验的综合，然而，断言一种超验的或超自然实在的肯定存在。技术本身包含着进步和衰退的两个因素。为了某些人的问题的技术方案应用或扩散实践的洞见。回应交通的需要有了汽车的发明，汽车的广泛应用带来了都市的拥挤，使得大规模交通网络建议的提出。因而，乐观主义的结论是与人捆绑在一起的气力的技术想象。进步的洞见和成功的行动逐步增加疏忽与技术失败。卡车带来污染的加剧今天是环境污染与核武器对人的生命威胁多于灾害和坏气候。但这种技术的无序和危险只要通过与信仰的联合才能克制，在这里方式内一个更高层次视野的上帝与人沟通，因而，上帝与人的合作超越人的局限。对于安德列马莱特(AndreMalet)来讲，尼波尔(Neibuhr)代表所谓二元论的途径，技术与信仰领域仍然不可改变地分割，并非互相反对，而是隔离。(技术在场的信仰者〕利用海德格尔的技术分析，提供一种新的当代观念的描绘叙述，追问信仰的人应该怎样回应现实。跟随圣保罗和马丁路德，安德列马莱特(AndreMalet)以为，信仰者一旦认识这个世界的价值，就必定保持它与信仰相区别。其四，立足协同概念基础之上的工程技术与宗教的协同讲，在该视角下，考虑到每一个领域怎样能有助于其他视角的努力，每一个领域通过与其他领域的互动而被促进。苏三乔治(SusanGeorge)对技术与宗教给予双重考察，即通过技术宗教被加强，而技术怎样能够得益于一种更广泛的输入基础。在(21世纪的宗教与技术〕〔5〕一书中，苏三围绕着宗教与技术的关系，基于协同概念，讨论了两个方面问题:技术正在如何影响着宗教，并在最后几章讲明，神学怎样影响着技术。在她看来，这是一种社会的情节(方案)，在那里技术与宗教不仅共存，而且在协同中互相促进、互相获益。在新的全球文化或跨文化信息、通信技术的文化下，技术正在创造一种技术－文化，超越详细传统的文化。她主张有5个因素:信息、即时性、互动、智能和因特网(互联网)作为进入计算机生活的支持要素。如此一种跨文化作为技术－宗教时代的架构，一个全球伦理的世界观建造被影响并正在影响着时代的社会和生活。她通过考察否认技术与宗教之联络的后果，重申这种技术与宗教联合的重要性。技术，正像宗教那样，代表人性的努力超越。但是，宗教与技术两者可能被作为人的建构，在这种建构内，超越人的范式或许是不可能的。在它们各自的方式内，技术与宗教二者一起工作，在揭示机器和揭示人中去揭示什么是人(属于人的)。宗教与技术二者能够指明人性的神圣向度，信仰的来源与终结。苏三十分考察了网络技术时代基于原则的工程这一新的计算观念。该观念是约束之一，而不是规则之一。基于约束的途径形式，在系统运行中的约束，在系统与环境之间的约束，与一切是计算的普特南的观念有类似性，由于(1)计算必须被设定(situated)，而且以意义深远的方式被嵌入，并在其环境中实体化;(2)还有，由于根据约束一个系统被理解，进而抛弃直觉的按部就班的程序算法(系统)的观念。进而，发现神学的一些主题浮现出道成肉身(实体化)计算的重要性。还有一个神学主题撇开进化的理解在那里根据达尔文的进化论理解最一般的自然和人类世界的原则，正在走向基于约束的世界理解。基于原则的工程在人工生命学派和涌现的人工智能之上，提供一种可选择性的普通的机械论。在提供一种可选择的进化范式内，我们还能够回到放置在智能系统下的设计和目的的观念，在进化论之上考察其他普通机械论的重要性，能恰好阐释宇宙和智能存在的在场。我们渴望考察神学的理解，像道成肉身计算，超越进化的途径。同时，苏三以为网络时代为宗教信仰提供了新的表示出方式，把宗教共同体区分为体制化的现实共同体与虚拟的共同体，甚至讨论了网络教会虚拟的教会与现实的教会各自存在的问题，但无论怎样网络技术对于宗教和信仰都是必要的。应该讲这是工程技术时代，面对信息工程、网络技术、人工智能等致力于为其寻求利用新型工程技术手段来探寻求索人们信仰生活途径的一种尝试。二、一般性建构工程技术与宗教关系模型的窘境不能否认，上述西方学者对工程技术与宗教关系的考察途径与态度，从不同侧面描绘出它们之间关系的相貌。然而，还必须看到，仅仅在总体性原则下做出一般的讲明，试图建立一个普遍有效的解释模型是远远不够的，甚至这种解释的普遍化不仅有来自不同解释模型之间的冲突，而且正遭遇来自各个方面的挑战。正如米切姆所看到的:关于整体的宗教与一般的技术关系的课题恰恰是太广泛、太朦胧了，却被当前的神学讨论所追求。〔2〕3毕竟没有一个脱离了详细时空和地域的工程，不同宗教文化提出的工程技术问题也是有差异不同的。韦伯在经济与社会的背景下对工程技术与宗教关系的精微分析，以及来自工程技术演化史的考察，都一定程度上揭示了寻求普遍模型的解释的局限。根据韦伯的相关研究，不但不同的宗教对经济的影响不同，而且同一种宗教的不同派别对经济和技术的态度也不同。在他看来禁欲主义的基督教新教鼓励经济激进主义，而有些宗教则支持经济保守主义。前者直接推动技术创新，而后者则抑制技术创新。韦伯提出一系列新的概念，如宗教行动、宗教的社会行动、宗教利益、宗教财、定型化、经济传统主义、经济理性主义、职业伦理、资本主义精神(资本主义心态)等，而且在经济与宗教的讨论中，利用这些概念提出几个核心命题:一是宗教对待财富的态度;二是宗教组织及它们与经济事务的关系;三是特定的社会－经济阶级和阶层的宗教倾向;四是朝向救赎的不同方式及其对经济的影响;五是世界各大宗教对待经济的态度，以及宗教改革中经济与宗教的关系。通过他对这些命题的阐释，我们能够发现韦伯关于宗教与技术之间的互动关系，不同的宗教教派、不同的阶层由于对宗教利益、宗教财的目的指向不同，在经济行动上就会走向经济传统主义或经济理性主义，前者由于宗教定型化而抑制理性的资本主义发展，不支持任何技术创新，而后者则成就了理性的资本主义，促进技术创新。在韦伯看来，只要禁欲的基督教新教才促成了资本主义精神。对此，理查德斯威德伯格做了如下呈现:从新教的宗教利益或宗教财的取向来看，超出了传统的较低级形态宗教对物质财富的追求，而直接指向彼岸世界的精神救赎。而历史上的宗教，除了禁欲运动和特定形式的基督教以外，宗教财包括物质财富。对早期犹太教来讲，财富是忠诚的酬金。随着宗教财越来越少经济的和此岸的特征，在宗教价值与普通的世俗生活的价值之间就发生了普遍的张力。这一张力能够通过不同方式来解决，它通常也会引起一些意料之外的效果。从新教的人群构成来看，主要是城市工匠。早期工匠的工作环境与农民不同，宗教倾向也不同。工匠们较少感遭到自然的气力:他们通常在室内工作;使用不同的肌肉来完成工作;而且有更多的时机去考虑事物的本性。工匠们经常住在城里，很多时候血缘纽带被新的社会关系所代替。因而，尤其在西方，工匠们倾向于发展出会众派的和伦理的宗教类型，而且，他们鼓励理性的生活方式和经济事务上的理性态度。新教的禁欲教派正是构成于这些阶层之中，也正是在华而不实，初次出现了人类历史上对经济事务的积极的、有条理的宗教态度。从新教救赎方式的选择来看，韦伯以为，只要两种救赎方式既能改变信徒的人格，又挑战了社会制度，即入世的禁欲主义和预定论。而经济上的计算、规划等工具理性、技术理性与合理性的诉求恰恰是这种新教徒有条理的生活方式之现实表示出，并直接支持技术创新的努力。从新教与理性的资本主义内在关联来看，韦伯在(新教伦理与资本主义精神〕〔7〕一书中的主要命题就是，禁欲的新教帮助构成了当代的理性资本主义的心态。该书一开场就提出为什么新教徒比天主教徒在经济上更成功的问题。在天主教徒和新教徒都有的国家里，经理和资产所有者、技术工人、管理人员中新教徒比例要高于天主教徒。为了得到一个成功的解释，必须引入新的概念。他采取由果溯因的方式，从当代资本主义的核心趋势是将工作(包括赚钱)视为天职或目的本身这一现实出发，进而探究这种态度的起源。通过分析，韦伯得出结论:(1)当代资本主义精神是在禁欲的新教的影响下，构成于16世纪晚期至17世纪。而17世纪末的西方地图也表示清楚，加尔文与英国清教徒的理念已经传播到北美东海岸的英国殖民地了。而1685年(南特法令〕的撤销使法国新教徒或胡格诺派教徒得以大批前往英国、荷兰、普鲁士和美国。(2)在虔信派、循道宗和浸礼宗诸教派中可以以找到类似的和激进主义的生活方式，尽管他们都有某一套不同于加尔文教的宗教思想。(3)加尔文主义与禁欲的新教教派、天主教的僧侣、嬷嬷、圣徒对禁欲生活的有力奖赏，其生活方式支持经济理性主义，因此鼓励技术创新;而路德教由于对忠诚的强调、天主教的俗人因赦免的可能，都使对禁欲主义的奖赏目的减弱，导致生活方式上支持经济传统主义，只能抑制技术创新。(4)加尔文教日常经济行动的箴言:人应努力而系统地工作，履行其天职。你能够为上帝而劳动致富，但不能够为肉体、罪孽而如此。确实，一种职业能否有用，也就是能否博得上帝的青睐。主要的衡量尺度是道德标准，换句话讲，必须根据他为社会所提供的财富的多寡来衡量。不过，第三个而且是最重要的标准乃是私人获利的程度。(5)以上新教伦理的禁欲主义形式有助于构成和传播当代的理性资本主义，这一点是通过打破传统资本主义的伦理禁令，以及积极创造和推进更条理化地对待经济事务而得以完成的。最终，禁欲主义的新教对16世纪晚期到17世纪的当代资本主义精神的性质构成作出了奉献。但是，一旦完成，资本主义就不再需要宗教的任何援助，今天的理性资本主义是一个在很大程度上根据自个的动力学运转的体系。从个人视角看，经济生活已经僵化成铁笼。最初的清教徒逝去已久，他们的作为宗教任务的职业概念也同样一去不复返。就是讲，宗教的世俗化经过，也是技术理性确立以及科学主义、技治主义盛行的经过，更是建立在当代科学、技术和工程之上的工业化、都市化、法制化、当代化与全球化运动的经过，一句话是以技术理性与工具理性为依托的当代性展开经过。通过韦伯对宗教与资本主义经济及其理性精神的讨论，不难发现不同宗教、同一宗教的不同教派、不同阶层的信众对于经济、技术的社会功能是不同的，所以泛泛地讨论宗教与技术的关系是成问题的。不同于韦伯的工作，芒福德立足技术与文明的线索对工程技术与宗教关系的讲明，也具有挑战性。一般以为，当代科学技术以及工业的迅猛发展只是近代以来的事情，然而，经详细的考察与研究，在芒福德看来:当代工业时代的关键机器不是蒸汽机，而是时钟。甚至有学者主张1417世纪可被视为当代技术的早期阶段，技术变得日益系统化。〔9〕这主要来自中世纪人们对于拯救的迫切需要，以及教会对改变和支配自然的活动包括手工劳动的赞许和肯定。根据芒福德的研究:很多技术的发明与传播都与寺院的宗教生活有关系。华而不实，西方最重要的时钟制造技术就是一例，而时钟的发明与寺院对秩序的寻求相关。正是在中世纪寺院有规律秩序生活的需要，使得计量时间的第一个时钟在10世纪末被发明，而后这种用时钟计量时间的做法从寺院传播出去，直到公元13世纪，巴黎的海因里希冯维克在1370年建造了一座设计精良的当代时钟机械时钟。而中世纪的空间概念，使得像哥特式建筑形式得以产生，并因宗教的缘故被传播到世界各地。由于，中世纪空间概念的另一个特点:时间和空间是两个独立的系统。事件之间的联络是宇宙和宗教的秩序:时间的真正秩序是永远恒久，空间的真正秩序是天堂。他还指出，在机械学家和发明家的名单上不乏僧侣。寺院的精神活动，即使讲并不直接对机器发生有益的作用，至少也抵消了许很多多不利于机器的影响。与fo教的教规不同，西方僧侣的教规引发了内容丰富的复杂机械，这不是fo教的祈祷轮所能比较的。也许能够讲，教会的组织对于人体的蔑视，在一定程度上为机器的出现创造了条件。我们会在1398年的纽伦堡纪事中看到这样的讲法:有轮子的机械在做一些奇怪的工作，进行表演，丑态百出，它们直接来自魔鬼。但尽管如此，教会却在制造魔鬼的门徒。芒福德还以为:机器体系在欧洲的复兴与十字军东征所带来的震撼和混乱有着密不可分的联络。他把机器体系和机器文明划分成三个连续但又互相重叠、互相浸透的阶段:始生代技术时期(当代技术的破晓时期，是一个水能－木材的体系)、古生代技术时期(是煤炭－钢铁体系)和新生代技术时期(是电力－合金体系)。而当代技术的曙光能够追溯到公元1000年至1750年。全球的核心技术绝大多数都在这段时间得到了宏大的发展，而且始生代技术体系的发展在17世纪到达了高潮。其基础正是数学、精细操作、准确地定时以及精到准确测量。假如把以外力(非人力)驱动的机器作为标准，那么当代产业革命始于12世纪，并于15世纪到达高潮。我们暂且撇开韦伯与芒福德他们关于工程技术与宗教关系的详细结论的是非评价，但无论怎样，他们把工程技术与宗教的关系放置到特定的经济和社会乃至政治的框架中来考察的情境化或处境化的进路是值得肯定和借鉴的。尽管理论研究总是要诉诸一定的理想模型，但对模型的使用范围必须加以限定。大凡试图得出一种放之四海而皆准的工程技术与宗教关系的描绘叙述模型的努力，都会遭碰到地域性文化处境的挑战甚至解构。显然，对该问题的研究需要面向事实本身的现象学的解释立场，离不开以历史性为基础的历史主义原则，以及详细问题详细分析的方式方法论。因而，任何关于工程技术与宗教关系的阐释，都有待在详细的历史情境与不同文化的实践中进一步深化。由于，一方面，由于工程技术总是处在一个大链条中，一端连接着科学、自然，