论播撒作为解构的意义模式

1、论播撒:作为解构的意义形式【内容提要】本文对德里达解构思想中的一个核心概念给予了分析，指出播撒具有异质多元性和不确定性两种特征，播撒的根源在于符号在本质上具有可重复性。播撒作为解构的意义形式对传统的意义理论构成了强有力的挑战，它对今天的哲学与文学的解释提供了一种可资利用的独特视域。在德里达的文字学中，假如说差延是意指活动的准先验原那么，印迹是意指活动的根本单位，补充是意指活动的逻辑，那么播撒就是意指活动的详细形态。德里达的“播撒不是自己杜撰的，也不是旧词新用，他是按照法语的日常用法使用这个旧词的。法语的“播撒dissinatin源自拉丁语disseinre，表“撒种的意思，词根是seen，表“

2、精子、“种子的意思，虽然他的使用根本上没有偏离这个词的意思，但他还是又玩了个文字游戏，凭空给它嫁接一个古希腊语的词源:sea，表“符号sign之意，与此关联的两个词语分别是seee，这是语言学家布龙菲尔德生造的词，表“义素、“义位之意，以及santique，意为“语义学的，源于seantiks，后者又源于动词sainEin，表“意指活动，也是从sea变化而来的。可见，德里达的“播撒凝缩了拉丁语与希腊语两个词源学上的意义:同时拥有“撒种精子也是种子和“语义的意义，文字运动像播撒种子一样这儿撒一点，那儿播一点，其意义形形色色、到处分布，不可归结为一。这个词非常生动地表达了德里达心目中意指活动的特征

3、，也是对传统的意义理论的强有力挑战。他在?拥有哲学的耳朵?里对“播撒一词很得意，认为“这个词有好运气在展开它们的织网时，它有力地经济地凝缩了语义差延seantidifferane和精子漂移seinaldrift的问题，以及再度居有概念与精子的不可能一元中心的、父系的、家族的。谓“再度居有概念与精子的不可能，德里达的意思是从差延的角度看意义不可能是在场的，它在时间的延迟化与空间的差异化永远在漂移着，不可能附着在某一个固定的点上，不可能重新以概念或精子的名义集结起来，逻各斯中心主义针对“概念，“一元中心的以及男性中心主义针对“精子、“父系的和“家族的因此就丧失了立论的根据。下面我们首先分析播撒的特

4、征。播撒的特征播撒最根本的的特征有二:一是彻底的矛盾性，一是不确定性。先讨论第一点。彻底的矛盾性说明一切意指活动假如可以达成暂时的意义效果，那也只能是多元异质的，在一个补充之链中意义无限多样且互相矛盾。德里达在对黑格尔辩证法的解构阅读中结合“多元意义问题对此做了有力地辨析。德里达在?立撤中答复乌德拜的提问时曾指出法国当代批评家理查在论马拉美、利科在论弗洛伊德时都注意到了所论作品的意义丰富多变，难以归纳为某一种确定的意义，于是，他们提出了“多元意义plyseia的概念，这个提法虽然比形而上学传统确定一元意义的做法前进了一步，但是它还是没有超越辩证法的视域，多重意义最终会按照某种等级秩序构成一个统

5、一整体，德里达指出“一种目的论的总体化的辩证法在一既定的时刻然而是遥远的允许一个本文在整体上重新聚合成它的意义真理，将本文构成为表达expressin和说明illustratin，并消除本文链的开放性和消费性的置换。播撒那么与此相反，虽然它产生了无限的语义效果，它却不能被复原到一个简单起源的在场上，也不能归结为一个终极的在常它标志着一种不可复原的和生成性的多元性。显然，这里含有三个不同的概念:一元意义univity，多元意义以及播撒，我们可以先看看黑格尔的分析，再看看德里达对黑格尔的解构。黑格尔在?小逻辑?中认为人的思想形式有三个方面:a抽象的或知性的方面，b辩证的或否认理性方面，思辨的或肯定

6、理性方面。知性思维就是坚持每一个有限的、片面的概念，其规定性是独立自存的，坚持它的各种规定性彼此间的界限、差异和对立。因此，从知性出发，任何事物都是简单的自身同一，自身同一的事物也就是“不自相矛盾的事物。知性的定律是“同一律，其结果只能是片面的、别离的和抽象的、“非此即彼的东西，它断言某物是某物，某物同时不能是他物，只知道此就是此，彼就是彼，此与彼之间有一道鸿沟;它只能孤立地把握概念，而不能指出概念之间的转化。可以说，知性在运作中舍弃了各种观念的边缘局部，舍弃了它们与其他观念的穿插局部，余下的就只有自身与自身的联络、自身与自身的等同的单纯的同一性。当知性思维运用到意指活动时，就是要传达或破解某

7、种潜藏的非此即彼的一元意义;就单个的符号而言，正如索绪尔所说能指与所指像一页纸的正面和反面，它们是直接统一、一一对应的，只要识别其中的编码程序，就可以找到符号本有的一元意义;就一篇本文而言，经过批评家从局部到整体又从整体到局部的解释学循环，最终一个符合作者意图的主题性的原意就被发现、导出。这种设定的一元意义无疑产生于固执而僵硬的形而上学思维。但是，黑格尔指出，绝没有像知性所坚持的这种非此即彼的抽象东西，这样的思维方式也不可能抵达事物的本质。当知性声称某物就是某物，它实际上同时就声称了某物不是他物，是对他物的排挤，其自身同一已经潜在地包含了否认性于自身之内，它和否认性的关系是自己和自己的关系，他

8、物thether，今天人们更愿意译为“他者不再和自身有质的界限，而是作为自身的否认性和自己联络在一起，是自身内在的“差异。黑格尔把这种关系称为“否认的自身联络diesihaufsihbeziehendeNegativitt，这样，知性思维的同一就不仅仅是抽象的同一，而且还包含双方间的互相排挤，以及从根本上说自己对自己本身的排挤，对自己本身的排挤就意味着自身并不是自足的、在场的，“某物在同一个观点之下，既是它自身，又是它自身的欠缺或否认物。黑格尔的对同一性的这番推论正是对同一性的精彩解构，德里达应该是自觉地承受了黑格尔的这一思想的，他在?声音与现象?中提出“印迹观念，认为任何自身在成为自身之前总

9、是已经内局部裂，并且向外开口uverture，指向他者，自身绝非自身等同的自身，而是无数他者印迹构成的。当然，德里达与黑格尔有极大的差异，德里达始终坚持事物自身内在的“差异性，并更深化、更彻底地推进到“差延的层次，而黑格尔在随后的推论中却用他的“辩证法将此“差异做了保守的处理。黑格尔解构同一性引出了差异，思想也因此被推进到了辩证思维阶段。在这个阶段，知性坚持的规定性扬弃它们自身，并且过渡到它们的反面。“凡有限之物都是自相矛盾的，并且由于自相矛盾而自己扬弃自己。差异是矛盾，但是，并不是所有的差异都是矛盾，黑格尔明确地区分了两种差异:知性的同一性引出的差异还不是“本质的差异，只是“直接的差异，它说

10、的是有差异的事物各自独立，互不依赖，彼此间只有外在的关系，互相差异之物的关系或差异并不构成或影响各物的本质，黑格尔曾以关于莱布尼茨的一那么逸事为例形象地说明这两种差异的差异。据说莱布尼茨当初在宫廷里提出他的相异律凡物莫不相异时，宫廷里的卫士和宫女们纷纷走入御园，四处寻找两片完全没有差异的树叶，要推翻这位哲学家的相异律。但是，对差异的这种理解却是歪曲了莱布尼茨的原意，因为莱布尼茨所说的差异或差异并非单纯地指外在的不相干的差异，而是指本身的差异，就是说事物的本身即包含差异。德里达非常重视黑格尔的矛盾学说，他的观点乌德拜在?立撤中有很准确的概括:“因为整个形而上学的思想道路实际上是指逻各斯中心主义不

11、断地把自己明确地表现为一种对矛盾的制止压抑suppressin-repressin，而黑格尔的辩证法在一个非常重要的历史表示中打破和开放了这一制止压抑。这是对黑格尔的明确肯定，肯定他撕去一切温情的面纱、坚持“一切事物本身都自在地是矛盾的的论题，但是，另一方面，德里达也明确地指出黑格尔的辩证法对矛盾又构成了一种新的制止压抑，因为黑格尔用“走向根据把矛盾最终消解了，“根据或“绝对理念总是力求排除矛盾于自身之外。而德里达那么始终坚持事物自身内在的差异与矛盾，要“把矛盾从其思辨的、目的论的和末世论的视域干释放出来。德里达的详细措施就是用“差延重新表述置换“差异:假设差延有定义，那一定是对到处起作用的黑

12、格尔的扬弃的限制、中断和解构。在此，我所寻求的是解构的一般策略，即通过其他途径进展运作，也就是一般机制，这种策略既要防止简单地中和形而上学的二元对立，也要防止简单地处于这些对立的封闭领域中、既而确认它。我将力图区分差延diffrane中的a表示其消费性和冲突性的特征和黑格尔的差异，因为黑格尔在?逻辑学?中将差异规定为矛盾，其目的仅仅是为理解决它、内化它并将它上升按照思辨辩证法的三段论过程到本体神学，或本体目的论的综合的自身在常德里达的“差延与黑格尔的“矛盾至少有如下差异:第一，差延不可以克制，是无处不在的，无时不在的，矛盾可以克制，仅属于有限事物，不能施及绝对理念;第二，差延是个假名，只用来说

13、明意义在根本上是不在场的，是延迟的、是差异的，即使可以确定某种意义，那也是暂时的意义效果，而且是异质的、多元的，不能归结为一的，而矛盾是围绕着二元对立建立起来的，即使有多种规定性，最终也会归为两相对立，并彼此扬弃，得出最后的根据和真理，有本原，有目的;第三，差延说明意义处于无尽的“补充之链中，无所谓上升，无所谓进步，总之，它没有目的，而矛盾是有目的的，要被扬弃的，对每一详细矛盾而言，都存在一个意义明确的调解即扬弃，而且此扬弃隶属于一个至高的理性目的，朝着一个固有的方向前进。这一点可以看看德里达对Aufhebung一词的独特翻译，在法文的黑格尔翻译中此词一般不译出，德里达提议可用larelve对

14、译。1arelve是动词relever的名词形式，与Aufhebung一样是“提升的意思，但是，它还有“替代、“接替的意思，这样，它说明对立的规定性并不一定要以扬弃为根据，对立的矛盾不可能在第三者那儿得到化解，而且任何目的在差延中都是不在场的，作为保存与否认之提升的Aufhebung变成了内含了替代与差异效果之提升的1arelve。扬弃不过如军人换防relever，是用一种差异活动代替另一种差异活动。就意指活动而言，两者都否认了一元意义的存在可能，但是，黑格尔的辩证法即使认可多元意义，最终也要将它们纳入一个总体化的秩序中，求出一个本质来，而德里达那么将黑格尔释放出来的“矛盾放之天下，自由游戏，

15、他说:“无论何处，矛盾主题都超越思辨辩证法、在本文作品中有效地运行着，并且思及一种新的意义问题。11这种新的意义问题就是意义作为一种播撒的问题。就此而言，Dissinatin可以看成是对sa表“符号、“价值、“意义的dis表“分开、“裂开、“否认、“剥夺，含有“意义的破裂、价值的剥夺之义，虽然这种联络纯系偶尔，但是，它确实非常经济地说明了意指活动像不可控制的种子意义爆裂式地散落的情景。转贴于论文联盟.ll.播撒不仅仅是指意义的异质多元性，彻底矛盾性，更准确地说是指意义的不确定性undeidabili-ty。它彻底搅乱本文，使人在到处散落的意义间游离不定，最终无法判断。显然，不确定的un-dei

16、dable与可确定的deidable相对，无论是形而上学的一元意义还是黑格尔的辩证意义都是可以最终确定的，可以规定的，可以断定的，一句话，是在场的，而德里达的播撒却说明意义不但是异质多元的，而且它们终究谁是真理谁是错误，我们是无法确定的，我们无法做出选择。Undeidability在人文科学中一般译为“不确定性，但是，在自然科学里通常那么译为“不可断定性，德里达成认他对这个词的使用是作为类比从数学家哥德尔Gdel那儿取来的。哥德尔1931年发表名文?论数学原理及有关系统中形式上不可断定的命题I?，该命题可表达为“数论的所有一致的公理化形式系统都包含有不可断定的命题。这就是著名的“哥德尔不完全性

17、定理，罗素和怀特海在?数学原理?中定义的公理系统既是一致的无矛盾的又是完全的每一个真命题都可以在该系统所给出的框架内推导出来，但是，哥德尔却证明了这个公理系统中有不可弥补的“破绽，而且，没有一个公理系统可以产生所有的数论真理，除非它是一个不一致的系统。德里达在?播撒?中说:“哥德尔1931年证明的不确定的命题是这样一种命题，对支配多重性的公理系统而言它既不是这些公理的分析结果，也不是其演绎结果，它与公理也不矛盾，对这些公理来说既不真也不假。12德里达对不确定性的使用主要还是针对黑格尔的辩证法的，他在?立撤中解释说:“它是假象的统一体，虚假的词语特征名词的或语义学的，它不再被包含在哲学的二元对立

18、之中，但是，仍然寄居其中，抵抗并瓦解这些哲学对立，可是永远不会再建构一个第三项，也不给用思辨辩证法解决问题留下余地。13不确定性强有力地说明黑格尔式的二元对立的矛盾构造的不可能性，不一致性，在这个系统里对立面的矛盾是不可复原的，无法解决的，它们不可能“走向根据，由此，解释者无法断定它们的真值，不能确定它们的意义。德里达在?立撤中对他的一些关键词的不确定性做了总结:pharakn既不是良药也不是毒药，既不是善也不是恶，既不是外在也不是内在，既不是言语也不是文字;supplent既不是多余也不是缺乏，既不是外在也不是内在的补足;既表示偶性也不是本质，等等;hyen既不是混淆也不是区分，既不是同一也

19、不是差异，既不是圆成也不是童贞，既不是遮蔽也不是掩饰，既不是内部也不是外部，等等;gra既不是所指也不是能指，既不是符号也不是事物，既不是在场也不是不在场，既不是肯定也不是否认，等等;espaeent既不是时间也不是空间;inisin既不是一个开端或单纯切入的有界整体性，也不是单纯的次要性。“既不也不同时就是“既是也是。14不确定性并不是说人们在现实生活中就不能下判断、做选择了，而是说你下的判断、做的选择并不是终极性，完全性的，它们自身在本质上是有缺欠的、开放性的，总是已经存在着它们的他者的无尽补充。因此，任何意义确实定都承当着宏大的风险，这一方面是说此确定只能是对本不可确定的有缺欠者确实定，

20、另一方面是说此确定又可视为对自身的否认及对他者的吁请，风险又等于机遇。可以说这种不确定性昭示理解构的特殊逻辑，它不是非此即彼的同一性逻辑，也不是黑格尔式“正、反、合的辩证逻辑，而是“既不也不同时也是“既是也是的他性逻辑或称“之间逻辑，他性逻辑使任何系统都防止不了自身的瓦解，使一切意义确实定都失去了根据，变得可疑。正是在这个意义上德里达非常赞赏克尔凯戈尔的名言“决定的瞬间是一种疯狂。不确定性因此也与多元意义不同，多元意义是在在场形而上学的视域中构成的，只有某些特选的词语才蕴涵多种意义，而不确定性却从根本上使得任何词语都具有不可复原的多重意义。德里达指出，“问题不在于某个词语或概念的词义的丰富，语

21、义之开放，其深度和广度，或者其中积淀的两个矛盾的意指层layersfsignifiatin连续性与非连续性，内部与外部，同一与差异，问题在于构成且分解这个词语的形式的和句法的活动这个多义词并非不可或缺，我们对语文学phillgy和词源学的兴趣仅是第二位的。词语的效果主要是源于一种句法，它以这样一种方式安置之间entre，使悬置无涉词语的内容，而仅与它的位置相关。hyen不过是又一次标志之间已经标志、且当其不在时仍然标志的位置，假如我们用婚姻或犯罪、同一或差异等等交换hyen，还会有同样的效果，只不过失去某种经济的凝缩或聚集15。“之间逻辑说明词语并不存在自性，假如有什么自性，那也只是通过它的他

22、者而迂回地构成且分解的。在某种意义上，我们可以说“形式的和句法的活动就是索绪尔所谓形成词语的横向的组合与纵向的聚合的活动，这些差异关系在保证词语具有确定意义的同时也瓦解此确定意义，这是意指活动的一般构造。德里达曾分析过一个简单的例子很说明问题。诗人洛特雷阿蒙的?马尔多罗之歌?有这样一句诗:AurevEilnrasir，sefrayantunpassageatraversleu，pruveraqueriennetait，eneffet，plusreel.中文的大意是“醒来时，我的剃刀在我的脖子上经过，它将证明没有比这更真实的了/没有什么是真实的。最后一句话是说剃刀经过我的脖子这种深切体验呢还是说

23、剃刀经过我的脖子后带来的是我的死亡，当然不再存在什么真实的体验了?都是都不是，我们无法确定其真实性，这就是plus“更这个虚词造成的句法效果。不确定性确实使人难以选择，陷入僵局，德里达因此将其形象地归结为“疑难apria。在古希腊语中，apria意味着“死路、“僵局、“没有出口、“没有方法解决困难等等，传统文本中的悖论、自相矛盾、二律背反等等都可视为疑难的形式。“疑难并不意味着要人们放弃考虑，放弃判断，需要放弃的只是形而上学确实定性考虑，相反，它要求人们积极地考虑确定性之外的其他思想可能性，考虑他者降临的可能性。播撒的根源如上所述，播撒深化地提醒了意义的异质多元和不确定性，向我们展示了极具挑战

24、性的意义的解构形态。那么，播撒是如何可能的呢?也就是说德里达是在什么背景下提出播撒的呢?德里达是通过阐述“可重复性itrabilit来论证播撒的，一切符号之所以可以表达意义都是它具有可重复性的特征。在传统的形而上学本文中可重复性只被视为文字的特性，言语是不具有此特性的，这可以从两个层面申说:一，言语的交流具有一次性、在场性，言说主体在现场凭某种意向发出声音，而文字的交流那么具有重复性、不在场性，书写主体可以不在现场，不仅如此，即使写作者死后其文字也是能被人阅读的，柏拉图的作品已经反复被人阅读两千多年了，因此，文字可以脱离主体而存在;二，言语是在特定的情景中施行的，场景变化，言语随即终止，而文字

25、的意义无须追溯原书写者详细书写的场合，无须讲究其特定的指称对象的存在与否，如对“天在下雨的理解，我读这句话时天是否在下雨这件事根本无关紧要，文字一旦形成，它就可以在别的场合和语境中反复出现，被人理解，因此，文字可以脱离原始语境而存在。言语与文字的这种现象上的对立使得哲学家们可以说言语是对说话人的心灵的直接表达，而文字只是对言语的再现，是言语的补充，两者并非平权的对立，而是处于支配与被支配的等级制度之中。言语因此是自然的、内在的、活生生的，言者、听者以及意义都是在场的，而文字那么是人为的、外在的、死沉沉的，作者、读者以及意义都是不在场的。德里达在阅读?斐德罗篇?的?柏拉图的药房?一文中分析了柏拉

26、图对“播种的隐喻使用，在这本书中苏格拉底区别了两种场合:农民以认真的目的播种以及为了娱乐而播种，两者正好对应口头语言和文字交流。前者要勤奋地劳动并投入适当的技术就能获得丰收的“果实，而后者只不过是游戏而已，是不结果实的短暂生长。对于逻各斯而言，言说主体就是撒种人，就是逻各斯之父，言语是撒种人的嫡子，而文字那么是撒种人的私生子。果真如此吗?对此，德里达从不同角度给予理解构，这里只从可重复性的角度做些阐述。且以最根本的感知陈述为例。人们在感知的同时做出陈述，比方我看见下雨了，于是做出“我看见下雨了的陈述，这个口头陈述当时当场能为人理解，在别的场合即使我不在场，即使如今天不下雨了，人们也可以理解它的

27、意思，这说明它的意义并不依赖言说主体以及指称对象的在场，真正保证它发挥意指作用的前提是它必须可重复发出，在任何场合、被任何人发出，就像文字一样能被任何人确认是同一句话，假如它不具有自身的同一性，它就不可能是有意义的表达，这种同一性从根本上说不必是在世界上某个地方作为实体存在着，而是作为其自身的重复可能性而构成着，言语要起到符号作用，它就必须是可重复的。“一个只此一次发生的符号不是符号16。言语也不例外。因此，言语实际上是文字的一个变样，它具有它贬斥的文字的一切特征，文字必然补充或替代言语。再以最极端的个人陈述为例，比方“我活着这一言语，它的意义假如在我不在现场或者我已经死去的场合不可理解的话，

28、那么，在我在尝我活着的时候它也不可理解。对它的理解完全不需要指涉“我这个言说主体的在场，不需要指涉“我活着这个事实，主体的不在场以及指称的不在场是意指活动的构造要求。德里达指出:“直观的不在唱即直观主体的不在唱不仅仅是被话语所容忍的，人们只要就其自身考虑它，它就是一般意指构造所要求的。这是一种彻底的要求:一个陈述的主体和对象的整体不在唱作者的死亡或/和他可以描绘的对象的消失并不阻碍一个本文意指某事;相反，此可能性使意义本身诞生，使人们得以听见它，阅读它17。因此，“我的不在场是意指构造的一般要求，“我的死亡就蕴涵在当下的“感知陈述中。感知陈述的价值不取决于感知的在场性，甚至也不取决于感知的可能

29、性，同样，“我的能指价值也不取决于说话的主体的生命。就此而言，德里达才说出那句令人反感的话:一切意指活动都“在构造上具有一种遗嘱的价值18。这样，主体之死以及原始语境的缺失就不仅仅是文字的先决条件，也是言语的先决条件。种子语义的生长已经远远超出言说主体这个撒种人的算计与控制，言语在构造上就不可能回归到逻各斯之父那儿，它也是其私生子，跟文字没有两样。从上面的例子中可以看到语境是除主体意图外另外一种重要的制约意义的因素。但是，我们也知道无论言语还是文字它们在原那么上都是可以脱离原始语境而在其他时间、其他地方即其他语境中不断重复，而并不丧失其意指作用。德里达说:“这就是我的出发点:脱离语境意义便无法

30、确定，但是，语境永远没有饱和之时。我这里说的不是内容或语义的丰富性，而是构造，剩余的构造或重复的构造。19所谓“剩余的构造就是指每当你确定了一个给定的语境时，该语境还有其他枝节、其他层面是你确实定不能穷尽的，它总有剩余，总在等待新确实定，语境实际上就是再语境化，一切符号言语的和文字的以及非语言的都必然在再语境化的过程中承受自身向他者的转化。因此，当言语在构造上也像文字一样具有脱离原始语境的特征时，它就不再可能限制住意指活动的差异与冲突了。可重复性遵循的同样是他性逻辑，它的词根就是一个线索。它源自梵文的itera，意即“再、“同一、“重复、“别的事情、以及“变更alter-atin等，它既有对同

31、一者重复的含义，也有同一者变为他者的含义，该词非常微妙地凝结了“同一与“差异两层意义，也非常鲜明地表达了德里达思想的解构特色。在德里达与黑格尔的对话中我们已经看到了他们对同一者的形而上学式的重复都施与理解构，同一者的重复实是包含着差异的重复，是差异中的重复。其实情是在重复中自身分裂并转向他者，自身的同一化同时也就是自身的他者化。德里达在?签名事件语境?中曾分析过胡塞尔使用的一个例句:Grunistder绿色是或者，这在语法上是正确的但是不可能直观充实，因此是无意义句，译成法语翻译就是Leverteatu绿色是或者，但是在口语中我们有可能把它们听成Levertest?草坪的绿色去哪儿了?或者Ie

32、verreest?玻璃酒杯去哪儿了?，又变成有意义句了。翻译当然是一种重复，在翻译过程中偶尔发生的这种读音相近的现象说明重复虽然保存了概念的某种同一性，但是，也防止不了自身的差异化、他者化。意义播撒的根源就在这种融同一与差异为一体的可重复性，可重复性那么使意义处于不确定性之中。意义的不确定性一方面是对在场形而上学和逻各斯中心主义的彻底解构，具有否认的价值，但另一方面也促使人们不断地以开放的视域重新播撒意义，积极地解释本文，又具有肯定的价值。播撒只是德里达的意义理论的一个侧面，对它的深化认识必须结合其差延、补充、印迹等侧面，它们从不同的侧面一致针对在场形而上学，有理有据地解构了逻各斯中心主义，应该说在德里达之后，人们再也不能无保存地声称意义的在场了，当然，德里达不是在声称意义的终结，而是