大学修身在正其心

1、大学“修身在正其心”章精读二0一五年一月六日内容提要：一、“心不在焉”的涵义二、如何理解“正心”三、“正心”与修齐治平的关系“修身”在“正其心” 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。 “身有所所忿懥，则不得其正；有所所恐惧，则不得其正” 程子：“身有所忿懥”，身，当作心。 中庸首章： 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。“心不在焉”的涵义 心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味

2、，此谓修身在正其心。 朱子：心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。 思考：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，是身不得其修的表现吗？礼记正义 孔颖达： “心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”者，此言修身之本，必在正心。若心之不正，身亦不修。若心之不在，视听与食，不觉知也。是心为身本，修身必在于正心也。思考：“心不在焉”，是“心之不正”吗？语义不连贯（与他章进行横向比较）1.心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。（此谓心不正，不可以修其身） 思考：如果无“心不在焉”一句，能否承接“此谓修身在正其心”？2.故好而知其恶，恶而

3、知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。（前面均是阐述“身不修”）3.是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 二、如何理解“正心” （阳明）王阳明论“正心”“修身” 大学古本序：“正心，复其体也；修身，著其用也”。 “修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。 “正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。传习录119条 守衡问：“大学工夫只是诚意，诚意工夫只是格物修齐治平，只诚意尽矣。又有正心之功，有所忿懥好乐，则不得其正，何也”？先生曰：“此要

4、自思得之，知此则知未发之中矣”。守衡再三请。 曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公，书所谓无有作好作恶，方是本体。所以说有所忿懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。“心不在焉”是“正心”功夫 “身有所忿懥，则不得其正”，省略一个“心”字， “身有所忿懥，则（心）不得其正”。 那么，正心就是无“所”与“能”的对立。 一般，视则有所视，听则有所听，此为“在”，著相。 “视而不见，听而不闻”是无所视、无所听，其实是化“所”为

5、“能”，此谓“心不在焉”。 “心不在焉”是“正心”功夫，所谓“鉴空衡平，这便是未发之中”。先立乎其大者，则其小者不能夺也 孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。 “心不在焉”之“在” “感于物而动，性之欲也”。（不是“心”自身不存在，而是心不著在视听等感觉上，正如“正心”不是动词+宾语）反之与性之 “视而不见，听而不闻”是立心之大体，舍耳目之小体。 大学：视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。（反之） 中庸：人莫不饮食也，鲜能知味也。（性之） 孟子曰：“尧舜，性之

6、也；汤武，身之也”； “尧舜，性者也；汤武，反之也”。“正心”不是“动词+宾语”的结构 “正心”不是一个抽象的过程，不是一次性完成的从“不正”到“正”的过程，决不像把将要倾倒的物体扶正那么简单 。（否则，何必说“意诚而后心正”？） 从始位上说，如果心不正，正心之功夫从不正之心体发出，又如何能正心？从终位上说，如果不把将要实现的“正”先给立起来，甚至不知道什么是“正”，如何能让心归于正？“正心”是孟子所谓“反身而诚” 孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。 阳明：“正心，复其体也；修身，著其用也”。 “修身是已发边，正心是未发边”。 总结：正心功夫实现“万物一体之仁”，这才是“复其体”

7、，修齐治平等以下条目，均是此“体”之发用，不是离开心体向外去修、齐、治、平。“正”与“中” 中庸： 中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！ 与“中”相对的是“倚”；与“正”相对的是“辟”。 大学“齐家在修其身”章： 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。 有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。 三、“正心”与修身、齐家、治国、平天下的关系大学与中庸 大学“修身”章强调不能有“所”，如同 中庸全篇反复强调“不显”：“不显惟德，百辟其刑之”；“於乎

8、不显，文王之德之纯”。 “道也者，不可须臾离（性）也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。 离性即非道，同样，大学之修、齐、治、平都不能离开心体而向外。大学者，大人之学也 有“所”即有对，“能”与“所”之间不是“德”而是“力”（视力、听力） “正心”正是要化“所”为“能”，使得内外通透合一，从而保证修齐治平均是心“体”的不断扩充。 正心是 “反”，也是向“外”扩充（阳明所谓格物） 孟子：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” “大其心，则能体天下之物，物有未体，则心为有外”。

9、修身、齐家、治国、平天下均不是“动词+宾语”的结构 “自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民亦明德事也”。 “仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。 如“修身”是明明德于身，“齐家”是明明德于家，“平天下”是“明明德于天下”。 “古之欲明明德于天下者”，朱子：使天下之人皆有以明其明德也。 阳明：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也”。心无本体，工夫所至，即是本体 黄宗羲：“心无本体，工夫所至，即是本体”。 反之，则是“物有未体，则心为有外”。“有外”则有“所”。 故身、家、国、天下均是“心”，是“主”而不是“客”。功夫与效验 修身、齐家、治国、平天下其实不是功夫，而是效验。他们之间的差别如同： 子路问君子。子曰：修己以敬。 曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。 曰：如斯