从《文心雕龙原道》看中国古代的生态智慧

从《文心雕龙原道》看中国古代的生态智慧

《文心雕龙》作为《文心雕龙》的开头之作，《原道》反映了刘文心的全部提升。古代圣人和圣人讨论了很多，但对生态智慧的追求很少。因此，我不是一个好主意。我希望在这个问题上加强调解，并寻求大家族的利益。“详淮南王书有《原道》篇,高诱注曰:原,本也。本道根真,包裹天地,以历万物,故曰原道,用以题篇。”(P5)序志篇云:“盖《文心》之作也,本乎道。”(P456)故“原道”即谓作文当以“道”为根本。那么,“道”者何谓?早在1980年代,牟世金先生就已提出:“可以毫不夸大地说,若不知‘原道’之‘道’为何物,便无‘龙学’可言。”(P44)围绕着“道”之含义,龙学界曾有相当热烈的争论,至少产生过正统儒道说、神秘佛道说、老庄天道说、自然法则说、绝对精神说等十余种不同的观点。其中最具代表性的是两类:其一,“道”指的是儒家社会政治之道。即《五经》所代表的圣人之道。其主要依据是《序志》篇中,刘勰自述其写作动机云:“自生人以来,未有如夫子者也!敷赞圣旨,莫若注经,而马郑诸儒,宏之已精;就有深解,未足立家。唯文章之用,实经典枝条;五礼资之以成,六典因之致用,君臣所以炳焕,军国所以昭明,详其本源,莫非经典。而去圣久远,文体解散,辞人爱奇,言贵浮诡,饰羽尚画。文绣鞶帨,离本弥甚,将遂讹滥。盖《周书》论辞,贵乎体要;尼父陈训,恶乎异端;辞训之异,宜体于要,于是搦笔和墨,乃始论文。”(P453)由此可见,正是基于对圣人孔子的崇敬,对六朝浮靡文风的不满,刘勰才写作《文心雕龙》以论为文之理。故而,有论者断言:“‘道’者何?‘卓尔’之儒道也。文士必原儒道。”(P12)刘勰“研精佛理”,仅仅是他的学术的一个方面,而主导其言行的,却是汲汲入世的儒道,总想“学而后入政”(P649-650)。既然“世无圣王可辅,而立功无望”(P649-650),故“目击流弊,锐意创新,论文自出心裁,以‘立家’为指标”。(P649-650)倡导文必宗经。其二,“道”指的是在老庄自然之道。即宇宙万物的内在普遍规律。其主要依据是《原道》开篇即云:“文之为德也大矣,与天地并生者何哉?夫玄黄色杂,方圆体份;日月叠壁,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形:比盖道之文也。”(P9-10)天地交错玄、黄的颜色,又区分方、圆的形体;而太阳、月亮好像联系着的壁玉,显示天空的景象;山川锦绣一般,昭显大地的美丽,这些都是“道”所产生的文采,而“道”亦即“自然之道”(P5)。“案彦和之意,以为文章本由自然生,故篇中数言自然”(P5)。文章是“自然之道”的表现,故而文章富有文采,乃是天经地义。两种说法都可以站得住脚,但又似乎互相矛盾。以至于周振甫指出:刘勰在《原道》中“把自然之文和人文混淆了。他把自然界的天地万物所具有的颜色、形体、声音称为道之文;又把反映社会上政治教化的文章也称为道之文。认为这两种道之文都是自然形成的。其实……把两者等同起来是不对的”(P9)。其言外之意:儒家政治之道与老庄自然之道格格不入,不能混为一淡。此论忽略了一个要点:虽则道家更重天道,儒家更重人道,但是魏晋玄学却使儒家之道发生了某种道家化的变形,以“无”为体,以“有”为用,以道为本,以儒为末,提倡名教即自然,以自然为体,以名教为用。南朝又玄佛合流,“奉佛士人在以玄学的最高本体‘玄’‘无’与佛教的‘佛’‘空’义相比附的同时,在思想方法上也采用了玄学‘得意忘言’之说”(P286),这“给当时思想界造成了这样一种牢固的印象:佛教从来就和玄学是一致的,佛教讨论的中心论题及其思想方法,完全可等于玄学”(P286),对于刘勰而言,儒家经典、老庄天道、佛学真如之间早已不存在什么界限,自然之道与人文之道在“天人合一”的哲学基础上,契合无隙,宛若天成,展现了中国古人一千多年前就已具备的生态智慧。“人文之元,肇自太极,幽赞神明,《易》象惟先。庖牺画其始,仲尼翼其终。而《乾》《坤》两位,独制《文言》。言之文也,天地之心哉!”(P9-10)《易》以八卦图画万物形象以观天地,是谓之“易象”,正如《周易·系辞》言:“易以天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯则察于地理,是故知幽明之故。”(P73)后孔子作诠释卦象之文,犹八卦的羽翼。刘勰认为,《易》体现了天地之道的纲领,可谓是天地之心。由此可见“原道”之“道”,指的是宇宙万物发生变化的依据和自然而然发生变化的过程,之所以崇拜儒家圣人,提倡《征圣》、《宗经》,亦是因为儒家圣人善于总结分析宇宙万物的发展变化规律,并能将其应用于社会人事。从伏牺到孔子,“莫不原道心以敷章,研神理而设教”(P9-10),如《原道》篇云:“天文斯观,民胥以效。”(P9-10)作为宇宙系统的一部分,人上受惠于天,下托福于地,对自然天道应该抱有敬畏与感激,应该在倾听、遵从,弘扬天道的过程中,寻找更加符合人类自然天性的生活理想。季羡林先生曾经指出:“人类最重要的任务是处理好人与大自然的关系,否则人类前途的发展就会遇到困难,甚至存在不下去。在天人的问题上,西方与东方迥乎不同。西方视大自然为敌人,要征服自然。东方则视大自然为亲属朋友,人要与自然‘合一’。”(P130)这种中国古典生态智慧,在全球反思人类中心主义所造成灾难的今天,对于努力提高人类生态意识、强调人与自然和谐共处,仍有着特殊的现实意义。《周易·序卦》云:“有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物……有天地,然后有万物;有万物,然后有男女。”(P57)即天地是产生万物的前提,万物又是人的根源。具体到修文之道上,天文和谐造就了自然之美,自然之美又决定了文辞之妙。“傍及万品,动值皆文:龙凤以藻绘呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾画工之妙;草木贲华,无待锦匠之奇。夫岂外饰,盖自然耳。至于林籁结响,调如竽瑟;泉石激韵,和若球锽;故形立则章成矣,声发则文生矣。夫以无识之物,郁然有彩,有心之器,其无文欤?”(P10)日月山川,龙凤云霞,花草虎豹,莫不千姿百态,文采斐然,而所有这一切,既无需画工的巧妙,也不用匠人的奇技,皆是自然而然,与天地并生,与万物合一。既然文采色泽是万事万物的自然属性,绝非可有可无的装饰品,由是出发,刘勰并不主张采用儒家经书质朴的文辞写作,他推重的是“绮丽以艳说,藻饰以辩雕”(P288),只不过,文辞之美,应该效法天文,作到“自然会妙,譬卉木之耀英华”(P361)。若是“雕削取巧”(P361)则会失于“淫丽”(P288)“虽美非秀”。(P361)在刘勰等中国文人看来,天、地、人是宇宙之大本,而人与天地自然之间的关系是相互交融的统一关系。所有的学术与人生追求都是为了探求体味天地自然之“道”,唯有遵守天地自然之“道”,才会产生美。刘勰主张“顺之以天理,应之以自然”,但是这决不意味着他否定人的作用,或是将人置于从属的位置。恰恰相反,他所强调的是人与天地万物的交互作用以及人在宇宙间的存在方式,承认且重视人的主动性。只不过,作为宇宙的一部分,“人的伟大是由大地托举的”(P32)。故而,人的主动并不意味着将自然贬为纯粹的工具,而应赞天地之化育,守万物之生机,以保证天、地、人之间关系的健康和谐。《文心雕龙·原道》中的悟“道”,既非被动地承袭自然,亦非随心所欲地捏造自然,而是一种基于天人合一信仰的交感,突出的是人与自然之间的深度交流。“仰观吐曜,俯察含章,高卑定位,故两仪既生点。惟人参之,性灵所钟,是谓三才。为五行之秀,实天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道矣。”(P10)“三才”,初见于《周易·系辞》,即天、地、人也。人掺杂天地之间,而聚汇其“性灵”,为“天地之心”,所以只有人能够认识天地所蕴藏的道理,从而产生创作的情感,再由情感形成文采鲜明的语言,这是自然而然的规律。“山沓水匝,树杂云合,目既往还,心亦吐纳。春日迟迟,秋风飒飒。情往似赠,兴来如答”(P418)。山岭重叠,流水回绕,树枝交错,云气汇聚,目之所及,心有所感,春秋代序,文情各异。“人禀七情,应物斯感,感物吟志,莫非自然”。(P56)“情”以“物”为兴发手段,“物”对“情”有生成意义;而物的存在价值在于它能够表现“情”,是有“情”之“物”。正如朱熹所谓物“自外来而感于我”,既重视外在自然对主体“我”的感发作用,又强调以“我”之心去感染外物。在主体与自然深度交流中,“道”如其所是地自行绽出,如花开花落,自有定则。人的心灵由此变得澄明,与天地精神往来,与宇宙声息共动,有限的笔墨可以达于无限的形上境界。心物交感作为一种诗意的,人与对象处于中和协调状态的审美存在方式,可谓是中国古典生态智慧的重要体现。它揭