儒家善与不可也思想新探

儒家善与不可也思想新探

人们总是把善比作伦理的相对范畴。然而，从孔子和孟子的角度来看，对立的概念是好的和坏的。我认为它们有着深刻的意义，仍然值得探索，值得讨论。一儒家的善与善恶在《论语》中,作为“善”的对立概念,几乎都是“不善”,例如:子曰:“我三人行,必得我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之”。(《论语·述而》)子曰:“……如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”(《论语·子路》)子贡问曰:“乡人皆好之,何如?”子曰:“未可也”。“乡人皆恶之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之也。”(《论语·子路》)孔子曰:“见善如不及,见不善如探汤,吾见其人矣,吾闻其语”。(《论语·季氏》)孔子倡导“仁”和“礼”,以符合“仁”和“礼”的德性和德行为“善”,以不怎么符合或者违背“仁”和“礼”者为“不善”。因此,提出要择善而从,不善而改,趋善而避不善。孟子那里也谈“善”与“不善”:孟子曰:“乃若有性,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。”(《孟子·告子上》)孟子曰:“……所以考其善、不善者,岂有他哉?于己取之而已矣。”(《孟子·告子上》)孟子论善与不善是与人性紧密结合的,在与告子辩论人性善与不善时:告子曰:“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分于善、不善也,犹水之无分于东西也。”孟子曰:“水信无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今乎水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。”(《孟子·告子上》)但孟子判断善的依据是仁义礼智,他把人性中与仁义礼智相契合的“心”视为“善端”:孟子曰:“人皆有不忍人之心,……无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”。(《孟子·公孙丑上》)显然,孟子的善与孔子的善一脉相承,只不过有所扩展,但孟子的善(善之萌芽)是人性中固有的。在他看来,如若不能保持和巩固人性之善,就会陷入不善的境地,所谓“求则得之,舍则失之。”(《孟子·告子上》)对于善与不善的运用,《大学》中的论述也可佐证:“所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自慊。故君子必慎者独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然,掩其不善而著其善。”“康诰曰:唯命不于常,道善则得之,不善则失之矣。”由此可见,在先秦儒家那里,“善”与“不善”之相对确乎如此。“恶”这一词在先秦传统文化中的用法颇多,除了语气词外,一为动词,意指嫌恶,如:子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”(《论语·里仁》)子曰:“……不如乡人之善者好之,其不善者恶之也。”(《论语·述而》)孟子曰:“指不若人,则知恶之;心不若人,则不知恶。此之谓不知类也。”(《孟子·告子上》)二为形容词,意指恶劣的、糟糕的,如:子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”(《论语·里仁》)三是涉及道德品性,好的品性称为“美”,与之相对的便是“恶”,例如:子张问政于孔子,曰:“何如斯可从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”……子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之于人也,出纳之吝,谓之有司。”(《论语·尧曰》)不难看到,在孔子那里讲道德之“恶”,是指“虐”、“暴”、“贼”等严重不良的品性和品行,蕴含着违背伦理规范的行为过程与结果,如“不教而杀”、“不戒视成”等。但“恶”并非作为“善”的对应词,它可能只是作为“不善”当中的部分即与“不善”行为渐进积累所导致的结果相关,结果严重者便称为“恶”。在先秦时期,不仅儒家是以“恶”相对于“美”,以“不善”相对于“善”,道家亦如此,老子说:“天下皆知美之谓美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣”。(《老子·二章》)作为相对的概念范畴,老子表达得非常明白。从伦理上讲,善为佳,为好,美也有此义,作为交集,善与美的含义基本是一致的,但孟子认为,美还有进一步充实之义,孟子曰:“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,……”(《孟子·尽心下》)朱熹注曰:“力行其善,至于充满而积实,则美在其中而无待于外矣”。(P201)这意味着,善固然好,但要身体力行,力行其善者才是美,美是善的较高境界。至于与美相关的审美兴会之美学思想则另当别论。反观恶的内涵,主要有两层意思:一是不善;另一是丑陋,丑陋既可以指人的相貌与事物,也可以指人的言行,从后者言,丑陋言行通常都是为社会文明规范所诟病与不容者,在此意义上,恶也就是不善。所以,恶既有伦理道德的内涵,也有超越伦理道德的审丑意味。然而,即使恶在伦理道德范围中,也只属严重或极端性质之不善,并不能囊括不善的全部。可见,善与不善,是广义的伦理范畴;美与恶作为相对概念另有含义,涉及伦理道德时,则显示程度上的特质。也许,先秦儒家关于善与不善的深意即在此。二病机以“人”“善”为认识基础在中国先秦思想文化史上,把人性与善恶相连的主要代表人物是孟子和荀子,持性善论者是孟子,持性恶论者是荀子,两人之间曾展开著名的人性善恶之辩。1孟子认为人性本善,人性天然具有恻隐之心、羞恶之心、辞让(恭敬)之心、是非之心。孟子曰:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,……”。(《孟子·告子上》)这种善之本性,乃是仁义礼智道德品性发生的源头。荀子则认为,人性本恶,因为人天生就具有好利、疾恶、耳目之欲,如果放纵人的这些本性,必定会引起纷争,从而破坏社会的安定秩序与道德。荀子曰:“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然则纵人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴。”(《荀子·性恶》)因此,“古者圣王以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治;是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也;使皆出于治,合于道者也。”(《荀子·性恶》)显然,荀子是把人的欲望、趋利避害之本性看成是破坏社会安定,违背道德规范的根源。荀子在批驳孟子“性善说”时强调了人的本性是与生俱来的,他认为孟子的“性本善”是混淆了人的本性与“人为之善”的区别,他指出:“不可学,不可事,而在人者,谓之性;可学而能,可事而成之在人者,谓之伪”。(《荀子·性恶》)这就是说,人的本性是不学而能,不可塑造的,是天然而就的;而所谓的“善”则是人为的,后天的,是可以学习,努力而成的。荀子的这一说法很值得玩味。他强调了人的自然本性,而把“善”看成是后天人为的观念与规范制度,是古时的圣人“化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度,然则礼义法度者,是圣人之所生也。”(《荀子·性恶》)因而抨击孟子把后天人为之“善”当作了人的天然本性。这是有一定道理的。但是,他否认了“善”的概念、规范、道德品性的人性源头,则是有问题的。试问,圣人是如何“化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度”的呢?当时就有人质疑:“人之性恶,则礼义恶生?”圣人是否“积伪成性?”荀子在回答这些问题时就陷入了自相矛盾,一方面他认为圣人之所以能制定礼义制度是因为圣人能“积思虑,习伪故”(即圣人能积极思索考虑礼义道德,并且习以为常地践行的缘故);另一方面,又坚决否认圣人是“积伪成性”(即因后天持续的学习、操练而转化为本性)。他强调圣人的本性也是恶的,因为人的本性是“不可学,不可事”的,“故圣人之所以同于众而不异于众者,性也;所以异而过于众者,伪也”。(《荀子·性恶》)既然这样,那么本性为恶的圣人又如何得以产生善念,并制订礼义法度的呢?圣人又是凭什么转变为圣人的呢?应该看到,孟子讲性善并没有把人性之善看作是人性之完满、完善,孟子只是指出了人性具有善的一面(善端),这些善端被看成后天人为的道德——仁义礼智之品性来源与基础,正因为人性非完满,非完善,因而“求则得之,舍则失之”,(《孟子·告子上》)恰如逆水行舟,不进则退。所以孟子强调知心尽性,存心养性,“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣”,(《孟子·公孙丑上》)要人们通过学习、思考、践履,专心致志地呵护、培育、强固和发扬光大这些善之本性。在孟子眼中,圣人与凡人的区别,就在于圣贤没有丧失本性,而且在努力培育、滋长、扩展本性中的善;而凡人容易被外物蒙蔽而舍弃或丧失善之本性,所以要有圣人的教化和引导。可见,在孟子的“性善论”里,很少善恶之绝然相对,更多的是善与不善之区别,而且是以善为主导,舍弃或丧失善才显现出不善。荀子在强调人性本恶时,只强调人性恶的一面,而无视和否认善的一面,因此,其性恶论存在极大的缺陷。正因为他把人性看成仅仅是恶,而不存在善的一面,因而他实际上无法说明,本性为恶的圣人凭什么而转变为圣人,一般人经圣人的教化,又怎么可能由恶而变成善,进而成为有德性的人。如果人们本性中缺乏潜在的“善”或“善端”,无论如何予以教化和治理,也不可能真正“合于道”,成为有道德的人,至多是在严厉的高压与管束之下恶性有所收敛,循规蹈矩而已。同样,虽然他一再为圣人之成圣辩解,由于他坚持圣人性本恶之说,他对圣人之所以为圣人的说法,必定也是苍白无力,很难自圆其说的。尽管如此,我们还是可以发现,荀子所谓的人性恶,无非是指人性生来“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚”以及趋利避害等自然本性(《荀子·性恶》),仔细想来,这些本性实际上很难说就是恶(严重或极端的不善),套用孟子的话,这些只不过是可能的恶行之端而已,它仅仅说明,在一定的社会历史条件下,人的这些本性如不能自觉节制而过度放纵,才有可能转变为恶。用荀子自己的话说:“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然则纵人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴。”(《荀子·性恶》)这里的“顺是”、“纵人之性,顺人之情”,意指“任其自然发展的话”,也就是说有一个演变的过程与条件,因此,恶,也只是在特定条件下才成为恶,而不是人生来就恶。如果孟子所说的恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人性中的“善端”,那么,荀子的好利、疾恶、有耳目之欲等只是文明社会与规范所需加以管束、制约的人性中“不善”之端,超越或突破了这种管束、制约,才会趋向或呈现恶,但只要在文明与规范尚能容许的范围,未必就被看成恶。在西方社会,自古以来也有人把人的内在欲望看成是恶的倾向,随着社会历史的变化,人们对善与恶尤其是这种所谓“恶”的认识和理解也在变动,甚至有时在一定程度上使善恶的含义趋于模糊,正如麦金太尔在分析希腊时期pleonexia一词的翻译与理解时所指出的:古时候有的思想家确实也把上述荀子所言的人的欲望看成本性之恶,但“这里被视为恶的乃是贪欲本身的恶,一种在现代个人主义(无论在其经济活动中还是在消费审美者的特性角色中)眼里根本不视其为恶的品质。……因为在现代世界,……无限制地(simpliciter)占有更多的愿望(亦即贪欲本身)可能是一种恶的观念已逐渐消失”。(P173)这就是说,今天在资本逐利的市场经济中,贪欲已不被看成是恶。历史在变,人的观念也在变化,但是,无止境的贪欲作为恶的观念是否真的或应该在现代社会消失?很值得人们深思。三子治社会中人性之“恶”与人性本“善”的关系古今中外在人性善恶的讨论中,注重或强调人性本善的,在中国有孟子,在西方有卢梭等,他们都把人性之善视为德性之根,需要呵护、扶植、滋养、培育,使之日益茁壮,发扬光大。儒家的孟子作为典型的性善论代表,在言说性善时,并没有提出与之相对的恶之概念,而是以“不善”为其相对概念,在他那里,善是居于主导地位的,因为只有知道什么是善,才会知道什么是不善,正如老子所言:“皆知善之为善,斯不善矣。”(《老子·二章》)在孟子那里讲性善,既有人的本性中恻隐、羞恶、辞让、是非的“善端”,也涉及与本性相关的社会伦理规范——仁义礼智,两者是一致不可分的,仅讲“善端”而不进而谈仁义礼智,是无意义的;仅谈仁义礼智而不讲“善端”,就无法说明知心尽性、存心养性之妙。因而,他的善,内涵是丰富的。同样,孟子的“不善”概念的内涵,在我看来也要比伦理道德意义上的“恶”宽泛,我们一般理解的“恶”是非常不好,很可鄙可恨的言行,当然也有隐藏着的险恶之心(只不过没有行为的表达,谁也无法确认其内心之恶)。而“不善”则可以有程度的区别,与仁义礼智等“善”有距离的可能是“不善”(不怎么善),但不一定是“恶”,只有损人利己的“不善”,才成为“恶”;只有“顺是”(任其自然发展)的话,“不善”才可能成为“恶”。关于人性本恶的理论,古今中外也大有人在,中国古代的荀子有著名的“性恶论”,西方社会有基督教神学的“原罪论”,弗洛伊德的“本能说”等等。荀子“性恶”理论中所言的本性之“恶”,究其实质,也不是极端不善(恶)的含义,在一定意义上也只是指“不善”而已。何以见得?因为荀子在说人都具有好利、恶疾、耳目之欲时,只是指陈了人的自然本性的事实一面,而这些几乎每个人(无论是古代还是现代)都具有,趋利避害、讨厌自己不喜欢的事或物、乐于看美景、喜欢听悦耳的声音,等等,人们在日常生活中每时每刻都带有或表达着这种倾向,可见这些只不过是普通的、普遍的人之常情而已,未必就是恶。荀子心目中的“恶”,实际上是指人的这些本性如果放纵,会导致破坏社会秩序与违背伦理规范的结果。也就是说,这些本性至多只是潜在的“恶端”而已。真正要成为“恶”,是要具备内外条件的,如果人们在规范之中或自觉地掌控自己的行为而表达这些欲望,又有什么“恶”可言?以此类推,西方的“性恶论”也可以如是看。基督神学说人偷吃了智慧果,因而失去了纯真之天性,显得聪明而又狡猾,但是,如果人们把聪明智慧用于促进人类文明的发展而不是勾心斗角、尔虞我诈,又有何“罪”之有?问题是,人往往会私欲膨胀,把持不住自身,才导致了“恶”的产生。同样,弗洛伊德所说的无意识的本能,并不就是“恶”,在文明社会中,人的本能依旧,只不过融入了文明的因素或在文明的规范之中,因此,“本能”也未必就是“恶”。只有突破了“自我”、“超我”之管束的“本我”,超越了人类社会的文明规范,才可能出现“恶”的行为。由此可见,指出人性本恶的一面,实际上只是揭示了人做恶的可能(若把人的自然本性置于社会文明与规范的观照下,显然,这种自然本性不可能是“善”,那只能是“不善”),关键是,这样的“不善”只有在特定的社会土壤与条件下,在人丧失德性的情形下,才可能转化为恶之现实。设想一下,在人类原始社会生产力极度低下的条件下,人们必须依赖集体的力量而生存,或在未来物质生活条件极其丰富、财富充分涌流,人们可以按需所取并充分表达各自自由的社会之中,人性之恶会普遍转化为现实吗?人性本善也是如此,孟子认为这仅仅是人的道德品性之端,是人的善行的本性之源,它并不就是完整的“善”。如果没有人的自觉意识,没有人的自由意志与行为的表达,本性之善就只能停留在可能的层面上,而不会转变为现实。正因为如此,一旦寻求出何为“善”