论法家以术治吏思想

论法家以术治吏思想

除了“法治人民”，还有“劳动官僚”。其代表人物韩非认为要巩固封建君主的权势,既需要“法”,也需要“术”,二者是君主用以治国的重要手段。他指出:“人主之大物(大事),非法则术也。”(《韩非子·难三》)“君无术则弊于上,臣无法则乱天下。此不可一无,皆帝王之具也。”(《韩非子·定法》)对于君主来说,“法”与“术”既有联系,又有区别:法治的对象为民,而术治的对象则为吏;法为君臣所共守,而术则为君主所独用;“法莫如显,而术不欲见(同现)。”(《韩非子·难三》)总之,法是公布于民众的成文法,而“术”则是“君人南面之术”,即君主驾御群臣的秘术。在“势”的基础上,将“法”与“术”有机地结合起来,并且交合运用,形成法家完整的刚性管理。一、贤能之士,即在县试制度里选拔韩非所谓“术”,主要内容有三:一是课(考核)能之术,二是禁奸之术,三是自神之术。先述“课能之术”。它是君主用以识别、考核、监督和检验群臣的方法。什么是“课能之术”呢?韩非指出:“术者,因(根据)任(才能)而授官,循(按照)名而责(求)实,操(控制)杀生之柄,课群臣之能者也。此人主之所执也。”(《韩非子·定法》)这可以被视为“课能之术”的总纲。那么,君主如何具体地实施“课能之术”呢?韩非主张,其一,“因任而授官”,亦即《八说》篇所云“程(衡量)能而授事(职事)”,《八奸》篇所说“官贤者量其能”。这里说的是用人标准:一是“能”(才能),二是“贤”(贤德)。君主“授官”或“授事”应与臣下的才能贤德相适应,强调任用“贤能之士”或“贤智之士”。“主利在有能而任官”、“主利在豪杰而使能”(《韩非子·孤愤》)。根据这一用人标准,他批评商鞅以斩首之功决定官爵升迁的做法,指出巧匠、医生“以斩首之功为之,则不当其能。今治官者,智能也;今斩首者,勇力之所加也。以勇力之所加而治智能之官,是以斩首之功为医、匠也”。足见商鞅的用人之法“皆未尽善也”(《韩非子·定法》)。从选贤任能出发,韩非反对“私门之请”,即通过走后门、拉关系而将无德无才者升官进爵。他指出:“明主者,推功(按功劳)而爵禄,称能而官事,所举者必有贤,所用者必有能。贤能之士进,则私门之请止矣。”(《韩非子·人主》)“今士大夫不羞污泥丑辱(指卑鄙肮脏行径)而宦(做官),女妹私义之门(指有裙带关系和私人交情的人家)不待次而宦。”“近习(亲近宠幸)女谒(为人请托私事的宫中之女)并行(同时弄权),百官主爵迁人(所有官人都给人定爵和提升官职),用事者过矣。”(《韩非子·诡使》)他对当时腐败吏治的揭露,是何等的尖锐!韩非根据“因任而授官”的原则,主张明君“内举(选拔)不避亲,外举不避仇”(《韩非子·说疑》),只要是贤能之士,即可提拔重用。他还主张打破门第制度,提倡不拘一格用人。“或在山林薮泽岩穴之间”,“或在囹圄緤绁緤缠索之中”,“或在割烹刍牧饭牛之事”,只要是“贤能之士”,即可“从而举之”。“明主不羞(嫌弃)其卑贱也,以其能,为可以明法,便国利民,从而举之,身安名尊。”(《韩非子·说疑》)极力主张从经过基层锻炼的人中选拔贤能之士,提出“明主之吏,宰相必起于州部,猛将必发于卒伍。”(《韩非子·显学》)不能单凭虚名选拔官吏。指出:“境内之杰不事(任用),而求封外(国外)之士,不以功伐(功劳)课试(考核),而好以名问(通闻)举错(措),羁旅起贵(重用流寓作客之人),以陵(凌驾)故常者(论功定爵的常规)。”在选拔方式上,主张“迁官袭级(逐步提升)”(《韩非子·显学》),反对一步登天。他说:“官袭节而进,以至大任,智也。”(《韩非子·八经》)这种以“贤能”作为用人标准的观点,是在同任人唯亲、唯贵、唯名(声誉)、唯辩等做法的辩论中提出的,具有科学性和进步性,在今天仍应当肯定。其二,“循名而责实”。这里说的是考核方法,亦即如何识别官吏品格优劣和才能大小的方法。韩非指出:“夫视锻锡而察青黄(锻金属时火色),区(欧)冶不能以必剑;水击鹄(音胡,天鹅)雁,陆断驹马,则臧获不疑钝利。发(打击)齿吻(嘴唇)形容,伯乐不能以必马;授车就驾而观末涂(途),则臧获不疑驽(劣马)良。观容服,听言辞,仲尼不能以必士;试之官职,课其功伐,则庸人不疑于愚智。”(《韩非子·显学》)又指出:“人皆寐(睡),则盲者不知;皆嘿(同默),则喑(哑)者不知;觉而使之视,问而使之对,则喑盲者穷矣。不听其言也,则无术者不知;不任其身也,则不肖者不知。听其言而求其当,任其身而责其功,则无术不肖者穷矣。夫欲得力士而听其自言,虽庸人与鸟获(大力士人名)不可别也;授之以鼎俎,则罢(通疲)健(勇健)效(分明)矣。故官职者,能士之鼎俎也,任之以事而愚智分矣。故无术者得(得计)于不用(指不“听其言而求其当”),不肖者得于不任(指不“任其身而责其功”)。言不用而自文(装饰)以为辩(巧辩),身不任而自饰以为高。世主眩其辩,滥其高而尊贵之,是不须视而定明也,不得对而定辩也,喑盲者不得矣。明主听其言必责其用,观其行必求其功,然则虚旧之学不谈,矜诬之行不饰矣。”(《韩非子·六反》)韩非通过上述生动的比喻,深刻地揭示了“循名而责实”命题的内涵。这一考核之术的主要精神是“听其言必责其用,观其行必求其功”或者“听其言而求其当,任其身而求其功”。亦即根据臣下所作的保证和诺言(类似现在的施政责任书),君主即授予某种职事或官位,然后按其职事(官位)考查其功效。决不能依据臣下“自文以为辩”,“自饰以为高”鉴别他们的智愚、贤佞,而是依靠他们在施政中是否做到言(诺言)与事(职事),事与功(功效)相符合,相符合者即是智贤,不相符合者即为愚佞。但是“今人主之于言也,说(通悦)其辩而不求其当焉;其于行也,美其声而不责其功焉。是以天下之众,其言谈者,务为辩而不周(切同)于用。……行身者,竟于为高而不合于功。故智士退处岩穴,归禄不受,为兵不免于弱。”(《韩非子·五蠹》)肯定社会实践是考核官吏的唯一正确方法。这一思想是极其光辉的思想。其三,“操杀生之柄”。这里说的是监督之术。君主对臣下监督赏罚是以考核为根据,“听言督其用,课其功,功课而赏罚生焉”(《韩非子·八经》)。在韩非看来,行赏的唯一根据是功,施罚的唯一根据是罪:“明主赏不加于无功,罚不加于无罪。”(《韩非子·难一》)君主对臣下实施赏罚,一定要具有客观性。君主实施赏罚决不能为私人恩怨所左右,应以公法为据。他说:“以罪受诛(惩罚,杀戮),人不怨上(君主或长官),跀(通刖)危坐(通侳,保全)子皋;以功受赏,臣不德(感恩)君,翟璜操右契而乘轩。”(《韩非子·外储说左下》)“跀危坐子皋”的故事内容是:孔子弟子子皋(即高柴)在卫国做狱吏时,曾砍掉过一名犯罪人的脚,并派他去看守大门。而当卫君搜捕子皋时,这位看门者非但不借此报仇,反而将他藏在自己的门房里,加以保护。夜半时,子皋问其故,跀危答曰:“吾断足也,固吾罪当之,不可奈何。”你按公法罚之,“非私臣而然也”。我“悦而德公”,故救你,孔子评曰:“善而吏者树德(恩德),不能为吏者树怨。”以此说明“以罪受诛,人不怨上”的道理。“翟璜操右契而乘轩”的故事内容是:翟璜是魏文侯的大臣,因推荐李悝、吴起、乐羊、西门豹等人有功,魏文侯封他为上卿,可以乘坐“轩骑驾出”。以此说明“以功受赏,臣不德君”的道理。君主对臣下实施赏罚,还必须具有公正性。韩非指出:“功当其事,事当其言,则赏;功不当其事,事不当其言,则诛”。“是故诚有功,则虽疏贱必赏;诚有过,则虽近爱必诛。疏贱必赏,近爱必诛,则疏贱者不怠,而近爱者不骄也。”(《韩非子·主道》)综上所述,韩非提出的“课能之术”是由“因任而授官”的用人之术、“循名而责实”的考核之术和“操杀生之柄”的监督之术三部分所构成。这是他“以术治吏”思想中的精彩部分。二、禁奸之术—禁奸之术——如何观察和防止奸臣除了“课能之术”外,还有“禁奸之术”。“课能之术”是君主用以考察、使用、监督官吏的方法,而“禁奸之术”则是君主用以察奸、除奸、防奸的方法。“禁奸之术”与“课能之术”既有区别,也有联系,都是韩非“以术治吏”思想的重要组成部分。韩非的“禁奸之术”是以“臣主之异利”(《韩非子·八经》)为其理论根据。韩非认为,人的本性是自私自利的,君臣之间是一种相互利用、相互算计的买卖关系,即是一种“主卖官爵,臣卖智力”(《韩非子·外储说右下》)的关系。他论证说:“臣尽死力以与君市(交易),君垂(设置)爵禄以与臣市。君臣之际,非父子之亲也,计数之所出也。”(《韩非子·难一》)在君臣之间,并无父子血缘亲情,是完全建立在利害得失基础之上,“故君臣异心。君以计(算计)畜(畜养)臣,臣以计事君,君臣之交,计也。害身而利国,臣弗为也;害国而利臣,君不行也。臣之情(真心),害身无利;君之情,害国无亲。君臣也者,以计合者也。”(《韩非子·饰邪》)从“君臣异心”出发,君臣之间的利害冲突是不可避免的。在韩非看来,君臣之间除了赤裸裸的利害冲突外,人间任何真情和道德价值都被完全否定了。只有“势”与“术”才是君主最可信赖的东西。禁奸之术,主要包括察奸、除奸、防奸等内容。如何以术察奸呢?韩非将它简要地概括成“参言以知其诚,易视以改其泽”(《韩非子·八经》)。所谓“参言以知其诚”,即是“众端参观”、“听无门户”,要求君主对臣下所言之事,通过比较研究多方面情况,并加以反复验证,切忌偏听偏信。即使是众口同声之言,未经多方验证,也不能轻信。庞恭在邯郸充当人质,他对魏王说:“今一人言市有虎,王信之乎?曰:“不信”。“二人言市有虎,王信之乎?”曰:“不信。”“三人言市有虎,王信之乎?”王曰:“寡人信之。”庞恭曰:“夫市之无虎也明矣,然而三人言而成虎。今邯郸之去(离开)魏也远于市,议臣者过于三人,愿王察之。”庞恭从邯郸反(返),竟不得进见魏王。这就是“观听不参则诚不闻,听有门户则主壅塞”(《韩非子·内储说上》)的道理。所谓“易视以改其泽”,即要求君主要善于不断变换观察事物的角度,通过不同的渠道和方法,排除各种假象或现象,以获取奸邪活动的实情。“举往以悉其前,即迩(音耳,近)以知其内,疏置以知其外。”(《韩非子·八经》)通过列举往事以知其现状,留在身边以知其内情,安置遥远之地以知其在外的表现。“举错以观奸动”,即举出奸臣的错误,以观察他的动静。“卑(谦卑)适(随顺)以观直谄”,即通过谦卑态度对待臣下方法,观察其人是正直君子还是奉承小人。“握明以闻所暗”,即君主心怀智故巧诈而发问,以探知奸邪之隐情,如“韩昭侯握爪(甲),而佯(假装)亡一爪,求之甚急。左右因割其爪而效(献)之。昭侯以此察左右之诚。”“周主下令索曲杖,吏求之数日不能得。周主私使人求之,不移日而得之。乃对吏曰:‘吾知吏不事事也。曲杖甚易也,而吏不能得,我令人求之,不移日而得之,岂可谓忠乎?’吏乃皆悚惧在所,以君为神明。”(《韩非子·内储说上》)“倒言反事以尝所疑”,即君主对其所疑之事用说倒话、做反事的方法,试探之。“子之相燕,坐而佯言曰:‘走(跑)出门者何,白马也?’左右皆言不见,有一走追之,报曰:‘有’。子之以此知左右之不诚信。”“卫嗣公使人为(伪装)客(商客)过关市,关市苛难之,因事(奉献)关市以金,关吏乃舍(放过)之。嗣公为(对)关吏曰:‘某时有客过而(通尔,你)所,与汝金,而汝因遣之(放他走)’,关市乃大恐,而以嗣公为明察。”(《韩非子·内储说上》)从认识论上,韩非强调在察奸过程中注重调查研究,坚持“众端参观”,反对主观性和片面性,排除各种假象以求真情,是值得肯定的。从政治斗争上,在君臣之间玩弄权术,搞阴谋诡计,势必会造成互相猜疑,离心离德,出现权术愈高而奸邪愈巧的恶性循环局面,在今天也有一定的借鉴意义。察奸是为了除奸。那么,如何“除奸”呢?在《八经》篇中,韩非主张“设谏以纲独为”,即设置谏官以纠正、约束大臣的专权独断。“泄异以易其虑”,即故意泄漏某些异常的消息,以打消重臣、“左右”作乱的念头;“陈过则明其固(蔽)”,即通过列举臣下的过失,指明他的根本毛病;“明说以诱避过”,即通过公开申明法制,进行正面告诫,以诱导其改过;“渐更以离通比”,即通过逐步更换官吏,以离散奸党。如果这些办法,还不足以感化、消除奸邪,那就“势不足以化则除之”。他指出:“赏之誉之不劝,罚之毁之不畏,四者加焉不变,则其除之。”(《韩非子·外储说右上》)韩非主张“除奸”时,君主绝不能心慈手软,因为一旦仁慈,就会出现“忍不制则下上,小不除则大诛”(《韩非子·八经》)的严重后果。除奸是一场你死我活的政治斗争,充分反映了统治阶级内部争权夺利的残酷性和不可调和性。在这里,只能施之以“法、术、势”相结合的刚性管理。察奸、除奸固然重要,而防奸于未然则更为重要。韩非指出:“禁奸之法,太上禁其心(思想),其次禁其言(言论),其次禁其事(行动)。”(《韩非子·说疑》)又指出:“乱之所生六也:主母,后姬,子侄,兄弟,大臣,显贤。”(《韩非子·八经》)在韩非看来,可以将这六种人概括为两类人:一是“重臣”,即权大位尊的“大臣、显贤”,他们培植私党,图谋篡权,对君权威胁最大;二是“左右”之人,即在君主身边的“主母、后姬、子侄、兄弟”等人。他们因其特殊身份容易影响君主的行为和决策。所以君主必须坚决“去五奸”、“破四拟”,使重臣、“左右”无机可乘。所谓“去五奸”,是指“为人臣者,有侈用财货赂以取誉者,有务(从事于)庆赏赐予以移(拉拢)众者,有务朋党徇(音迅,求)智尊士以擅逞者,有务解免赦罪狱以事威者,有务奉下(迎合)直曲(是非)、怪言、伟服(奇装异服)、瑰称(漂亮称号)以眩(迷乱)民耳目者。”只有彻底打击这五种奸邪活动,才能使“譟诈之人,不敢北面立谈;文(修饰)言多、实行寡而不当法者,不敢诬情(隐瞒实情)以谈说”。所谓“破四拟”,是指“孽有拟适(通嫡)之子,配有拟妻之妾,廷有拟相之臣,臣有拟主之宠。”即在君主儿子中有与嫡子地位相当的庶子,在配偶中有与正妻尊荣相等的妾,在朝廷中有与宰相权势相同的大臣,在臣子中有与君主相拟的宠臣。“四拟者破,则上无意(臆、怀疑),下无怪(怪人怪事)也”。“四拟不破,则陨身灭国矣。”(《韩非子·说疑》)可见“五奸”、“四拟”是危害国家的祸根,必须破除。为了禁奸,君主必须全面地了解奸邪活动的渠道、场合和手法,以便有效地采取防奸措施。韩非提出了一些重要的防奸之术。(一)勿使大臣“富之贵之”,以防大臣“贵而主断”。他说:“毋富人而贷焉,毋贵人而逼焉,毋专信一人而失其都国焉。”(《韩非子·扬权》)告诫君主勿使大臣过富,反而会使自己向他借贷;勿使大臣权势过重,反而会使自己受制于臣下;勿专信于一人,反而会使自己失去都城和国家。因为在韩非看来大臣过富、过贵或专信于一人,必定造成大臣狐假虎威,擅行君令,君权旁落,出现“腓(小腿肚肉)大于股(大腿),难以趣(通趋、急走)走(跑)”的危难局面。所以,只有“主施其法,大虎将怯(害怕);主施其刑,大虎自宁(服贴)”。(二)“毋使民比周,同欺其上。”(《韩非子·扬权》)即要求君主禁止臣民结党营私,防止他们欺侮君主。韩非指出:“为人君者,数(多次)披(劈)其木(树),毋使木枝扶疏(枝叶茂盛);木枝扶疏,将塞公闾(指官府),私门将实(充实富裕),公庭(朝廷)将虚,主将壅圉(包围)。数披其木,无使木枝外拒(向外伸展);木枝外拒,将逼主处。数枝其木,毋使枝大本(喻君主)小,枝大本小,将不胜(禁不住)春风;不胜春风,枝将害心(指树干)”。(三)“以三节持之”。为了防止重臣行奸篡权,韩非在《八经》篇中指出:“官龚节而进,以至大任,智也。其位至而任大者,以三节持之:曰质、曰镇、曰固。亲戚、妻子,质也。爵禄厚而必,镇也;参伍责怒,固也。”这里所谓“质”,是指通过联姻办法,与重臣结为亲戚,使之得妻生子,形成一条无形的血缘纽带。实际上,这是一种变形人质,使重臣有所顾虑而不敢反叛;所谓“镇”,即压也,是指通过尊爵厚禄以镇其心;所谓“固”,是指通过“参伍责怒(督责斥怒)”方法,将其牢牢地控制住。对于贤者有质则足以持之;对于贪饕者仅用亲戚妻子作人质还不足以持之,必须进一步以尊爵禄以镇之,化险为夷;对于诡计多端的奸邪之人仅用“质”与“镇”还不足以劝其心,必须实行“参伍责怒”之法,使他们无计可施,才能被君主牢牢控制住。三、“故君见恶,则科技以禁其奸”韩非认为,在君主察奸、除奸和防奸的同时,重臣和左右近习之人,也时刻不断地在窥伺着君主的动向和欲望,以行其奸。纂臣要时刻了解君主的实情,以利决策;佞臣要摸清君主的嗜好,以投其所好;奸臣要窥伺君主的内情,以“谲主便私”。因此,为了有效地禁奸,君主除了在客观上全面了解奸邪活动的渠道、手法、规律和禁奸措施外,还要求君主在主观上实行“自神之术”。所谓“自神之术”,就是君主要有意地把自己装扮成神秘无端,高深莫测,虚静无为,以防奸邪者对君主嗜好、欲望和内情的窥伺。首先,要求君主“无见其所欲”,“无见其意”,“去好去恶”(《韩非子·主道》)。不要随意地把君主个人的好恶、欲望、意图和嗜好表现于外。韩非在《二柄》篇中指出:“人主有二患:任贤,则臣将乘(凭借)于贤以劫其君;妄举(故乱举用人),则事沮(音举,败坏)不能(不成功)。故人主好贤,则群臣饰行以要(求、迎合)君欲,则是群臣之情(实情、真相)不效(呈现);群臣之情不效,则人主无以異(分辨)其臣矣。”齐桓公性嫉妒而好女色,他的宠信者竖刁为了迎合齐桓公就把他自己的睾丸阉割掉,以治内宫;齐桓公喜食美味食物,他的近臣易牙就把把自己的儿子的头割下蒸好后进献,等等。“故君见恶,则群臣匿端;君见好,则群臣诬(欺骗)能(吹嘘自己有这方面才能)。人主欲见,则群臣之情态得其资(凭借)矣。”“竖刁、易牙因君之欲以侵其君者”,造成“桓公虫(蛆虫)流出户而不葬”。这是因为“人臣之情非必能爱其君也,为重利之故也。”君主只有“去好去恶”,方能使“群臣见(现)素(本色),则人君不蔽矣”。在《难三》篇中,他又指出:“君上者,臣下之所为饰也。好恶在所见,臣下之饰奸物(行为)以愚其君,必也。明不能烛远奸,见隐微,而待之以观饰行,定赏罚不亦弊呼?”其次,要求君主“去其智,绝其能”。不要与臣下争强好胜,矜夸其智能,因为,其一只有“函(通含)掩其迹,匿其端,下不能原(探测);去其智,绝其能,下不能意(揣度)”。(《韩非子·主道》)其二,“夫为人主而身察百官,则目不足,力不给。且上用目,则下饰观;上用耳,则下饰声;上用虑,则下繁辞(夸夸其谈)。先王以三者为不足,故舍能,而因法数,審(严明)赏罚。”(《韩非子·有度》)这就是说,君主以耳、目、心虑不足以治奸,去好去恶,去智去能,使群臣无所巧饰,呈现出其真相,君主不为臣下所欺,