哲学与科学一种现象学的考察

哲学与科学一种现象学的考察

哲学本质的理论意识必须首先在哲学与科学的理论关系上得到澄清。科学和哲学既是人类把握世界的两种基本方式,又是人类理论思维的两种基本方式,因此必须将两者严格地区分开来,才能彰显各自独特的理论价值。“科学思维和哲学思维作为理论思维的两种基本方式,都是运用概念的逻辑,都是以运用概念的逻辑去把握世界、描述世界和解释世界,都试图为解释世界而提供某些‘原理’和‘公理’。”哲学与科学关系的这种晦暗不清,导致哲学的本性始终没有得到彰显,使哲学一直从属于科学。“古代的哲学以‘知识总汇’的形式而囊括了全部科学,科学则以萌芽的形式而蕴含于哲学之中;近代的科学纷纷从哲学的母体中独立出来,而哲学则企图以‘科学的科学’的姿态而君临于科学之上;现代科学不仅完全获得了自己的独立性,而且承担起不断地提供新的‘世界观’或‘普遍规律’的职能,因此现代的哲学必须而且只能作为‘科学的副产品’即对科学命题进行逻辑分析的方式而存在。”一、传统哲学的最佳背景是理性的生长对于整个西方哲学来讲,哲学都一直试图成为科学。“自最初的开端起,哲学便要求成为严格的科学,而且是这样的一门科学,它可以满足最高的理论需求,并且在伦理———宗教方面可以使一种受纯粹理性规范支配的生活成为可能。这个要求时而带着较强的力量,时而带着较弱的力量被提出来,但它从未被完全放弃过。即使是在对纯粹理论的兴趣和能力处于萎缩危险的时代,或者在宗教强权禁止理论研究自由的时代,它也从未被完全放弃过。”成为科学是整个西方传统哲学的目标,而整个西方哲学的理论基底就是柏拉图主义。海德格尔明确地指出了整个西方哲学的这种理论本质。海德格尔认为:“纵观整个哲学史,柏拉图的思想以有所变化的形态始终起着决定性作用。形而上学就是柏拉图主义。”那么,我们如何看待西方哲学的底牌柏拉图主义呢?在胡塞尔看来,柏拉图辩证法思想的最大功绩就在于形成了“哲学的科学之理念”。黑格尔在《小逻辑》中也持相同的观点。黑格尔指出:“在古代,柏拉图被称为辩证法的发明者。就其指在柏拉图哲学中,辩证法第一次以自由的科学的形式,亦即以客观的形式出现而言,这话的确是对的。”胡塞尔认为,柏拉图将苏格拉底提供彻底说明的原则转用于科学。“柏拉图试图以高度的严肃性,按照这种苏格拉底的精神,克服敌视科学的怀疑。由于这种高度的严肃性,他成了一切真正科学之父。”“正是由于柏拉图,这些纯粹的理念:真正的认识,真正的理论和科学,以及———包含着它们全部的———真正的哲学,才进入到人类的意识;同样,柏拉图也是将它们认作哲学上最重要的(因为是最根本的)研究课题并加以研究的第一人。柏拉图还是有关方法的哲学问题和科学的创立者,即能系统实现认识本质本身中具有的‘哲学’的最高目的理念之方法的创立者。”正是在这个意义上,柏拉图奠定了整个西方传统哲学的传统,这种成为科学的冲动一直延续到近代哲学的代表人物笛卡尔、康德、黑格尔那里,在现代哲学的胡塞尔那里达到了登峰造极的地步。在传统形而上学时代,怀疑论并不是要反对科学的形而上学,而是想为形而上学提供一个更加无可置疑的基础。因为若是没有像真理这样的东西,那也就不能有怀疑了。笛卡尔主张“怀疑一切”,认为在我们寻找到真正的明确性之前,我们应该保持一种普遍怀疑的态度。“我可以设想我没有身体,可以设想我没有所在的世界,也没有我所在的地点,但是我不能就此设想我不存在。相反,正是从我想到怀疑其他事物的真实性这一点,可以非常明白,非常确定地推出:我是存在的。”康德首先把形而上学同人本身联系了起来。康德指出:“形而上学即使不是现实地作为科学,但却是现实地作为自然倾向而存在。因为人类理性并非单纯由博学的虚荣心所推动,而是由自己的需要所驱动而不停顿地前进到这样一些问题,这些问题不是通过理性的经验运用、也不是通过由此借来的原则所能回答的,因此在一切人类中,只要他们的理性扩展到了思辨的地步,则任何时代都现实地存在过、并还将永远存在某种形而上学。”肇始于笛卡尔,途经康德,一直延续到胡塞尔的现象学,哲学作为严格的科学更是明确地被提了出来。“哲学自古以来便致力于成为一门严格的、亦即精确的、建立在原理之上的、普遍有效的和绝对明见的科学。”胡塞尔这种严格科学的哲学理念是柏拉图主义的精致化。在胡塞尔这里,试图成为科学的哲学沦为一种“先验哲学”。哲学对科学性的过度追求,从而使哲学完全丧失了其丰富的人性内涵。因此,现象学发生海德格尔的存在论转向就成为势在必然的事情。孙正聿教授深刻地反省了这种哲学的科学理念,指出:“把‘科学’作为惟一的标准去审视哲学,认为‘抽象的’、‘思辨的’哲学尚未达到科学的水准,并试图以实证科学的理论和方法去‘改造’哲学,其结果就混淆以至于阉割了哲学作为人类把握世界的特殊方式的独特性质与功能,因而也就失去了具有独立意义的‘哲学’”。二、哲学思维方式的特殊功能哲学与科学虽然同为理论思维的基本方式,但却是两种截然不同的思维方式。为了厘清两者之间的区别,孙正聿教授把人类理论思维划分为“构成思想”与“反思思想”两个维度。“从人类思想的‘维度’上看,‘思维与存在的关系’却可以归结为两个最基本的‘维度’:一是构成思想的维度,也就是思维以人的认识活动和实践活动为中介而实现的思维与存在相统一的维度;二是反思思想的维度,也就是思想以自身为中介而实现的把‘思维和存在的关系’作为‘问题’而予以‘反思’的维度。”在这一区分的基础上,孙正聿教授进一步指出:“‘构成思想’与‘反思思想’,是人类思想的两个最基本的维度。‘反思思想’是人类思想的哲学维度,‘构成思想’则是人类全部认识活动的思想维度”。“构成思想”是以某种具体的方式去形成某种认知的、价值的、审美的关于存在的思想,并把这种思想作为某种目的性要求,以实践活动的方式获得某种形式的现实性。这就是构成思想的维度所形成的“思维和存在”在认识活动和实践活动中的统一。科学作为人类的一种构成思想的活动,是人类运用理论思维能力和理论思维方法去探索自然、社会和精神的奥秘,获得关于世界的规律性的认识,并用以改造世界、造福人类的活动。科学活动的本质,是实现人类对世界的规律性把握,也就是实现“思维和存在”在规律层次上的统一。科学集中地代表着思维和存在的高度统一,是人类活动的最高成就。德国哲学家恩斯特·卡西尔这样赞美科学:“在我们现代世界中,再没有第二种力量可以与科学思想的力量相匹敌。它被看成是我们全部人类活动的顶点和极致,被看成是人类历史的最后篇章和人的哲学的最重要主题。”现代科学的迅猛发展不仅深刻变革了人们的世界图景和思维方式,而且深刻地变革了人们的价值规范和生活方式。科学在现代人类的社会生活中占有极其重要的地位,并发挥着其他任何文化形式难以匹敌的作用。然而,无论科学如何发达,无论科学在社会生活和历史发展中占有怎样重要的地位和发挥怎样重要的作用,它作为人类把握世界的科学方式,总是致力于实现思维和存在的统一,而不是反思“思维和存在的关系问题”。正如恩格斯曾所说:“我们的主观的思维和客观的世界遵循同一些规律,因而二者在其结果中最终不能互相矛盾,而必须彼此一致,这个事实绝对地支配着我们的整个理论思维。这个事实是我们的理论思维的本能的和无条件的前提。”与科学活动不同,人类的哲学活动不仅仅是一种“构成思想”,更重要的是它是一种“反思思想”,也就是把“思维和存在的关系”作为“问题”进行“反思”。相对于“构成思想”致力于实现“思维和存在”在认识活动和实践活动中的统一而言,“反思思想”则是以人类把握世界的诸种方式及其全部成果作为“反思”的对象,去追问“思维和存在”统一的根据,去考察断定“思维和存在”相统一的标准,去揭示“思维和存在”之间的更深层次的矛盾,实现人类思想在逻辑层次的跃迁。哲学之所以在人类把握世界的全部基本方式中具有其特殊的价值与功能,就在于它不仅仅是“构成思想”的一种方式,而且是“反思思想”的方式。正是后者,标志着哲学理论的特殊性质,标志着哲学思维方式的特殊功能。从人类理论思维的“反思思想维度”和“构成思想维度”去看待哲学和科学的区别,我们可以看出,哲学不仅仅与科学一样是一种理论思维方式,更重要的是哲学是以思考科学的理论前提即“思维和存在的关系”为其基本问题的。科学致力于在规律的层面上实现“思维和存在”的统一,为人类提供科学的世界图景、思维方式和价值规范,哲学则把“思维和存在的关系”作为“问题”进行反思,从而使作为人类活动及其成果的“科学”成为哲学反思的对象。哲学对科学的关系,从根本上说,既不是普遍性对特殊性的关系,也不是一种特殊性对另一种特殊性的关系,而是以“思维和存在的关系问题”为中介所构成的哲学对科学的反思关系。因此,“哲学不是科学的延伸和变形,而是对科学的反思,也就是对科学的超越”。但是,整个传统西方哲学对此并没有充分的理论自觉。柏拉图所开创的哲学之科学理念,贯穿于整个西方哲学史。从柏拉图起,至近代哲学的笛卡尔、康德、黑格尔,乃至现代西方哲学的胡塞尔,一直以绝对的真理观为目标,妄图将哲学改造为最严格的科学。海德格尔指出:“‘物理学’从一开始就规定了形而上学的历史和本质。即使在把存在视为actuspurus(托马斯·阿奎那);视为绝对概念(黑格尔);视为同一意志向着强力的永恒回归(尼采)的种种学说中,形而上学也还仍旧是‘物理学’。”近代随着自然科学的发展,科学日益成熟并从哲学中分离出来,哲学也明确和提出了自己的基本问题———思维和存在的关系的问题。此时,人们应该从哲学的特殊本性出发来理解哲学。然而,西方哲学家却仍受哲学的知识论立场制约而妄图将哲学科学化。这种哲学的知识论立场,尽管将哲学看做“科学的科学”,却仍是以科学的方式看待哲学。随着现代科学的进一步发展,自然、社会和思维———以往哲学的研究对象———都成为科学的对象,哲学不断被驱逐出原来的“世袭领地”,哲学被以科学的方式终结了,最终变得“无家可归”。所以,在哲学理论本性已经日益凸显,科学并不需要哲学代其执行功能时,再以科学方式看待哲学,将哲学科学化就不再合理了。因此,哲学的终结其实就是科学终结了哲学。海德格尔指出:“早在希腊哲学时代,哲学的一个决定性特征就已经显露出来了:这就是科学在由哲学开启出来的视界内的发展。科学之发展同时即科学从哲学那里分离出来和科学的独立性的建立。这一进程属于哲学之完成。这一进程的展开如今在一切存在者领域中正处于鼎盛。它看似哲学的纯粹解体,其实恰恰是哲学之完成。”哲学的终结意味着传统形而上学的终结,更是意味着哲学的科学之理念的终结。“哲学的终结”促使我们去思考哲学的未来,也就是思考哲学与科学之间的理论差别,思考哲学的独特理论本性,思考一种不是科学的哲学。三、对的真理观的转换西方哲学虽然注重把哲学同常识区分开来,但却秉承一种哲学的科学之理念,因此并没有把哲学同科学彻底区分开。只有在哲学“不是科学”的意义上,才能理解哲学的理论本性。“妄图成为科学的哲学”试图认识绝对的、永恒的真理,达到严格的普遍性与必然性。“不是科学的哲学”已经消解了绝对的真理观,恢复了哲学的爱智本性。成为科学的哲学就是把哲学的爱智之忱变成了对智慧的把握。黑格尔在《精神现象学》的序言中揭示了哲学的这一转变:“只有真理存在于其中的那种真正的形态才是真理的科学体系。我在本书里所怀抱的目的,正就是要促使哲学接近于科学的形式,———哲学如果达到了这个目标,就能不再叫做对知识的爱,而就是真实的知识。”追求真理一直是哲学的天职和使命,也因此黑格尔把“追求真理的勇气”看作是哲学研究的首要条件之一。在黑格尔看来,“真理的王国是哲学所最熟习的领域,也是哲学所缔造的,通过哲学的研究,我们是可以分享的”。海德格尔拆解了传统形而上学的这种绝对真理观,并将之称为“哲学的耻辱”。放弃了绝对的真理观就是放弃哲学成为科学的理念。海德格尔在西方哲学的语境下专门探讨了真理的本质,即真理之为真理的东西。海德格尔所追求的真理是“那种在今天给予我们以尺度和标准的现实真理”,“我们要寻求那个应当在人的历史中并为这种历史而给人设立起来的目标。我们要现实的‘真理’”。但是,海德格尔指出:“真理原始地并非寓居于命题之中”,马克思在反思和批判的意义上把黑格尔哲学为代表的绝对真理观的“瓦解”过程称之为“绝对精神的瓦解过程”。马克思转换了真理观的哲学视野,把真理从天国拉回了尘世。正是在这个意义上,马克思把真理区分为“彼岸世界的真理”和“此岸世界的真理”。马克思指出:“真理的彼岸世界消逝以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是,对天国的批判变成对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对政治的批判。”此岸世界的真理相对于彼岸世界的真理,不再是超验的、永恒的真理。因此其真理性的标准也不再是严格的普遍性和必然性,而是思维的现实性和力量。马克思在《关于费尔巴哈提纲》第二条中明确指出:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,自己思维的此岸性。关于思维———离开实践的思维———的现实性或非现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题。”哈贝马斯进一步指出:“无论是从皮尔斯到米德和杜威的实用主义,皮亚杰的成长心理学或维果斯基的语言理论,还是舍勒的知识社会学和胡塞尔对生活世界的