传统手工艺论文范文10篇

传统手工艺论文范文10篇

毫无疑问，在传统手工艺的传承中最重要的部分就是其世代累积而来的精湛工艺技巧，而不同类别的手工艺的技术特点各不相同，展现时的侧重点也必定有所区分。因此，如何利用各类数字媒体技术的优势来展现不同工艺种类的技艺特点显得非常关键，苗绣使用的工具和材料较为简洁，主要有底布、彩线、针、剪刀、剪纸花样和绣花绷架等，娴熟的绣女甚至不需要任何资料或绣花绷架，仅凭技艺和阅历即可顺手刺绣。但是刺绣的针法则非常丰富多变，有平绣、锁绣、插绣、结绣、辫绣、挑绣、网绣、错绣、劈丝绣、梗线绣、打籽绣、点绣、洒绣、贴绣和堆花等几十种之多，非常讲究依据所绣的对象和艺术效果来选择不同的针法。同时，刺绣的过程极为耗时而缺乏体系感，一副精致的披肩往往需要数月时间才能绣成，而一件做嫁妆的绣花服装一个妇女需要数年甚至十多年时间才能完成。从展现设计的角度来看，如此大的信息量很难在有限的空间内全面展现，也无法在短时间内让观众理解。因此，数字媒体技术在此的应用目的应当是将丰富的信息进行整合、分类展现以供观众有选择性地观看，并供应给观众后续理解的机会。例如在实物、图片展柜的一旁，可以用视频投影的方式播放绣女进行刺绣的演示视频并配以简洁易懂的解说词，使观众在短时间内对苗绣的工艺形成一个基本概念；同时设置数台触屏查询机，将苗族历史文化、苗绣针法及纹样的具体资料以图文并茂的形式存储在多媒体中，让观众任意了解自己感爱好的内容；网络虚拟数字展馆在这里也可以派上用场，意犹未尽的观众回家后还可以在线上具体了解在实体展馆中未能掩盖到的内容；更为便捷的是利用移动智能终端，观众只要下载展馆的APP即可获得全面的展品信息，或者举起手机扫描展品说明上的二维码，就可当场猎取展品的信息，而这些下载的信息即使在观众离开展馆后还保存在手机中，留给观众充分的时间进行反复查阅，还可以通过微信等社交平台共享给更多的人群，进行再次传播。织锦的工艺特点与苗绣有所不同，其纹样和花色千变万化，但基本的制作方式都是在传统木质腰式斜织机上，用牛骨或竹制的挑花刀对各色丝、棉、麻线实行通经断纬反面挑织的方法织成。还要经过纺捻线、染色、倒线、牵线、装筘、滚线、捡综、翻篙、捡花、捆杆上机、织布、挑织等12道工序。其工艺原始而简单，尤其是在腰机上织布的过程，织锦人坐在织机一端，将绷带绑在腰上拉紧经线，眼看背面，手织正面，非常考验织布者对花色熟识和对织机操作的娴熟程度。由于织机的操作方式不易于表现，较难让观众理解并形成认知，因此，在展现时需要选择易于观众理解的指导型的信息载体。可以考虑的展现方式是设计出织机的三维虚拟现实展现系统，全方位地展现织造过程，观众既可以任意从各个方向全面观看织造的操作方式，也可拉近镜头近距离观看经线和纬线的相互穿插。另外，在三维虚拟现实系统旁边还可以同步演示正在织造的画布逐步成形的纹样和颜色，使观众将织机操作过程和图案形成过程关联起来理解，形成更为深刻的认知。

二、技术的运用应充分呈现传统手工艺的人文内涵

传统手工技艺往往承载这一个民族的历史和文化的记忆，包含了当地人们生活方式、、审美习惯和文化内涵等诸多信息，手工艺并非独立存在的艺术形式，而是与音乐、舞蹈、宗教等其他民间艺术形式息息相关，密不行分的。这些都是手工艺品艺术感染力的来源，同样也是展现的重点内容。以湘西苗绣为例，苗族没有民族文字，其本民族的历史文化主要靠口传文学、诗歌、舞蹈、刺绣、织锦等艺术方式留存下来。苗族服饰刺绣纹样中，就有一些形象固定、代代相传的纹样来表现苗族迁徙史，最典型的就是湘西苗族刺绣中最常见的“弥埋”纹和“浪务”纹，“弥埋”花边中间是抽象的骏马奔驰在一条大河中间的形象，两边则是层层叠叠的代表高山的纹样，代表了苗族祖先迁徙时骑马越过高山，跨过大河的历史。而“浪务”纹则表现苗族先祖居住的地方。可以说苗绣的每一种图案都有其特点的意义，有些象征了氏族符号，有些代表了图腾崇拜，有些记载了美妙的民间传奇，其文化内涵非常丰富。因此，苗族服饰被称为“穿在身上的史诗”。同样，土家织锦“西兰卡普”也与土家族人的生活与信仰有着密不行分的关系。例如土家织锦中的阳雀花就叙述着关于土家织锦女神西兰的漂亮民间传奇；还有一种专用于小孩摇窝盖裙上的纹样“台台花”，这种纹样呈三向围边的装饰样式，中心图案是一个抽象的虎头的二方连续，其来源是湘西土家族特有一种爱护小孩，驱除白虎侵害的民间巫术活动——“赶白虎”。这些都说明手工艺能够反映出一个民族极为深层的民俗内涵。在呈现手工艺的人文内涵时，为了不影响苗绣和织锦艺术品本体及其技艺的展现，可以充分利用那些具有流淌性、开放性、过渡性的次要空间和虚空间，例如天花、地面、过道、拐角等范围相对不确定的空间。在较大面积的空间，可以采纳投影设备播放与苗绣织锦艺术相关的民俗风情视频，使观众能够感受到当地少数民族的生活与文化气息。值得留意的是假如展现在主体展品的四周，投影的视觉冲击力就不能太强，不行过度干扰观众对主体展品的留意力，要恰到好处地完内涵和民俗风情的渲染效果。在一些较小和隐秘的空间，例如两个展区相连接的通道或者是拐角处，可以开拓一块相对宁静的空间，设置若干互动虚拟点播系统，将与展品人文内涵相关的影片、画面解说，或者民间故事动画片等内容分类存储在里面，观众可以自由选择所要观看的内容，并可以采纳耳机来播放声音，使观众能更完整和不受干扰地观看自己感爱好的内容。当然设计几个仅能容纳少数观众的小演播厅，也能起到相应的作用。总之，对手工艺人文内涵的展现要依据不同空间敏捷利用数字媒体手段，做到既不喧宾夺主，又能供应相当的信息量，深化主题，烘托气氛的效果。

三、数字媒体技术的应用应满意观众的体验需求

传统的展现方式认知模式非常单一，信息的传达方式是一个被动接收的过程，明显已经不能适应现代人饱受信息刺激的心理需求和情感需求，现代人在猎取信息的同时也追求“消遣性”和“体验感”。同时，手工艺是一门依靠人的操作阅历和技术才能实现的艺术，人在技艺中起主导作用，因此，观众的参加感与体验感在传统手工艺展现中就显得尤为重要。有些展览馆会采纳邀请观众参加到手工艺品的制作过程中来进行操作体验，这样的做法当然有其乐观的意义。然而实际中受到展厅空间、观众人数、观展时间和操作难度的限制，这种方式多数难以达到抱负的效果。以苗绣和织锦来说，二者都是极为耗时和对技艺娴熟程度要求很高的手工技艺，在观展的短时间内根本不行能让多数观众进行体验。这个时候，利用互动多媒体来设计操作体验模式明显是更为恰当的方式。织锦的工艺特点主要包含两个核心部分，一是通过对纹样的理解来选择经线和纬线的颜色及穿插次序，二是在织机上地实际操作的身体动作。数字媒体技术需要解决的就是让观众对两个核心技术内容进行操作体验。因此可以将体验设计成两个主要模块，一是由观众在多媒体操作界面上依据指导图形选择不同的经线和纬线的颜色，并掌握经纬线穿插的挨次，用电脑生成由观众主动选择所计算出的图形效果，这个模块的功能是让观众理解织锦纹样的设计原理；二是建立一个传统织机织造的三维虚拟现实系统，支持观众主动操作旋转及伸缩画面，以满意全方位深化观看织机构造及织造过程的需求，利用动作捕获设备捕获观众的织造动作，让观众在屏幕上观看自己的动作实时生成的模拟动画，并随着织造动作的重复在屏幕上快速显示出观众从前选择的颜色经纬线逐步形成的纹样。这个技术需要精度较高的捕获系统及动作差异化矫正技术以实现较好的观众参入体验。苗绣的工艺技术强调的是手指的精细动作，要通过数字媒体系统来实现操作体验明显是不现实的，因此可以考虑用具有消遣性的体验方式来增加观众观展的愉悦感。由于苗绣多是装饰于苗族人民服装上，而观众对传统苗族服饰往往有较强的爱好，因此可以利用类似虚拟试衣系统的装置让观众快速体验穿上苗族服饰的效果。这个系统需要设置一个摄像头支持实时拍摄观众2D全身照或者捕获实时动态，观众可以随便选择预存在系统中的不同苗族服饰，选择完毕后系统通过计算将随试衣者身形自动适配虚拟服装的大小。观众将便利快速地体验到换上苗族服饰的新奇感，并且可以选择打印照片或者直接共享照片至网络公众平台。显示屏在没有观众使用时还可以播放与苗绣织锦相关的影片、动画等内容。这个系统在爱护了实体展品不会由于触摸和试穿受到损坏的同时，又可以让较多的观众人群在较短时间内进行体验，增加了展现的趣味性和消遣性。

四、数字媒体技术的应用要遵循合理、适度的原则

数字媒体展现技术的消失弥补了传统实物展现中的很多不足之处，能够将大容量信息以更高效、更有吸引力的方式进行展现。但是，传统手工艺属于非物质文化遗产，其展现应当始终重视对艺术文化学问的传播，不能一味地追求用短暂“眼球效应”来吸引观众，应当注意展现内容的可持续进展性才能获得长期的生命力。因此，只有在确定数字媒体技术能够拓展展现内容的深度和广度的状况下才应当使用。从另一个方面来说，一种新技术的消失并不意味着能够完全取代旧的技术模式，正如计算机的消失并没有取代纸笔，飞机的消失并没有替代轮船，技术并没有凹凸之分，而是适合于不同的对象和场合。同样，用传统展现方式能够达到展现效果，就没有必要非得用高新媒体技术来实现，究竟传统展现方式具有更高的平安性、更低廉的价格和更便于维护。另外，在使用数字媒体展现技术时尤其要留意适度性。由于观众的留意力是有限的，而对动态对象的视觉加工尤其耗费人的精力。因此，数字媒体展现的设计应当尽量保持清楚、有序，引导观众的留意力集中到有效的内容上，并限制恰当的时间长度，避开过度展现导致留意力的疲乏和混乱。

五、结语

传统手工艺具有极强的时代特性和地域性，随着时间的推移和现代化的进程，传承和爱护的难度也越来越大，依靠其自然 的运作方式明显无法有效地保证它们的传承进展，因此，展现活动在宣扬和传播传统手工技艺的工作中具有无可取代的作用。而数字媒体技术不断地推陈出新，为展现手段供应了更为丰富的技术选择，展现设计业者需要乐观地进行讨论学习，对多种新技术进行筛选和推断，选择出真正适用于传统手工技艺展现的技术，设计出更有吸引力，更具时代感的展现形式，拓展展现内容，扩大受众群体，更有效地将中国传统手工艺传播和发扬光大。

关键词:民间传统手工艺当下境遇进展走向

法国作家卢梭曾说:“在人类全部一切可以谋生的职业中,最能使人接近自然状态的职业是手工劳动。”可见,手工劳动伴随着人类一路走来,在人类历史中的作用不行低估。传统手工艺是和手工劳动紧密结合的一种艺术表达形式,是劳动和艺术的完善结合,是现代社会不行或缺的一种生产方式。

一、存在的现实性

杭间认为:“传统手工艺是农耕时代自给自足的自然经济下的产物,以工业革命为特征的城市现代化终究会使它消逝,成为博物馆里的讨论和爱护。”这种看法是建立在生产力打算生产方式之上的,强调生产力和人类对于物质层面的要求,更倾向于让其在精神层面作为历史的见证。它的合理性在于其看到了传统手工艺对于历史精髓的传承作用,确定了传统手工艺的稳定性。

卢辅圣认为:“某种事物一旦在人的主观努力中变成了客观存在,它本身就具备了拘束的本体方式,而不再以人的主观意志为转移,目的自由与规律限制之间再次平添了一层随时间增长而加厚的隔膜,这层隔膜,就是人们需要解的题,同时也使人们为之莫衷一是,随时而异的解所构成的难解之谜。”在手工艺基础向现代工业基础转换的历史转型当中,传统手工艺的基础必定会被慢慢压缩,在单纯的手工艺难以满意时代需要的时候,角色的历史性转换在所难免。例如电灯的创造使用取代了蜡烛照明,但是蜡烛并没有由于电灯的消失而消逝,反而有了比以前更“尊贵”的身份,除了照明的功能之外,更增加了烘托渲染气氛的特别功用。所以,一种事物的产生与消逝不是一个简洁的定论。当人们的物质生活得到满意以后,就会追求更高、更优的精神生活。传统手工艺是有用性和艺术性的高度统一,它的有用性在降低的同时艺术性则会更加凸显。

传统手工艺相对于机器生产的独特性在于以手工劳动为主要制作方式,是设计的扩展与完善。有讨论表明,人类手的活动与灵活性可以促使人类大脑的发育,同时对形象思维和规律思维的形成也至关重要。人类的生存与进展在很大程度上基于手与脑的相互促进、转化。当今手工劳动的优势主要表现在其拥有的无限的制造性上。手工劳动可以说是人类制造性实现形式中不行或缺的一种,手工劳动能够使人类制造性得到淋漓尽致的表现,能够使人类制造性的生活在一种区分于机器的方式之外显得更为多姿多彩,也能够使人类生活布满生气和新意,而这都是机械化的工业所无法替代的。

体现在手工艺制作中的敏捷性来源于民间艺人的内在品质、气质,以及过去和当前的阅历,每个人都有自己独特的生活环境、生活阅历和训练背景,因而每个人也都会受到一些内在气质或外在环境的影响,这些影响形成一个人独特的共性,并且都会在自己制造艺术的时候通过手的操作自然地传达给艺术品,那么传统手工艺通过手工制作毋庸置疑也会留下艺术制个人与众不同的痕迹,这种鲜亮的引人注目的个人风格,充分体现出了艺术的那种不行重复的意味性,这些灵魂似的个人效果是在机器生产模式下难以达到的。从今“手工劳动作为一种机器生产规范化、标准化、一体化的补充,为这个世界增加了丰富的颜色和富有朝气的活力”。另外,分散经营、较低的成本投入、较低的能源消耗、高效的环保质量,是传统手工艺对现代机器生产形式的又一个有效的补充,同时也促进了生态经济的进展。

二、转型中蜕变

持“传统文化语境的缺失”观点的人,其实突破了仅仅从产业的视角看问题的局限,上升到精神层面的探讨,或者说从人的多样性需要动身寻求传统手工艺的出路,认为传统手工艺的最大逆境在于没有市场,即精神层面的市场。有学者认为传统手工艺在当代失去了“传统文化语境的多层次蕴涵,只剩下了简洁的传统符号了”。其实谈到“传统文化语境多层次蕴含”,不应当只认为是艺术品没有了多层次的蕴含,而应当看到当前处在一个新的历史时期,传统手工艺需要在新的环境里重新查找自己的表现形式,必定会经受一个困惑的时期,因此,在这样一个转型时期很难界定传统手工艺就是失去了传统文化语境。

当下,社会市场经济飞速进展,生活节奏愈来愈快,精神追求越来越丰富,但这并不表明精神文明已经很发达。虽然许多人不屑于传统手工艺术,更多的人已无暇顾及传统手工艺术品的存在,但这不能说明传统手工艺由于缺少内涵就应当消亡;虽然人们执迷于机器大生产带来的艺术品,也被图像时代批量生产的艺术快速充斥着审美的双眸,但这同样不能说明传统手工艺就要退出历史的舞台。精神是无止境的,没有什么能比精神更具有进展潜力,随着我国经济的不断进展,传统手工艺也会在短暂的困惑之后迎来一个转型的新时期。

目前我国出口传统手工艺品也是为了赢得更多的市场,这些都在不经意间促使传统手工艺或多或少地受到西方文化的影响。一位当代艺术批判家在评论中国当代艺术时说:“中国人喜爱做‘样板戏’,西方对于中国的艺术标准就是一个样板戏,一有深刻的东西西方人立刻就看不懂了,他也不需要看懂,他来中国转一圈,就把他原来认为的中国符号当作中国当代艺术带到西方去就行了。”所以传统手工艺的所谓符号化也应当是一个阶段性的问题,随着中国的不断进展,中国文化的不断推广,这个符号也自然会深化。

在当前多元化的世界文化格局之下,传统手工艺需要确定自己的身份,把握自我话语权,将现代化与民族性的融合统一作为自己的唯一选择,重建有鲜亮民族文化特色的传统手工艺,通过中西文化的公平对话、和谐沟通,在葆有中国文化鲜亮的民族共性的同时,真正担当承传民族文化精神的使命。不以消解文化的民族性为代价,而以敬重和强调文化艺术的民族性为前提,使传统手工艺超越单一的西方中心主义或中华民族的本位思想。作为中华民族文化标志之一,传统手工艺在经受短暂的迷惘后,定将重获生气。

三、蜕变中进展

古人曰:“日方中方睨,物方生方死。”现实中的一切事物都是可变的,都是在变的,所以传统手工艺也应当随着社会的变革适时地转换,其价值也应发生转移。当前传统手工艺的价值主要表现在内涵的精神层面,我们应当熟悉到它的这一文化传承价值。

首先,传统手工艺是传统文化精髓传承的一种重要艺术方式。艺术对社会的整合作用表现在很多方面。因此,“通过艺术形式不仅能够把一个社会的信仰和价值观念等表现出来,而且能够将这个社会的价值观念和信仰统一起来”。传统手工艺是历史的见证,是中国传统文化精髓的传承,它的现实意义与价值随着社会的进步,生产力的进展而不断增加,其精神意味也愈发凸显。叶朗先生曾说:“民间工艺传统手可以展现中华文化的精神,中华文化的内在意味,中华文化的核心价值。”可见,传统手工艺历史的、文化的内涵不会因时代的变迁而发生变化,它需要人们对其进行实时地爱护或者推广。日本闻名民艺学家柳宗悦提出:“工艺文化有可能是被丢掉的正统文化。缘由就是离开了工艺就没有我们的生活。……因此,假如工艺是贫弱的、生活也将是空虚的……假如工艺的文化不