技术在民族文化产业发展中的作用,产业经济学论文

技术在民族文化产业发展中的作用,产业经济学论文本篇论文目录导航：【题目】【第一章】【2.12.2】【2.3】技术在民族文化产业发展中的作用【第三章】【第四章】【结论/以下为参考文献】三、技术在民族文化产业发展中的作用人类进入文明时代以后，技术就与民族文化有着众多的联络。在少数民族的发展史中，技术本身就是民族文化中的一种重要构成因素和社会文化气力。比方我们国家纳西族的东巴文化、蒙古族的授时历、彝族的十月太阳历,在数学上，蒙古族的(几何本来〕，医学理论中彝族、藏族、蒙族、傣族、纳西族等都有本民族特色的医药自然科学技术，以及与各民族人民生活具有密切联络的建筑技术、印染技术、冶炼技术、养殖技术等。这些技术都无一不是各少数民族人民在长期生产生活实践中积累起来的民族文化，并在实践的基础上培育、积淀出原始朴素的民族自然观、民族文学艺术等民族文化的精华要髓。技术作为民族文化繁衍发展的文化因素及生产气力，与民族文化在顺应时代发展的进程中不断浸透、不断互融，并在该进程中不断创新。随着民族文化的产业化发展，技术在促进民族文化顺应时代发展创新的同时，也丰富了民族文化的属性，使民族文化的属性呈现为多样性，技术本身也同化进入文化。〔一〕技术是民族文化产业发展的决定性气力科学技术作为一种文明气力，在民族文化产业发展中发挥着决定性的作用。这一决定性作用不仅显如今民族文化的生产创新上，还凸显在民族文化的对外发展与传播上。在当今世界，科学技术水平决定和支持着世界主流文化。换言之，谁的科学技术水平高，谁的文化就必然成为世界的主流文化。美国文化之所以成为全球化文化的主流文化，其根本源头就是由于美国的科技水平领先于世界，其以强大的高科技物质产品为载体促使其文化向全球扩张。美国作为一个仅有二百多年历史的国家，历史文化底蕴相对浅薄，但其文化发展却非常迅速，究其原因，是其擅长吸收外来文明、聚集世界的优秀文化为己所用，并以先进的技术作为支持。我们国家的民族文化面对当下世界文化发展的态势，假如不想被湮灭于以西方文化为主流文化的浪潮中，就必须进行换位考虑、实行创新性发展战略。对于文化的民族性与世界性问题，一定要清楚不仅越是民族的，就越是世界的，而且越是世界的，就越是民族的。在这样的思想认识基点上，理解民族文化，坚定民族文化就是传统民族文化+当代化的信念。当代化是工业社会所具有的特点，当代化的很重要的表现就是技术的大爆炸，它飞速地传递着人类思想。就技术对民族文化的影响而言，早在(宣言〕就曾指出，由于各民族之间在各方面的来往和依靠增加，过去那种本民族自给自足和封闭自守状态日益成为不可能。这种情况不仅表如今物质生产上，精神生产也是如此。各民族的精神产品成为了公共的财产。民族的方面性和局限性日益成为不可能，于是有很多种民族的和地方的文学成为了一种世界的文学。①显然，在这里技术成为民族文化走向世界的决定性气力。文化工业随着时代的发展逐步演变为文化产业及民族文化产业。由于这样的背景，当代化技术成为民族文化产业发展的核心气力。在民族文化产业发展中，无论是民族文化的传承保卫、还是民族文化开发创新，以及民族文化的对外传播和扩张等都离不开科学技术的支持。因而，技术对民族文化产业的发展具有决定性的意义。〔二〕技术促进了民族文化的发展创新从广义的角度上讲，技术是民族文化的一个方面，技术与民族文化之间自人类社会发展伊始，就有着密切的关系，二者在社会发展中互相运动，互相依存。技术在实践中为创造和发展民族文化提供了物质基础，而民族文化则为技术的进步提供精神动力和智力支持。当今，伴随着当代科学技术的快速发展和时代的进步，在现实中，技术不但改变了自然，也在改变着人类本身及人类社会。法国哲学家让拉特利尔〔JeanLadriere〕曾对技术有过很高的评价，他以为，技术在科学支持的基础上已经成为生产系统中的一部分，它为人类生产了无数的产品，这些产品在人与自然之间，甚至在某种意义上在人与人的本性之间构成一道越来越大的屏幕。②以此延伸，民族文化在顺应时代发展的态势下，与当代技术结合构成的民族文化产业是民族文化生产系统中一部分。固然，这种生产方式自文化工业时期就倍受争议，时至今日，学界对此仍然讲法颇多。但是，在实践中，其进步性和促进性还有目共睹的。在民族文化产业实践中，由于遭到民族文化特定范围的限制，技术在民族文化产业中具有一定的局限性。民族文化的民族个性及民族历史性等符号性特征，为民族文化的范畴划定了框架，假如超越了这个框架就意味着脱离了民族文化的范畴，进而也就失去了民族文化产业这个概念的意义。固然，民族文化为技术划定了框架，但是，即便在这里框架下，技术仍然促进了民族文化发展与创新，其主要表如今下面三个方面。1.技术解放了民族文化的束缚、拓展了展示时机。德国学者本雅明曾经讲过：艺术作品在原则上总是可复制的，人所制作的东西总是可被仿造的。学生们在艺术实践中进行仿制，大师们为传播他们的作品而从事复制，最终甚至还由追求赢利的第三种人造出复制品来。③在这里意义上，民族文化产业中的复制技术不仅打破了宗教、神话对民族文化的束缚，还使文化艺术能解释性地去表现日常生活，进而拓展了民族文化的展示时机。从石印技术到摄影技术，以及电影的问世，使技术对文化的复制到达了一定的水准。在研究这一水准时，最富有启发意义的是它的两种不同功能---对艺术作品的复制和电影技术---是相互浸透的。①艺术创造发端于为巫术服务的创造物。②众所周知，原始艺术突出的是膜拜价值。比方石器时代的人在其洞内墙上所描绘的驼鹿，以及雕塑在一些庙宇里的神像等。这些艺术只要高级的神职人员才能接近，普通民众是无法观赏的。然而随着这些艺术活动从宗教中解放出来，更多的民众得以欣赏，进而大大地增加了向外展示的时机。2.技术为民族文化发展开拓了新领域。技术作为工具被从文化中分裂出来，主要是源于19世纪的浪漫主义。其时，浪漫主义作为对工业化的对抗，将当代技术视为文化之外的工具性手段，而文化则被以为是精神的、知识的和美学的领域。然而，在人类历史的大部分实践中，人类所使用的工具总体上讲都是人类本身技能的延伸，工具在帮助人类改造自然的同时，也使人类认识到本身的局限性。传统技术给我们带来传统和知识的积淀，但随着时代进步与科技发展，民族传统艺术的生存空间遭到严重的冲击，导致民族传统艺术在逐步走向消亡。这也是民族文化发展传承所面临的现实问题。要想改变这种窘境，民族文化必须直面现实，找到解决的途径。这正如芒福德所讲：民族文化不仅仅是娱乐工具，他们首先直面现实，拥抱现实的卓越尝试---与这种阐释相比，埋头工作的生活都只能算是部分退缩，代表的是部分逃避现实的态度。③显而易见，技术作为民族文化产业发展的生产力和工具，为民族文化的发展拓展了展示空间和观众，开阔了民族文化的发展空间。印刷技术、电影技术、摄影技术，以及灯光技术与镭射技术等当代高科技在民族文化产业中的应用，改变了民族文化的展示方式，激活了民族文化濒危的状态，使民族文化走出即将消亡的低谷。民族文化产业中的技术在手工劳动和简单工具的基础上又添加了完好的、系列的艺术；由于它在人类的生活环境中又开拓了一个全新的领域，受文化熏陶的人能够在这个领域中劳动、感受和考虑。④〔三〕技术深化了民族文化的审美情趣机器体系进入艺术，其本身就是个解放的信号。⑤这种解放信号预示着人们能够自由的去考虑拓展技术给带来的种种好处。民族文化的发展也是如此。我们不能总是停留在过去，抱着那古老的记忆无所适从，为了保存已经不合适时代审美需求的艺术性，与其任其逐步消亡，不如用技术挖掘新的审美情趣，在传承传统的同时创造出新的艺术点，使其能发展为一种活态的民族文化。在这个意义上，我们应以时代的，科学的思维来对待民族文化的发展，科学态度具有限制性的奉献。这里所讲的科学态度，与技术的采用关系密切，或者讲科学态度本身就是技术的运用。它不仅能够改变在人脑中存在已久的神话、膜拜符号的重复性利用。还能够以科学态度又推出一些具有普遍意义的新符号，并拓展了这些符合的使用范围。这个经过在一切艺术活动中都能够被找到，影响的范围从诗歌到建筑。①这样科学态度，也就是技术的运用，便开掘出人们对民族文化新的审美情趣，进而使民族文化在新的审美情趣的鼓励下得到传承。随着时代的发展和审美情趣的改变，一些古老的民族艺术在当下已经失去美的价值，甚至成为丑陋的、愚蠢的，因此脱离了时代的审美需求，进而导致传承方面的窘境和困难。如缠足。这也就提示我们，民族文化要想传承和发展就必需要合适人们在生产、生活及艺术上的需求，脱离了这些需求，民族文化就将成为一种没有生命的死态文化，而死态文化最终将湮灭在历史长河中。民族文化产业是科技工作者和艺术家通过吸收、浸透等方式将技术融入到民族艺术中，赋予民族文化以新的生命气息，其是从情感和审美上民族文化艺术的再产生。这种新的民族文化艺术既蕴含着原始古朴民族文化气息，也融入当代技术的新元素，使民族文化中的艺术表示出上到达完好、精彩的效果。如布朗库西的着名(太空之鸟〕雕塑。黄铜铸造的鸟好似就是机器里的活塞。逐步变细的鸟身是那么的优雅，鸟身上的光泽亮可鉴人。仿fo这是一个即将要安装到高速复杂的机器中的一个零部件，几颗微尘就足以毁坏它正常的运转。看着这样的鸟，人们不禁想起一颗鱼雷的外壳。对于这个鸟的雕塑而言，它已经不是某只十分的鸟，而是代表鸟类的共性，那就是翱翔。②其实，在我们周围随处可见芒福德所描绘叙述的技术在艺术中的反响。技术能够使古老的民族文化以一种全新的方式展示出来，给人们带来新的艺术美感。我们能够把对技术的感悟看成是艺术灵感源泉的经过，使技术融入到艺术中成为一个新的观念，并且是一种超越时空的全新观念。随着这种观念的转变和进一步完善，艺术作品里的传统的主体和客体的分界限在象征意义上便消失了，进而技术已经是艺术的客体，而且被吸收被同化为艺术作品，成为了一种新的民族文化。1908年弗兰克埃德莱特在赫尔宫〔HullHouse〕发表演讲中就谈到：在艺术家手中，机器本身，就像工具或器皿一样，也是一种艺术手段。③在当代社会形势下，受经济发展需求的影响，手工艺生产作用的发挥已经基本摆脱等级制度的影响。民族手工艺为了生存和发展，其必须使自个适应于时代的发展和需求，而且即便是在纯手工艺生产中，也必须融入那种本来仅属于机械生产的经济和简洁。因而，机械生产的当代技术与手工生产和精细的手工艺技术的对立性就不存在了。机械生产在工厂里，机器往往被视为生产赝品的工具，而在业余艺术家的工作室里，它们的作用恰恰相反，由于机器的简单易用把他们解放出来。机器成为能够到达简洁且单纯效果的一种手段，这就使业余艺术家不再需要盲目遵守和模拟。它既能够是一种新型的民族手工艺，同时可以以是一种新民族艺术情怀的展示。这样，民族文化的传承与发展就需要有更多业余艺术家介入华而不实。当代技术使稀罕的民族艺术品不再高高在上，但是当代技术强调的是合适性和适应性。正是这种合适性和适应性填补了手工艺产能的空白。固然，当代技术很少生产非凡孤品，而是生产和原创设计一样好的千百万