非遗“出海”何以能深化文明交流互鉴

非遗“出海”何以能深化文明交流互鉴一、非遗“出海”的背景和意义中国政府高度重视非遗保护工作，通过立法、政策扶持等手段，加大对非遗项目的保护力度。随着“一带一路”倡议的推进，中国非遗项目逐渐走向世界，成为展示中华文化魅力的重要窗口。联合国教科文组织(UNESCO)将许多中国的非遗项目列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，进一步提高了中国非遗在国际上的知名度和影响力。传播中国传统文化：非遗作为中华民族五千年文明史的瑰宝，承载着丰富的历史文化信息。通过非遗“出海”，可以让世界了解中国传统文化的独特魅力，增进各国人民对中国文化的认同感和友好感情。提高国际影响力：非遗“出海”有助于提升中国在国际舞台上的地位和影响力。通过举办各类非遗展览、演出、培训等活动，展示中国非遗的独特价值，增强世界对中国文化的好奇和向往。促进文明交流互鉴：非遗“出海”有助于推动不同国家和民族之间的文化交流互鉴。在传承和发展自身文化的同时，借鉴其他国家的优秀文化传统，实现文化的共同繁荣和发展。为构建人类命运共同体贡献力量：非遗“出海”有助于弘扬和平、友好、合作、共赢的国际关系理念，为构建人类命运共同体提供有力的文化支撑。通过非遗这一平台，各国人民可以加深相互了解，共同应对全球性挑战。非遗的概念和重要性非物质文化遗产(IntangibleCulturalHeritage,简称ICH)是指那些代代相传、具有独特文化价值的非物质性文化遗产。这些遗产包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节日庆典、知识与实践技能等。非遗是人类文明多样性的重要体现，对于传承和发展民族文化具有重要意义。保护文化多样性：非遗是各个民族文化的独特标识，通过保护非遗，可以维护世界文化多样性，促进不同文化之间的交流与互鉴。传承历史文化：非遗承载着丰富的历史文化信息，是民族历史发展的重要见证。通过传承非遗，可以让后人了解并传承先人的智慧和技艺，弘扬民族精神。促进经济发展：非遗作为一种独特的文化资源，具有很高的经济价值。通过开发非遗产品和服务，可以带动旅游业、文化产业等相关产业的发展，促进地区经济增长。提升国家形象：非遗是一个国家文化软实力的重要体现。通过推广非遗，可以展示一个国家的文化底蕴和民族特色，提升国际影响力和国家形象。增强民族凝聚力：非遗是民族认同感和自豪感的象征。通过传承和发展非遗，可以增强民族凝聚力，促进民族团结和社会和谐稳定。中国非遗“出海”的历史背景和发展现状自20世纪80年代以来，中国非物质文化遗产(非遗)保护工作逐渐受到国内外关注。随着全球化的推进，中国非遗“出海”的步伐也日益加快。这一现象的出现，既是对中国传统文化的一种传承和弘扬，也是对世界文化多样性的尊重和交流。在历史背景下，中国非遗“出海”的发展得益于多方面因素。中国政府高度重视非遗保护工作，制定了一系列政策措施，为非遗“出海”提供了有力保障。中国经济的快速发展，使得越来越多的人有能力和机会接触到世界各地的文化，从而对中国非遗产生浓厚兴趣。国际社会对中国非遗的认可和尊重，也为中国非遗“出海”创造了良好的外部环境。在发展现状方面，中国非遗“出海”已经取得了显著成果。中国非遗项目在世界各地设立了多个分支机构和中心，如联合国教科文组织世界非物质文化遗产名录、巴黎时装周等，有效地推广了中国非遗文化。越来越多的国际友人和专家学者参与到中国非遗的研究和传承中来，为促进中外文化交流搭建了桥梁。中国非遗“出海”也为中国企业走出国门、拓展国际市场提供了新的契机。中国非遗“出海”是中国传统文化走向世界的重要途径，对于深化文明交流互鉴具有重要意义。在未来的发展中，我们应继续加大对非遗保护工作的投入，推动更多优秀非遗项目“走出去”，让世界了解和欣赏中国的非物质文化遗产。非遗“出海”对于深化文明交流互鉴的意义非遗“出海”对于深化文明交流互鉴的意义在于，通过将中国的非物质文化遗产推向海外市场，可以促进不同文化之间的相互了解和尊重。非遗“出海”可以帮助外国人更好地了解中国的文化传统和历史背景，从而增强他们对中国的认识和理解。非遗“出海”也可以促进中外文化的交流与融合，让不同文化之间互相借鉴、学习和创新。非遗“出海”还可以推动中国文化在国际上的传播和影响力的提升，为中国的文化软实力注入新的动力。非遗“出海”不仅有助于保护和传承中国传统文化，也有助于促进中外文化交流和互鉴，为世界文化的多样性和发展做出积极贡献。二、非遗“出海”面临的挑战和问题随着全球化进程的加速，非遗“出海”已经成为一种趋势。这一过程中也面临着诸多挑战和问题，文化差异是一个重要的挑战。不同国家和地区的文化背景、价值观和传统习俗各异，这使得非遗在海外传播时需要克服语言、信仰、审美等方面的障碍。保护与发展之间的平衡也是一个难题，非遗“出海”需要在保持传统文化特色的同时，适应当地社会的需求，以实现可持续发展。资金、人才和技术等方面的短缺也是制约非遗“出海”的重要因素。为了应对这些挑战和问题，政府、企业和社会各界需要共同努力。政府应加大对非遗“出海”的支持力度，制定相关政策和法规，为非遗“出海”提供有力保障。企业则应充分发挥自身优势，通过合作、投资等方式参与非遗“出海”，推动文化产业的发展。社会各界也应关注非遗“出海”，提高公众对非遗的认识和了解，为非遗“出海”创造良好的社会环境。文化差异和语言障碍对于非遗“出海”的影响价值观和审美观的差异：不同国家和地区的人们有着各自独特的价值观和审美观，这使得非遗在海外传播时需要充分考虑当地民众的接受程度。中国的京剧、越剧等戏曲形式在海外可能并不容易被当地观众所接受，因此需要对其进行改编和创新，以适应不同文化背景的观众。传统与现代的碰撞：非遗在海外传播过程中，往往面临着传统与现代文化的冲突。非遗作为一种传统文化符号，具有很高的历史价值和文化底蕴；另一方面，随着全球化的发展，人们的生活方式和审美观念发生了很大变化，这使得非遗在海外传播时需要寻求与现代文化的融合。社会认同感的缺失：非遗在海外传播过程中，可能会遇到当地民众对非遗的社会认同感不足的问题。这主要是因为非遗在当地并没有形成广泛的社会基础，民众对其了解甚少，甚至对其存在产生误解。非遗“出海”需要加强与当地社会的互动，提高民众对非遗的认识和认同度。翻译问题：非遗作为一种非物质文化现象，很难用文字来准确地表达其内涵和特点。在非遗“出海”翻译工作显得尤为重要。由于不同语言之间存在很大的差异，翻译工作往往面临着很大的挑战。一些抽象的概念和象征性的元素在翻译过程中可能会失去原有的意义，导致非遗在海外传播时出现偏差。语言沟通困难：非遗“出海”语言沟通困难可能会影响到双方的交流和理解。一些非遗传承人在海外与当地民众交流时，可能会因为语言不通而无法有效地传播自己的技艺和理念。即使双方能够通过翻译进行交流，也可能因为文化差异和语言障碍而导致沟通效果不佳。文化输出受限：语言障碍会影响到非遗在海外的文化输出效果。一些具有地域特色的非遗项目在海外推广时，可能会因为语言障碍而导致观众难以理解其背后的文化内涵和历史渊源。一些具有民族特色的非遗表演形式在海外传播时，也可能因为语言障碍而受到限制。文化差异和语言障碍对于非遗“出海”具有一定的制约作用。为了更好地推动非遗“出海”，我们需要在尊重和保护本土文化的基础上，加强与其他国家和地区的文化交流与合作，努力克服文化差异和语言障碍带来的挑战。国际市场需求和商业化对于非遗传承的影响随着全球化进程的加速，国际市场需求和商业化对非遗传承产生了深远的影响。国际市场需求为非遗传承提供了更广阔的发展空间，使得更多的非遗项目得以走出国门，成为推动文明交流互鉴的重要载体。商业化运作也为非遗传承带来了一定的挑战，如何在保护和传承的基础上实现可持续发展，成为了当前亟待解决的问题。国际市场需求为非遗传承提供了更广阔的发展空间，随着全球经济一体化的推进，各国之间的文化交流日益频繁，对于具有独特文化价值的非遗项目的需求也不断增加。这使得越来越多的非遗项目得以走向世界，成为展示各国文化特色的重要窗口。国际市场的开拓也为非遗传承提供了资金支持和技术保障，有利于非遗项目的保护、传承和发展。国际市场需求和商业化运作也给非遗传承带来了一定的挑战，过度追求经济效益可能导致非遗项目的商业化倾向，使其失去原有的文化内涵和历史价值。国际市场竞争激烈，如何在众多非遗项目中脱颖而出，成为具有竞争力的品牌，也是非遗传承面临的一个重要问题。如何在国际市场上推广非遗文化，提高其知名度和影响力，也是当前亟待解决的问题。为了应对这些挑战，我们需要在保护和传承的基础上，积极探索非遗与现代产业、文化创意等产业的融合发展路径。通过创新商业模式，将非遗项目与旅游、手工艺、影视等产业相结合，实现非遗传承与市场经济的有机结合。加强国际间的文化交流与合作，提高非遗文化的国际影响力，使之成为推动文明交流互鉴的重要力量。法律法规和政策环境的不完善随着全球化的不断推进，各国之间的文化交流日益频繁。非遗作为各国文化的重要组成部分，其“出海”对于深化文明交流互鉴具有重要意义。在非遗“出海”法律法规和政策环境的不完善成为了一个亟待解决的问题。法律法规的不完善可能导致非遗保护工作难以落实，虽然各国政府已经制定了一系列关于非物质文化遗产保护的法律法规，但在实际执行过程中，仍然存在一定的法律空白和漏洞。这使得一些非遗项目在“出海”过程中面临法律风险，甚至可能导致文化遗产的流失。政策环境的不完善影响了非遗“出海”的可持续发展。在全球化的背景下，各国政府需要制定相应的政策来支持非遗“出海”，包括资金支持、市场开拓、人才培养等方面。目前许多国家在这方面的政策还不够完善，导致非遗项目在国际市场上的发展受到限制。政策环境的不完善还可能影响到非遗传承人的权益保障，非遗项目的传承人往往是非物质文化遗产的主体，他们的权益保护对于非遗“出海”至关重要。在一些国家，非遗传承人的权益保护政策尚不健全，这可能导致他们在传承和发展非遗项目过程中面临诸多困难。法律法规和政策环境的不完善已经成为制约非遗“出海”的一个重要因素。为了促进非遗“出海”深化文明交流互鉴，各国政府应当加强立法工作，完善相关法律法规；同时，制定更加完善的政策措施，为非遗“出海”提供有力支持。三、非遗“出海”的实践案例分析随着全球化进程的加快，文化领域的交流互鉴日益频繁。非物质文化遗产(简称非遗)作为各国文化的重要组成部分，其“出海”现象也逐渐受到关注。本文将通过分析一些非遗“出海”的实践案例，探讨非遗如何深化文明交流互鉴。中国政府大力推动非遗“出海”，通过举办各类国际文化交流活动，让更多国家和人民了解和认识中国的非遗文化。如2010年上海世博会期间，中国举办了“世界非物质文化遗产展览”，展示了中国丰富的非遗文化资源。中国还与联合国教科文组织合作，将一些具有代表性的非遗项目列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，进一步提升了中国非遗在国际舞台上的影响力。非遗“出海”不仅有助于传播中国文化，还能促进其他国家和民族文化的交流互鉴。中国的京剧、皮影戏等非遗项目在海外演出时，往往与当地民间艺术相结合，形成了独特的艺术风格。这种跨文化的融合创新，既丰富了当地文化生活，也为中华文化的发展注入了新的活力。非遗“出海”还为文化产业提供了新的发展机遇。随着非遗项目的海外传播，越来越多的国际投资者开始关注中国非遗产业。一些企业通过与国外合作伙伴开展技术合作、市场开发等活动，实现了非遗产业的国际化发展。如中国的剪纸、泥塑等传统手工艺品在海外市场上取得了良好的销售业绩，为中国文化产业的发展注入了新的动力。非遗“出海”作为一种重要的文化交流方式，既有助于传播和弘扬中国传统文化，也为世界各国和民族文化的交流互鉴提供了平台。在未来的发展过程中，我们应继续加大对非遗“出海”的支持力度，推动更多优秀非遗项目走出国门，为构建人类命运共同体作出积极贡献。中国传统戏曲在海外的传播与接受情况京剧：京剧作为中国最具代表性的传统戏曲之一，自20世纪初开始走向海外。随着中国文化的全球化，京剧在世界各地的演出和学习活动日益增多。许多国家和地区的艺术团体、大学和文化机构都设有京剧课程或邀请京剧表演团队进行演出。京剧还通过电影、电视、网络等多种形式传播到海外，吸引了大量海外观众。粤剧：粤剧是另一种具有广泛影响力的中国传统戏曲。粤剧在东南亚、北美等地的演出活动不断增加，受到了当地观众的喜爱。粤剧在海外的传播主要依靠华人社区的支持，如华人社团、艺术团体等。一些国际性的文化交流活动也为粤剧走出国门提供了平台。其他地方戏曲：除了京剧和粤剧外，中国其他地方戏曲如黄梅戏、川剧、豫剧等也在海外有一定的传播和影响。这些戏曲在海外的传播主要依靠华人社区和相关艺术团体的努力。黄梅戏在欧美、东南亚等地的演出活动较为频繁；川剧则通过与国际戏剧界的交流合作，提高了其在海外的知名度。受众群体：中国传统戏曲在海外的受众群体主要包括华人华侨、留学生、外国友人等。华人华侨是最主要的受众群体，他们对本民族戏曲有着深厚的感情和认同感。外国友人和留学生则对中国传统戏曲产生了浓厚的兴趣，希望通过学习和欣赏来了解中国文化。接受程度：尽管中国传统戏曲在海外的传播取得了一定的成果，但仍面临着诸多挑战。语言障碍是一个重要问题，由于中文并非世界通用语言，许多外国观众难以理解戏曲的内容。文化差异也是一个不容忽视的问题，虽然中国传统戏曲具有丰富的文化内涵，但要让外国观众真正理解并欣赏，还需要克服文化差异带来的障碍。商业化程度较低也是制约戏曲发展的一个因素，许多传统戏曲在海外演出时过于注重艺术性，而忽视了商业价值，导致演出票房不佳。中国传统手工艺品在海外市场的推广与营销策略通过设计创新、包装升级等方式，提升产品的文化内涵和艺术价值，使其更具吸引力。加强与国际知名品牌的合作，共同开发定制化产品，提高产品的附加值。借助新媒体平台，如社交媒体、电商平台等，进行品牌宣传和推广，扩大品牌影响力。利用政府对外文化交流项目，积极参与国际展览、交流活动，展示中国传统手工艺品的独特魅力。开展线上线下相结合的营销模式，如开设实体店、网店等，满足不同消费者的需求。积极参与国际旅游购物市场，将传统手工艺品融入旅游体验中，提高产品的附加值。加强与国内外专业机构的合作，引进先进的生产技术和工艺，提高产品的竞争力。建立完善的售后服务体系，及时解决消费者在使用过程中遇到的问题，提升消费者满意度。通过举办各类文化交流活动，如手工艺品制作技艺培训、民间艺术表演等，增进与外国消费者的了解和友谊。将传统手工艺品与现代设计相结合，推出具有时代感和创新性的产品，吸引更多年轻消费者。积极参加国际文化交流活动，如世界文化遗产日等，展示中国传统手工艺品的魅力，传播中华文化。鼓励民间艺人走出国门，参与国际文化交流活动，为推动文明互鉴作出贡献。中国传统音乐舞蹈在海外演出和教育中的应用与发展中国传统音乐舞蹈在海外的演出活动不断增加，涵盖了各种类型和风格。京剧、昆曲、越剧等地方戏曲在海外的巡演，以及民族舞蹈、古典舞、现代舞等多种舞蹈形式的演出。这些演出活动不仅让当地观众了解和欣赏到中国传统音乐舞蹈的魅力，还为中外艺术家提供了一个交流与合作的平台。为了推广中国传统音乐舞蹈，许多国家和地区纷纷设立了专门的音乐学院或舞蹈学院，开设了中国传统音乐舞蹈课程。这些课程旨在培养具有国际视野和跨文化素养的音乐舞蹈人才，为中外文化交流做出贡献。一些国际学校和社区中心也将中国传统音乐舞蹈纳入其课程体系，让更多的孩子有机会接触和学习这一独特的艺术形式。中国传统音乐舞蹈在海外举办的比赛与展览活动也日益受到关注。中国国际舞蹈节、上海国际舞蹈艺术节等大型国际舞蹈赛事，都吸引了来自世界各地的优秀舞者和编导参与。这些活动不仅展示了中国传统音乐舞蹈的艺术水平，还为中外舞者提供了一个互相学习和交流的机会。为了推动中国传统音乐舞蹈在海外的发展，许多国内外机构和个人开展了各种形式的合作项目。中国政府与其他国家的政府部门、艺术团体、教育机构等签署了多项合作协议，共同推动中国传统音乐舞蹈在海外的传播与研究。一些国际知名的艺术家、编导和教育家也积极参与到中国传统音乐舞蹈的国际交流与合作中来。中国传统音乐舞蹈在海外演出和教育中的应用与发展，不仅丰富了当地文化生活，还为中外文化交流搭建了桥梁。随着全球化的深入发展，相信中国传统音乐舞蹈在海外的应用与发展将更加广泛和深入。四、如何促进非遗“出海”深化文明交流互鉴加强政策支持和资金保障。政府应制定相关政策，为非遗“出海”提供必要的政策支持和资金保障。鼓励企业和社会力量参与非遗“出海”形成多元化的投资主体。推动国际合作与交流。加强与世界各国的非遗保护机构和文化组织的合作与交流，共同推进非遗文化的传承和发展。还可以组织相关的展览、演出等活动，让更多的人了解和认识中国非遗文化。注重文化创新和品牌建设。在传承和保护传统非遗文化的基础上，注重对其进行创新和发展，打造具有国际影响力的品牌形象。加强对外宣传力度，提高中国非遗文化的国际知名度和美誉度。培育人才和团队。加强对非遗“出海”人才的培养和引进，建立健全人才培养机制。建立专业的非遗团队，提供全方位的服务和管理支持，确保非遗“出海”项目的顺利实施。加强国际合作与交流，推动非遗保护与传承的共同发展随着全球化的推进，各国之间的文化交流日益频繁，非遗保护也成为国际社会关注的焦点。我国应积极参与国际非遗保护合作，与其他国家分享非遗保护的经验和技术，共同推动非遗保护事业的发展。还可以通过举办国际非遗展览、论坛等活动，展示我国非遗的独特魅力，增进世界各国对非遗文化的了解和认同。非遗“走出去”战略是深化文明交流互鉴的重要途径。我国应大力支持和推动非遗“走出去”，通过设立非遗文化中心、举办海外非遗培训班等方式，向世界传播中国非遗文化，让更多的人了解和喜爱中国的非遗文化。鼓励和引导非遗传承人走出国门，到世界各地开展非遗技艺表演和教学活动，促进中外非遗技艺的交流与融合。我国应加强与联合国教科文组织等国际组织的合作，共同推动非遗保护事业的发展。可以参与国际非遗保护相关的研究和项目，为全球非遗保护提供智力支持；另一方面，可以借助国际组织的平台，积极争取更多的政策支持和资金投入，为非遗保护创造良好的外部环境。我国地处亚洲大陆的东部，拥有丰富的非物质文化遗产资源。加强与沿线国家的人文交流，有助于推动非遗保护与传承的共同发展。可以通过举办文化节、艺术展览等活动，让沿线国家民众近距离接触和了解中国的非遗文化；同时，也可以邀请沿线国家的非遗传承人来华交流学习，促进双方在非遗保护技艺等方面的互学互鉴。加强国际合作与交流是推动非遗保护与传承共同发展的关键，我国应积极参与国际合作，推动非遗“走出去”，加强与国际组织的合作，深化与沿线国家的人文交流，为构建人类命运共同体作出积极贡献。提高非遗产品和服务的质量和水平，满足不同国家和地区的需求随着全球化的不断推进，文化交流与互鉴成为各国共同关注的议题。非物质文化遗产作为各国文化的重要组成部分，其“出海”不仅有助于传承和弘扬本民族优秀传统文化，还能促进文明交流互鉴，为世界文化多样性发展作出贡献。在这一过程中，提高非遗产品和服务的质量和水平，满足不同国家和地区的需求显得尤为重要。提高非遗产品和服务的质量和水平，有助于提升我国非遗产业的整体竞争力。在全球市场上，非遗产品和服务面临着激烈的竞争。只有不断提高产品质量和服务水平，才能在国际市场上立足。提高质量和水平还有助于提升消费者对非遗产品的认知度和满意度，从而扩大市场份额。满足不同国家和地区的需求，有助于拓展非遗文化的传播范围。在全球化背景下，各国对于非遗文化的关注程度日益提高。通过研究和了解不同国家和地区的需求，可以更好地进行产品和服务的创新和调整，以适应不同市场的特点。这也有助于加深各国人民对非遗文化的了解和认同，进一步推动文化交流与互鉴。提高非遗产品和服务的质量和水平，还有助于促进国际合作与交流。在全球范围内，许多国家和地区都对非遗保护和传承给予了高度重视。通过加强与其他国家和地区的合作与交流，可以共享经验、资源和技术，共同推动非遗产业的发展。这也有助于增进各国人民之间的友谊和理解，为构建人类命运共同体奠定坚实基础。提高非遗产品和服务的质量和水平，满足不同国家和地区的需求，是非遗“出海”的重要任务之一。只有不断提高质量和水平，才能在国际市场上立足；只有满足不同需求，才能拓展非遗文化的传播范围；只有加强国际合作与交流，才能促进文明交流互鉴，为世界文化多样性发展作出贡献。建立完善的法律法规和政策体系，保障非遗“出海”的合法权益随着全球化进程的不断加快，各国之间的文化交流与互鉴日益频繁。非遗作为一种独特的文化现象，其“出海”不仅有助于传播和弘扬传统文化，还能促进国际间的文明交流与互鉴。要实现这一目标，必须建立完善的法律法规和政策体系，以保障非遗“出海”的合法权益。政府应加强对非遗“出海”的立法工作，制定专门针对这一领域的法律法规。这些法律法规应明确规定非遗“出海”的条件、程序、责任等方面的内容，为非遗“出海”提供法律依据。政府还应加强对相关法律法规的宣传和普及，提高公民的法律意识，使他们了解和尊重非遗“出海”的合法权益。政府应建立健全非遗“出海”的政策支持体系。这包括财政资金支持、税收优惠、人才培养等方面。通过政策引导，鼓励和支持有意愿、有能力的非遗传承人和企业参与非遗“出海”，推动非遗产业的发展壮大。政府还应加强与其他国家和国际组织的合作，共同推动非遗“出海”。通过签署双边或多边合作协议，建立非遗保护与发展的国际合作机制，共同研究解决非遗“出海”过程中可能出现的问题，为非遗“出海”创造良好的国际环境。建立完善的法律法规和政策体系，是保障非遗“出海”合法权益的关键。只有在这方面取得实质性进展，非遗“出海”才能真正实现文明交流互鉴的目标，为世界文化多样性的发展做出贡献。五、结论与展望提高非遗保护水平。各国政府应加大对非遗项目的保护力度，完善相关法律法规，确保非遗项目得到有效传承和发展。要加强对非遗传承人的培训和支持，提高其传承能力，使非遗文化得以传承和发扬光大。加强国际合作。各国应积极开展非遗领域的国际合作，共同研究、保护和传承非遗文化。通过举办国际性的非遗展览、论坛等活动，加强各国间的文化交流，促进文明互鉴。创新非遗传播方式。利用现代科技手段，如互联网、社交媒体等，创新非遗传播方式，扩大非遗文化的影响力。注重非遗文化的本土化传播，使其更具吸引力和亲和力。提升公众参与度。鼓励公众参与非遗保护和传承工作，提高民众对非遗文化的认同感和自豪感。通过举办各类非遗文化活动，让更多人了解和喜爱非遗文化，从而推动文明交流互鉴。培育非遗市场。发展非遗产业，将非遗文化与旅游、手工艺等产业相结合，打造具有特色的非遗产品和服务，吸引更多游客和消费者关注和参与非遗文化，为文明交流互鉴提供经济基础。随着全球文明交流互鉴的深入发展，非遗“出海”将在推动文明交流互鉴中发挥更加重要的作用。各国应共同努力，加强合作与交流，推动非遗“出海”取得更加丰硕的成果，为世界文化多样性的发展做出积极贡献。对于非遗“出海”取得的成果进行总结和评价提高了我国非遗文化的国际影响力。通过“出海”，我国非遗文化走出国门，使更