浅析台的建筑形式

浅析台的建筑形式

平台是早期皇帝娱乐设施的象征性建筑，也是皇帝娱乐设施的中心。由于这类建筑以高大弘敞为特征,所以,一般都以“台”命名。据文献记载,台类建筑的起源不晚于夏代,兴盛于战国,魏晋开始衰落,隋唐后湮没,宫苑娱乐演出场所不再以台命名。由于台的功能在很大程度上等同于后世的宫苑,所以,早期帝王的冶游观演活动大多在这样的建筑内进行。一以台为中心的娱乐演出场所在涉及到帝王的娱乐演出场所时,史料的记载自古以来大多以批评的声音为主。《管子》就批评桀纣云:“驰猎无穷,鼓乐无厌,瑶台玉餔不足处,驰车千驷不足乘,材女乐三千人,钟石丝竹之音不绝。百姓疲乏,君子无死。”(P.287)《淮南子·本经训》在叙述了尧舜禹的丰功伟绩后也说道:“晚世之时,帝有桀、纣,为旋室、瑶台、象廊、玉床,纣为肉圃、酒池,燎焚天下之财,疲苦万民之力。”(P.118)刘向《新序·刺奢》记载:“桀作瑶台,疲民力,殚民财,为酒池糟堤,纵靡靡之乐,一鼓而牛饮者三千人。”(P.197)这些记载都反映了早期皇室贵族浮糜的娱乐生活。项阳先生认为:“夏、商与周代在用乐上的不同,在于前者用乐更多是声色娱乐的需要,而不像后者对乐的理解赋予更多的内涵,既有声色娱乐的一面,又强调乐的社会功能性,强调乐的‘合礼性’。”尽管周代以后建立了规范的帝王用乐制度,但宫廷王室依然在不得不举行礼仪性表演的同时,不断强化声色娱乐,甚至比夏商时期毫不逊色。春秋战国时期,各诸侯国纷纷起筑台榭,楚灵王“作章华之台,筑乾溪之室,穷木土之技,单珍府之实,举国营之,数年乃成。设长夜之淫宴,作北里之新声”。(P.684)至汉代,这种以“台”为中心的娱乐演出场所依旧没有根本性改变。司马相如《上林赋》中写道:“于是乎游戏懈怠,置酒乎昊天之台,张乐乎胶葛之宇,撞千石之钟,立万石之虡……俳优侏儒,狄鞮之倡,所以娱耳目、乐心意者,丽靡烂漫于前。”(P.128)其实,古代台类建筑最初的目的并不是用于享乐,而是观察云物天象的,有更深刻的含义。“台”的原初用途与早期人类的心理观念有关,最初营构的台是为天子观天象而建,帝王顺应天命而有邦国,故需要承天之赐,领天之命。建台以近天,观天象而知得失,故唯有帝王得以建台。梁思成先生认为,这类建筑应该与郊天所建筑的“坛”有密切关系。1《白虎通义》在谈到“灵台”时说:“天子所以有灵台者何?所以考天人之心,察阴阳之会,揆星辰之证验,为万物获福无方之元。”(P.263)这说明灵台的作用主要是仰观天文,获天之佑,从而保佑万民万物受惠获福。正如《诗汎历枢》所说:“灵台候天意也。经营灵台,天下附也。”(P.479)汉武帝时,公孙卿建议:“仙人可见,而上往常遽,以故不见。今陛下可为观,如缑氏城,置脯枣,神人宜可致。且仙人好楼居。”于是,“上令长安则作蜚廉桂观,甘泉则作益延寿观,使卿持节设具而候神人,乃作通天台,置祠具其下,将招来神仙之属”。(PP.478-479)台类建筑被赋予了另外的意义。但不论怎样,各种“候天意”也好,“候神人”也罢的台,也常常被用作娱乐场所,有些昏聩的君王渐渐地干脆就将它当成了自己的冶游之处,与最初的建筑宗旨大相径庭了。当冶游与娱乐成为台类建筑的主要功能之后,建台的最初目的被忽视,好大喜功的君王开始营建专门用于娱乐的“台”,满足自己的享乐需求,甚至不惜为此劳民伤财,从而招致批评也就不可避免了。二“道德教育”的性质和内容对于这种“台”类娱乐演出场所的建筑规模和形制,尽管历朝历代都有解释,但大多并不详细,而且由于不难想象的原因,夸大与夸饰之处在所难免。加之年代久远,实物不存,后世之人出于各自的目的,仅凭口耳相传,再加上一些自己的想象言之,故不可尽信。我们只能从其中的只言片语,再加上考古学的发现与实证研究,谨慎小心地加以甄别。《太平御览·卷八十二》引皇甫谧《帝王世纪》曰:帝桀淫虐有才力,能伸钩索铁,手搏熊虎。多求美女以充后宫,为琼室、瑶台,金柱三千,始以瓦为屋,以望云雨。大进侏儒倡优,为烂熳之乐,设奇伟之戏,纵靡靡之声,日夜与妹喜及宫女饮酒。(P.722)又:箕子为父师,叹曰:“象箸不必更于土轨,必将犀玉之杯,食熊蹯豹胎,必不衣短褐,处茅屋之下,必将衣文绣之衣,游于九层之台,居于广室之中矣。”居五年,纣果造倾宫,作琼室、瑶台,饰以美玉,七年乃成,其大三里,其高千丈,其大宫百,其小宫七十三处。宫中九市,车行酒,马行炙,以百二十日为一夜。(P.736)通过上面两段引文,我们就可以发现下面两个问题:第一,考古学已经证明,陶瓦的使用是从西周开始的,普遍用于覆屋要到战国时期。在夏代,尚不可能“以瓦为屋”,考古学又未能证实当时是否用木瓦或铜瓦,故其说可疑。1第二,这座“高千丈”的商代“瑶台”,到底有多高呢?若按照吴承洛先生在《中国度量衡史》中所列商尺为31.1厘米计算,瑶台的高度居然达到3110米!2这无论如何都是不可想象的,其夸大的意图非常明显,属于文学夸张,极言其高大奢华,我们并不能引以为据。高介华先生在《楚国城市和建筑》一书中对春秋时期楚国的18座娱乐性台榭做了建筑学介绍,尤其对大名鼎鼎的章华台的介绍与分析更是详尽而周密。他指出:章华台是一组以台为主体,多单体组合的楚国历史上最宏伟的超大型王家园林化离宫,是我国帝王园林化离宫的先导。自灵王兴建此台,我国台类建筑发展的历史进程中便产生了质的变化———创建了完备的园林化离宫建筑体系。(P.253)在魏都邺城有著名的“三台”,除了曹操营筑的铜雀台之外,尚有金凤台和冰井台。据郦道元《水经注》记载,后赵迁都邺城后,在铜雀台原有基础上,还进行了较大规模的扩建与增建:石虎更增二丈,立一屋,连栋接榱,弥覆其上,盘回隔之,名曰命子窟。又于台上起五层楼,高十五丈,去地二十七丈。又作铜雀于楼巅,舒翼若飞。南则金凤台,高八丈,有屋一百九间。北曰冰井台,亦高八丈,有屋一百四十间。上有冰室,室有数井。井深十五丈,藏冰及石墨焉。(P.159)从上述资料,我们可以肯定以下几点:一是耗资巨大,动用了大量的人力物力,故有“燎焚天下之财,疲苦万民之力”的说法。二是工程浩大,历时弥久,为满足一己之私欲,“举国营之,数年乃成”。这都是招致后世批评的重要方面。三是这样的演出场所并非单体建筑,而是一组或几组群体建筑,其中既有供冶游的亭台池阁,也有供休憩的宫室殿堂,但其建筑的中心一定有一个或数个“台”,而整体建筑皆以“台”名之。四是演出的内容绝非礼仪所用雅乐,而是满足娱乐功能的俗乐。既有供调笑的“侏儒俳优”,也有供赏玩的“奇伟之戏”,还有供娱乐的“烂熳之乐”、“靡靡之音”,不一而足。五是演出活动随时随地举行,演出场所和时间都极不固定,室内室外均可进行。但主要的演出场所应该在台上,帝王的行止决定主位,在主位及其附近安置重要观众,演出在主位对面或在观众的环绕下进行。在“台”上欣赏娱乐表演,只是隋唐之前宫廷贵族的风尚之一,这种风尚在隋唐之后就非常少见了。究其原因,应该与中国传统的建筑发展有关。梁思成先生在《图像中国建筑史》中专门列出“台”一节,一针见血地指出:早在殷代,已常有为了娱乐目的而筑台的做法。除史籍中有大量关于筑台的记载外,在华北地区,至今仍有许多古台遗迹。其中较著名的,有今河北易县附近战国时燕下都(公元前3世纪末)遗址的十几座台。但都只剩下一些二十至三十英尺(7至10米)左右的土墩,其原貌已不可考了。(P.486)古代“台”类建筑,均已不复存在,从其遗址根本无法看到它们当年的恢弘。以战国时赵国国都邯郸的“丛台”为例:当时赵国所建的丛台,其规模以及豪华程度直逼楚国的章华台。张衡《东京赋》云:“是时也,七雄并争,竞相高以奢丽。楚筑章华于前,赵建丛台于后。”(P.51)以此两台并举,可见其奢华程度。从历代文人关于丛台的诗咏来看,赵国建此丛台,主要是为了赵王享受歌舞娱乐。如沈约《日出东南隅行》:朝日出邯郸,照我丛台端。中有倾城艳,顾景织罗纨。延躯似纤约,遗视若回澜。瑶装映层绮,金服炫雕栾。幸有同匡好,西仕服秦官。宝剑垂玉贝,汗马饰金鞍。萦场类转雪,逸控写腾鸾。罗衣夕解带,玉钗暮垂冠。(P.1295)经过了漫长岁月磨蚀,丛台也经历了无数次改修重建,形制发生了非常大的变化,最晚到宋代已经败落不堪,词人曾觌《忆秦娥·邯郸道上望丛台有感》写道:“风萧瑟,邯郸古道伤行客。伤行客,繁华一瞬,不堪思忆。丛台歌舞无消息,金尊玉管空尘迹。空尘迹,连天草树,暮云凝碧。”(P.1320)现在我们所见之丛台,高7米,东西长60米,南北宽22米,是清同治年间(1862—1874)重修的,以后又进行过小规模的维修补建。柳宗元《问答》说:“唯良工之指顾,丛台、阿房。”注云:“六国时赵王故台,在邯郸城中,连聚非一,故名丛台。”(P.423)说明当时的丛台由大小规模不等的多座台榭连构而成,堪与阿房宫相媲美,而我们今天看到的丛台,除了名称和地点之外,无论在哪个方面,均已经不再是赵国的丛台,那时的丛台,绝非现在这样简单逼仄。三《乐神论》卷第42页,据北魏去汉前,我国现代的“乐生”从现存文献来看,前、后汉至少各有一座平乐观,一在长安上林苑,汉高祖时始建,武帝增修;一在东京洛阳洛水旁,或为后汉时所建。张衡《西京赋》就记载了天子临幸平乐观观看百戏演出时设立看棚的事情:“既定且宁,焉知倾陁。大驾幸乎平乐,张甲乙而袭翠被。攒珍宝之玩好,纷瑰丽以容靡。临迥望之广场,呈角觝之妙戏。”薛综注:“平乐馆,大作乐处也。”李善引《音义》云:“甲乙,帐名也。”(P.48)设帐的目的是用于安置观众而不是建造表演场所,表现出明显的等级观念。这个建于上林苑的平乐观应该也是台类建筑,郦道元《水经注》记载:“明帝永平五年,长安迎取飞廉并铜马,置上西门外平乐观。今于上西门外,无他基观,惟西明门外,独有此台,巍然广秀,疑即平乐观也。”(P.251)北魏去汉不远,郦道元的推测应该无误。不论是角觝之妙戏,还是其他歌舞类表演,这样的娱乐性演出大多不会列入礼的范畴,用乐也是俗乐。后汉李尤《平乐观赋》描述了洛阳平乐观“郁崔嵬以离娄,赫巖巖其崟岭”的高耸巍峨,“南切洛滨,北临仓山”的具体位置,以及“白象朱首,鱼龙曼延”表演百戏的盛况,(PP.746-747)与前汉情况大致相同。《通典·乐六》云:散乐,非部伍之声,俳优歌舞杂奏。后汉天子临轩设乐,舍利兽从西方来,戏于殿前,激水化成比目鱼,跳跃嗽水,作雾翳日,而化成黄龙,长八丈,出水游戏,辉耀日光。以两大绳系两柱,相去数丈,二倡女对舞行于绳上,切肩而不倾。如是杂变,总名百戏。(P.3727)这段文字记载了东汉皇家魔术杂技类表演的情况,表演场所在殿前平台,尽管没有指出是不是在台类建筑上,但应该不会在处理政务的地方,而是在休闲娱乐的场所。这样的演出一定是露天表演,没有特别构建的舞台,至于用来系绳子的两根柱子,也许就是大殿的廊柱,而观赏者则在室内窗前进行欣赏。据《西京杂记·戚夫人侍儿言宫中乐事》记载:戚夫人侍儿贾佩兰,后出为扶风人段儒妻。说在宫内时,见戚夫人侍高帝,尝以赵王如意为言,而高祖思之,几半日不言,叹息凄怆,而未知其术,辄使夫人击筑,高祖歌《大风诗》以和之。又说在宫内时,尝以弦管歌舞相欢娱,竞为妖服,以趣良时。十月十五日,共入灵女庙,以豚黍乐神,吹笛击筑,歌《上灵》之曲。既而相与连臂,踏地为节,歌《