《乐记乐经》佚文辑补十二篇

《乐记乐经》佚文辑补十二篇

一、《乐记奏乐篇》本篇的文字刘德等人著有《音乐》记载，首先戴生在汉宣帝之前被列入《礼记》，然后有人将其补入《史记乐书》。但二者都只收了十一篇,人们自然想要知道另十二篇或十三篇写了什么,《乐记》的全貌究竟如何。王禹所传二十四卷本早已荡然无存,其“后十三篇”面貌如何,无从悬拟,只能通过刘向所校本来了解。而刘向所校二十三篇本则目录尚在、清人汪烜、臧庸、马国翰,今人余嘉锡、董健便据以推测或考证其“后十二篇”的内容、文字。为了解《乐记》全貌,本文也拟对此“后十二篇”作一番讨论。据唐孔颖达《礼记正义》、《别录》所载《乐记》后十二篇依次为《奏乐》第十二,《乐器》第十三,《乐作》第十四,《意始》第十五,《乐穆》第十六,《说律》第十七,《季札》第十八,《乐道》第十九,《乐义》第二十,《昭本》第二十一,《昭颂》第二十二,《窦公》第二十三。现即依此次第进行讨论。(一)关于《奏乐》。汪烜《乐经律吕通解·乐经或问》(以下简称《通解》)以为“是盖古琴、瑟、笙、磬节奏之谱也”,显系推测之词。马国翰《辑佚书》以“敕尔瞽、率尔众工,奏尔悲诵,肃肃雍雍,无怠无凶”十五字辑入此篇,并注云:“《周礼·春官·乐师》注郑司农引。贾公彦疏:‘似逸诗,不知何从而出’。武威张澍作《蜀典》,辑入阳城衡《乐经》,亦无据。按,文有‘奏尔悲诵’语,当是《乐记·奏乐篇》佚文。”查“敕尔瞽”十五字本用以注《周礼》“诏来瞽皋舞”句,郑司农并末注明出处,故贾公彦有“不知何从而出”之语。既“不知何从而出”。则“文有‘奏尔悲诵’语,当是《乐记·奏乐篇》佚文”云云亦属“无据”,不可信。臧庸《拜经日记》有“《史记·乐书》所载《乐记》共十三篇”之说,认为除与《礼记·乐记》相同的十一篇以外,还载有两篇,其一自“凡音由于人心”至“夫乐不可妄兴也”,即为《奏乐》篇,其文字(指关于师涓为晋平公奏新声的文字)取自《韩非子·十过》。《余嘉锡论学杂著·太史公亡篇考·乐书第七》(以下简称《杂著》)支持此说,其理由是此段总论“凡音由于人心,天之与人有以相通,如景之象形,响之应声,故为善者天报之以福,为恶者天与之以殃,其自然者也”,而以“舜弹五弦之琴,歌《南风》之诗而天下治;纣为朝歌北鄙之音,身死国亡”二事为证,以“夫乐不可妄兴也”一句作结,文义密相衔接,明是一篇文字;而“舜歌《南风》”与《乐施篇》相应,“音由于人心”及“濮上之音”与《乐本篇》相应,可见同出《乐记》。我认为,《乐书》这一段确是一篇文字,其为出于《乐记》也还可以找到一些别的线索,这里先提两点:(一)这一段的主旨是明显的“天人感应”说,正与《乐礼》、《乐情》、《师乙》等篇“圣人作乐以应天”、“大人举礼乐则天地将为昭”、“动己而天地应”的思想相一致;(二)《说苑·修文》篇末有“子路鼓瑟有北鄙之声,孔子闻之曰:‘信矣,由之不才也’”一条文字,也论及“舜造《南风》之诗,其兴也勃焉”、“纣为北鄙之声,其废也忽焉”,也认为《南风》之声“温和而居中,以象生育之气”,北鄙之声“乃乱亡之风,奔北之为”,思想与《乐记》此段文字相近,而《说苑·修文》自“圣人作为鞉、鼓、楬、椌、埙、篪,此六者德音之音”以下皆录《乐记》文字,“子路鼓瑟”条正在这一部分之内,故而可能也是《乐记》佚文,可与《乐书》文字相参证。——可能《乐书》所收文字接近于刘德所作《奏乐》篇原貌,而《修文》中的文字则是《乐记》流传中出现的变异,是他人据《奏乐》原文及《论语》“子曰:由之瑟,奚为于丘之门”条敷衍而成。总之,臧庸之说虽也出于臆测,却并非不可信。又,考《乐记》前有《乐本》、《乐论》、《乐礼》、《乐施》、《乐言》、《乐象》、《乐情》、《乐化》,后有《乐器》、《乐作》、《乐穆》、《乐道》、《乐义》,皆以《乐×》名篇,因疑此篇篇名原作“乐奏”。(二)关于《乐器》。《通解》以为是“琴、瑟、钟、磬凡器之制度也”。《辑佚书》将《白虎通·礼乐》所引“土曰埙,竹曰管,皮曰鼓,匏曰笙,丝曰弦,石曰磬,金曰钟,木曰柷敌,此谓八音也,法易八卦也”及“埙、坎音也;管,艮者也;鼓,震音也;弦,离音也;钟,兑音也;柷敔,乾音也”两段辑入此篇,并加注说:“按,原脱笙、磬二音,坤、巽二卦,当有‘笙,坤音也;磬,巽音也’二句。”《白虎通》明言“《乐记》曰”,“土曰埙”云云又显然是论述八音之器,《辑佚书》所辑无疑是可信的。而这也证明了《乐记》不仅有“天人感应”思想,而且还有“阴阳八卦”思想,其为汉儒之作也是无可怀疑的。此外,《风俗通·声音》有“管,……《礼·乐记》:‘管,漆竹,长一尺,六孔,十二月音也。象物贯地而牙,故谓之管’”、“柷,谨按《礼·乐记》,‘柷,漆桶,方画木,方三尺五寸,高尺五寸,中有椎,上用柷止音为节’”、“筝,谨按《礼·乐记》,五弦,筑身也”、“笛(篴同),谨按《乐记》,武帝时丘仲之所作也。笛音涤也,所以荡涤邪秽纳之于雅正也。长二尺四寸,七孔”、“笙,谨按《礼(·乐)记》:‘竽,三十六簧也,长四尺二寸’”、“籁,谨按《礼·乐记》,三孔龠也,大者谓之产(笙),其中谓之仲(籁),小者谓之”,应当也是《乐器》篇佚文。而这也证明了《通解》“《乐器》则琴、瑟、钟、磬凡器之制度也”之语虽是猜测也并非“妄加猜测”。至于《杂著》因见《史记·乐书》篇末“夫上古明王举乐者”至“故君子终日言而邪辟无由入也”一段中有“琴长八尺一寸,正度也;弦大者为宫而居中央,君也;商张右旁,其余大小相次,不失其次序,则君臣之位正矣”之语,便说它可能是《乐器》篇文,则似乎不妥,因为从前后文看,《乐书》此段之意显然不在介绍这种乐器的形制,而在借琴弦的“大小相次,不失其次序”论证“乐所以内辅正心而外异贵贱”的道理。(三)关于《乐作》。《通解》以为“‘乐作’,则教人作乐之法也”,董文则根据《周礼·春官·大司乐》“大合乐……以作动物”之语,认为“乐作”之‘作’意为扮演,《乐作》篇“就是谈‘乐’的舞台表演问题的”。但《周礼》原文为“以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐,以致鬼神示,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人,以作动物”,其中“以作动物”一句与“以致鬼神示,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人”一样,不是说乐的表演,而是说乐的功用,意为乐不仅能感动人、鬼、神、示,也能感动百兽,使之相率而舞,可见“作”者,受感而舞也,并无扮演之意。当然,《乐作》篇“谈‘乐’的舞台表演问题”并非没有可能,作这样的揣测是可以的,但“以作动物”却无助于证实这一点。(四)《意始》;(五)《乐穆》。无可考,前人亦无说。(六)关于《说律》。《通解》以为“曰‘说律’,则十二律相生相用之法,规径长短之准”,这当然是无可怀疑的。可以想见,此篇肯定总结了先秦以来的乐律理论,比《管子·地员》、《吕氏春秋·音律》有关记载更为完整、系统,它的亡佚,无疑是乐律史上的一大损失。(七)关于《季札》。《通解》认为此篇“盖即《左传》所载观乐之语”,《辑佚书》也以为此“即《春秋左氏传·襄二十九年》吴季札观周乐篇也”。此说也可信。但刘德等既是“采《周官》及诸子言乐事者以作《乐记》”,就是既有所“采”,又有所“作”,观《礼记》所收《乐记》十一篇就是如此,其中并无整篇照抄他书的现象,其亡佚之十二篇想必也是这样。所以《季札》篇并非“即……季札观乐篇”,《季札》篇文字并非“即……观乐之语”,而是在记季札观乐之事时,既采了《左传》的部分有关文字,又在此基础上有所引申发挥。(八)关于《乐道》。无可考,前人亦无说。(九)关于《乐义》。《拜经日记》认为《史记·乐书》自“夫上古明王举乐者”至篇末一段即为此篇文字。董健在《<乐记>是我国最早的美学专著》(见《南京大学学报》一九七七年第四期。以下简称《董文》)一文中否定此说,理由是《乐记》“前十一篇”都是“记乐之义”,不必再立一篇谈乐之义。它同时提出新解,认为“乐义”就是《周礼·春官·乐师》“乐师……教乐仪”之“乐仪”,《乐义》是讲用乐的仪式和制度的专篇。我认为,“义”,“仪”固可通假,“乐义”就是讲“乐仪”,却全凭臆断,毫无根据。至于《乐记》“前十一篇”虽然都是“记乐之义”,各篇的侧重点却不尽相同,而《史记·乐书》末段则是论述“乐音者,君子之所以养行义也……所以养行义而防淫泆也”,即不是泛论“乐之义”(意义之义),而是专论乐可以养义(礼义、德义之义,亦即仁义之义),这与“前十一篇”内容并不重复,因此《拜经日记》之说不容轻易否定。此外,《说苑·修文》除一千四百字为《乐记》“前十一篇”所有,“子路鼓瑟”一段三百四十字为《乐记·奏乐》佚文,还有“乐之可密者,琴最宜焉,君子以其可修德,故近之”四句正与《乐书》末段“琴长八尺一寸,正度也;弦大者为宫而居中央,君也;商张右傍,其余大小相次,不失其次序,则君臣之位正矣。故闻宫音使人温舒而广大,……闻羽音使人整齐而好礼”几句前后相接;有“君子以礼正外,以乐正内。内须臾离乐则邪气生矣,外须臾离礼则慢行起矣。故古者天子诸侯听钟磬末尝离于庭,卿大夫听琴瑟未尝离于前,所以养正心而灭淫气也”几句,正与:《乐书》末段“夫礼由外入,乐自内出。故君子不可须臾离礼,须臾离礼则暴慢之行穷外;不可须臾离乐,须臾离乐则奸邪之行穷内。故乐音者,君子之所养义也”几句文字相近,思想相同,二者前后共三百字很可能原来就是《乐义》篇所有。“乐之可密者”四句前文“故曰生民之道,乐为大焉”出于《乐记·乐象》,后文“凡音之起,由人心生也”出于《乐记·乐本》,这正有助于说明“乐之可密者”四句本也抄自《乐记》,也有助于说明《说苑·修文》“圣人作为鞉、鼓、椌、楬、埙、篪”以下,包括“乐之可密者”等三百字、“子路鼓瑟”等三百四十字,原都出于《乐记》。(十)《昭本》。(十一)《昭颂》。《通解》作“招本”、“招颂”,并说“盖《韶》乐之遗(自注:“韶”、“招”,古字通用),是其篇盖多有谱无文,如鲁鼓、薛鼓之类,即其有文字处,亦琐碎不可读,故儒者不能传”。此说当可信,因为《乐记》主旨在强调“慎所以感之”,其“前十一篇”即赞颂古乐,贬斥新声,对包括《咸池》、《大章》、《韶》、《夏》、殷周之乐的“六代之乐”推崇备至,而《汉书·礼乐志》有“《文始舞》者,本舜《招舞》也,高祖六年更名曰‘文始’。……《五行舞》者,本周舞也,秦始皇二十六年更名曰‘五行’也。……诸帝庙皆常奏《文始》、……《五行》舞云”的记载,可知这“六代之乐”汉时仅存《韶》、《武》(“本周舞”之《五行舞》,即为《武》乐),这样,刘德等为突出古乐的地位,就有可能既作《宾牟贾》以宣扬《武》乐,又作《昭本》、《昭颂》以宣扬《韶》乐。(十二)关于《窦公》。《辑佚书》根据《汉书·艺文志》关于“六国之君魏文侯最为好古,孝文侯得其乐人窦公献其书,乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章也”的记载,以为此即《周礼·春官》之《大司乐》章。此说大致可信(详拙作《<乐记>作者辨证》见《中央音乐学院学报》创刊号),但并不妥帖,因为此篇当与《宾牟贾》、《师乙》、《魏文侯》相仿,其内容为记窦公向汉文帝献《周礼·大司乐》之事及窦公与文帝论乐之言,其中虽也可能采用一些《大司乐》文字,却不可能与《大司乐》全篇相同。根据以上辨证,可推论下列几点:(一)《辑佚书》“《乐作》、《意始》、《乐穆》、《说律》、《乐道》、《乐义》、《昭本》、《乐颂》八篇不可考检。《吕氏春秋·仲夏纪》有《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》四篇,《季夏纪》有《音律》、《音初》、《制乐》、《明理》四篇,当是《乐记》八篇之佚,吕氏宾客述之与”之说不可信,因为:①《乐记》成书不在《吕氏春秋》之前,而在《吕氏春秋》之后;②《乐记》有“采”有“作”,不可能照搬他书整篇文字;③《乐记》八篇之中,《乐作》、《乐义》、《昭本》、《昭颂》并非“不可考检”,其内容似与《吕氏春秋》八篇不合;④《吕氏春秋》是杂家代表作,其音乐思想有明显的儒道杂糅的色彩,《乐记》虽也受了道家思想的一定影响(如其“动静”说、“理欲”说),却不可能有“音乐……本于太一”、“道也者,视之不见,听之不闻,不可为状”一类正面宣扬道家思想的文字;⑤从《乐记》“前十一篇”看,两书文字风格也显然不同。(二)《董文》关于“今存《乐记》前十一篇,是概括地讲美学理论问题,是务‘虚’,失传的后十二篇是具体讲艺术实践问题,是务‘实’”、“《乐记》后十二篇主要讲两方面的问题,一是古代综合艺术‘乐’的演出方面的问题,包括音乐伴奏、歌舞表演等问题;一是讲古代运用艺术的仪式和制度等问题”之说也不可信,因为:①“前十一篇”如《宾牟贾》并非“务虚”而是“务实”,“后十二篇”如《奏乐》、《乐作》、《意始》、《乐穆》、《乐道》、《乐义》、《窦公》则很可能不是“务实”而是“务虚”;②“后十二篇”中至少《乐器》、《说律》就既非讲演出方面的问题,又非讲运用艺术的仪式、制度等问题。(三)今存《乐记》篇数很可能不是十一,而是十三;今存《乐记》文字很可能除《礼记》所收五千余字外,还有《史记·乐书》所存一千余字(不算与《礼记》相同的五千余字)、《说苑》所存六百余字(不算与《礼记》相同的一千四百字)、《白虎通》所存六十八字、《风俗通》所存一百余字,合计约七千字。(四)《乐记》二十三篇似可分为三类,即《乐本》、《乐象》、《乐言》、《乐化》、《乐施》、《乐论》、《乐礼》、《乐情》、《乐奏》(即《奏乐》)、《乐作》、《意始》、《乐穆》、《乐道》、《乐义》、《昭本》、《昭颂》十六篇论乐之义,为一类;《季礼》、《宾牟贾》、《师乙》、《魏文侯》、《窦公》五篇记前人乐言,为一类;《乐器》、《说律》二篇“务实”,为又一类。原书想必按类排定篇次。今天所谓“前十一篇”、“后十二篇”,只是为行文方便而沿用旧说,并非《乐记》原书篇次就是如此。根据以上辨证,我们可以得到十一篇的大量《乐记》佚文;根据以上辨证,我们也可以想见《乐记》内容该是何等丰富。这些对于了解《乐记》全貌都将不无裨益。《杂著》说:“《乐书》所取《乐记》凡十三篇,此说为唐以来人所未晓,自臧氏发之,使古书佚文多得二篇,诚快事也。”我于此深有同感。二、《乐记》与《毛诗序》《毛诗序》本有大、小序之分,大序为《诗经》全书而作,小序为其中各篇而作。人们一般称《诗毛氏传》在国风首篇《关雎》题下之四百九十余字为“诗大序”,或即称为“毛诗序”。但这四百九十余字中,起首四十五字实为《关雎》篇小序,未尾九十八字也是仅就《关雎》及《周南》、《召南》而言,故孔颖达《诗经正义》于“是谓四始,诗之至也”之下即说“序说诗理既尽,故言此以终之”,朱熹也认为为《诗经》全书而作之大序其实只有三段文字,即:诗者,志之所之也,在心为志,发言为诗,情动于中而形于言,言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。情发于声,声成文谓之音。治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。故正得失、动天地、感鬼神莫近于诗。先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。故诗有六义焉:一曰风,二曰赋,三曰比,四曰兴,五曰雅,六曰颂。上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。至于王道衰,礼义废,政教失,国异政,家殊俗,而变风、变雅作矣。国史明乎得失之迹,伤人伦之废,哀刑政之苛,吟咏情性以风其上,达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情,止乎礼义。发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也。是以一国之事系一人之本谓之风,言天下之事、形四方之风为之雅。雅者,正也,言王政之所由废兴也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。颂者,美盛得之形容,以其成功告于神明者也。是谓四始,诗之至也。观此三段文字,有两点颇值得注意。一是这里涉及诗与乐的关系,诗、乐与时代政治的关系,诗、乐的分类,以及诗、乐的特征与功用,可见它不仅是诗论,也是乐论。二是它与《乐记》有两处文字大致相同,《乐记》中的文字是“情动于中故形于声,声成文谓之音。是故治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困”、“故歌之为言也,长言之也。说之故言之,言之不足故长言之,长言之不足故嗟叹之,嗟叹之不足,故不知手之舞之足之蹈之也”,二者之间只有“情动于中故形于声”与“情发于声”、“说(通“悦”)之故言之”与“情动于中而形于言”、“长言”与“永歌”(孔颖达云:“‘永歌’‘长言’为一事也”)。先言“长言”后言“嗟叹”与先言“嗟叹”后言“永歌”(孔颖达云:“彼此各言其一,故不同也。《艺文志》云:‘诵其言谓之诗,咏其声谓之歌。’然则在心为志,出口为言,诵言为诗,咏声为歌,播于八音谓之乐,皆始末之异名耳)。的差别”。此外,《诗·鄘风·桑中》小序“政散民流而不可止”一句也与《乐记·乐本》“桑间濮上之音,亡国之音也,其政散,其民流,诬上行私而不可止也”几句思想相同,文字相近。由此,自然就产生一个问题:《乐记》与《毛诗序》是什么关系?是《乐记》抄了《毛诗序》或《毛诗序》抄了《乐记》,还是别的什么关系?要解决这一问题,先要弄清《毛诗序》的作者是谁。《毛诗序》历来有孔子作、子夏作、大毛公(亨)作、小毛公(萇)作、卫宏作诸说,至今聚讼纷纭,未有定论。但以下几点应该是清楚的:(一)此篇名为“毛诗序”,历来对此均无疑义。既是“毛诗序”,自应是“毛诗”所有,而不可能出于毛公之前或毛公之后的他人之手。(二)汉人传《诗》,才有鲁(申培所传)、齐(辕固所传)、韩(韩婴所传)、毛四家诗说出现。先秦并无这方面的记载。《汉书》明言鲁、齐、韩三家诗立于文、景之世。关于毛诗,记载也很明确,即《景十三王传》“河间献王德……修学好古,实事求是。……其学举六艺,立《毛氏诗》、《左氏春秋》博士”;《儒林传》“毛公,赵人也。治《诗》,为河间献王博士,授同国贯长卿。长卿授解延年。延年为阿武令,授徐敖。敖授九江陈侠,为王莽讲学大夫。由是言《毛诗》者本之徐敖”;《艺文志》于鲁、齐、韩三家诗后著录《毛诗》二十九卷、《毛诗故训传》三十卷,并叙云:“汉兴,鲁申公为《诗》训故,而齐辕固、燕韩生皆为之传,……咸非其本义。……又有毛公之学,自谓子夏所传,而河间献王好之,末得立“(指未得立于朝廷)。可见毛诗出现的时间既不是在先秦,也不是在东汉,而是在西汉景、武之际。(三)鲁、齐、韩、毛所说都是《诗经》、其不同在于各自对《诗经》所作的解说,即在于各自