生态社会主义的兴起

生态社会主义的兴起

自20世纪下半叶以来，生态社会主义是西方许多社会主义学派中最活力的一个。它以生态学为基础,以解决生态危机为出发点,同时将生态危机的解决与资本主义制度的批判与变革、社会主义的前景结合起来,这种主张既具有自然科学的基础,又力足于现实问题,因而具有较大的影响力。下面我们通过分析三者的理论联系来透视生态社会主义的本质。一、生态二元论及还原论所谓生态主义,是指在绿色运动中以强调解决生态危机、保护生态环境为主旨的思想、观点和行动纲领。生态主义与生态运动密切相关,是生态运动在政治上的激进主张。生态运动的发展经历了几个阶段,从20世纪60年代的针对具体破坏环境的行为提出环境保护的思想,到70年代在观念和制度层面上进行全面反思,当时,世界著名的《科学》杂志先后发表了怀特的《当前生态危机的历史根源》(1967年)与哈丁的《公有地的悲剧》(1968)两篇文章。前者列举大量事实,论证这样一个观点:源于基督教思想传统为现代社会普遍认同的征服与宰治自然的观念是引发全球生态危机的社会历史根源,后者将现代社会人们竟相开发地球的自然资源以发展经济的心理机制,比喻为众多的放牧者在有限的公有地上放牧,如果没有法律、伦理规范等对人们的行为加以制约,每个放牧者出于自我利益的考虑,都会不断增加牛的头数,最终导致公有地受到灾难性的破坏。在此基础上引发了人类中心论与非人类中心论之争。1973年,挪威哲学家阿伦·奈斯在《哲学探索》杂志上发表了《浅层生态运动和深层、长远的生态运动:一个概要》一文,提出了与浅层生态学相对应的深层生态学的概念。与浅层生态学的立场和基本主张相对立,深层生态学拒斥人类中心主义,倡导生态整体主义,它把生态危机归咎于西方文化传统中对待自然的二元论、还原论和功利主义态度。所谓二元论是指现代科学观所主张的物质与意识、主体与客体、人与自然二分的观点。还原论认为任何事物都可以由构成它的部分的运动得以解释。而功利主义则直接把科学看成是“为了控制的知识”。在人与自然的关系方面,深层生态学主张人与自然、人与世界是一个整体,而不是一种“形象与底色”的关系。在价值观方面,深层生态学反对人类中心主义价值观,认为在人与自然的关系上不能以人的利益为出发点和归宿,而应该把整个生物圈乃至宇宙看成一个生态系统,人类只是这一系统的一部分。值得注意的是,后现代科学观正是以深层生态学为基础,提倡一种有机的整体的思维方式,这种整体性体现在我们与世界应相互包含,而不是简单的对立、相互作用。二、绿色与红:从红到绿生态社会主义是在生态主义,即不同程度的“绿色”观点、思想和行动纲领的基础上,进一步批判资本主义制度,主张用社会主义理论解释当代生态危机,将“红色”与“绿色”结合起来,从而找出一条通向社会主义的现实出路。生态社会主义是20世纪70年代以来在西方发达国家兴起的社会运动和社会思潮,其流派发展大致经历了三个历史时期:第一代是70年代以德国的鲁道夫·巴罗、波兰的亚当·沙夫为代表,其政治道路的典型特征是“从红到绿”;第二代是80年代较有影响的加拿大的威廉·莱斯本·阿格尔和法国的安德列·高兹。他们三人的理论体现了马克思主义与绿色思想的结合,其典型的政治理论特征是“红绿交融”;第三代是80年代末以来的乔治·拉比卡、瑞尼尔·格仑德曼和大卫·佩珀等欧洲学者。归纳起来,生态社会主义的基本思想如下:1、生态社会主义正确揭示了造成生态危机的根本原因。他们认为以私有制为基础并且以追逐利润为唯一目的的资本主义的生产扩张,必然导致生产的无政府状态,而生产的无政府状态所带来的“过度生产”和“过度消费”必然造成生态危机。2、生态社会主义倡导解决生态危机必须同对资本主义的斗争结合起来。生态社会主义认为资本主义的发展导致了一个物质丰裕、精神痛苦的病态社会,在这个社会里,人成为商品的奴隶,人的真正需求、本能和天性受到摧残和压抑,因此需要进行一场全面的社会改造,创造出一种全新的社会模式。这就是生态社会主义者所设想的生态和谐、民主、公正的社会。3、在经济理论方面,生态社会主义主张建立稳态经济模式,即追求产品质量和经济“零度”增长以改变人们的消费观念,遏制对资源和环境的无止境索取和巨大浪费。4、在政治主张上,生态社会主义主张实行基层民主,它把攻击的矛头直接指向资本主义官僚制度,追求一种“没有官员的网络系统思想”。三、在个人制度规则层面人类社会发展规律的缺失造成了马克思主义理论的正确地保护和监督如前所述,生态学马克思主义是生态社会主义中的一支,它主张将马克思主义与生态学结合起来,实质上是用生态学观点来“补充和修正”马克思主义。那么生态学马克思主义到底走了多远它与马克思主义社会主义观的分歧是什么首先,生态学马克思主义者认为控制自然的观念是生态危机的最深层的根源。威廉·莱斯在1972年所著《自然的控制》中回顾了控制自然这一观念成为意识形态的过程,并且进而指出:对自然的控制、对人的控制和社会冲突是连结在一起的,控制自然的真正目的是控制人,因此,控制自然应重新解释为对人类和自然之间关系的控制。由此可见,莱斯观点的深刻之处在于他认为正是以私有制为基础的资本主义条件下对私人利润的无止境的追逐,加剧了人与人、地区与地区、国家与国家之间的紧张冲突,加剧了人对自然的掠夺,造成了资源破坏和环境问题。同时,他对当时苏联的社会主义实践持消极态度,但他仍然相信这样的看法,即“现在,努力建立一个能把全球社会发展置于自出个人的集体控制之下的制度,代表着人类作为一个整体的不可避免的必然性。”由此可见,生态学马克思主义者的社会主义观在出发点与前景方面与马克思主义社会主义观是一致的,从这个意义上说,生态学马克思主义者的主张是其深刻之处。其次,生态学马克思主义者对社会主义道路的探索,实际上承袭了原本马克思分析问题的方法,即异化——社会矛盾——社会危机——社会变革这样一个模式。关于这一模式,阿格尔在他的《西方马克思主义概论》中明确归纳并予以采用,阿格尔继承了法兰克福学派对资本主义的批判,主张超越马克思的经济危机理论,他明确提出:“我们的中心论点是,历史的变化已使原本马克思主义关于只属于工业资本主义生产领域的经济危机理论失去效用。今天,危机的趋势已转移到消费领域,即生态危机取代了经济危机。”阿格尔认为,资本主义的高生产、高消费延缓了经济危机的爆发,同时这种异化消费加重了环境的负担,引起了生态危机。根据对异化消费和异化消费引起的生态压力的分析,阿格尔对改组发达资本主义社会的问题进行了更具体的思考,从他对马克思辩证分析方法的继承,主张超越资本主义,把马克思所设想的个性充分发展作为社会主义的价值追求这一点来看,生态学马克思主义者所探索的社会主义应该纳入社会主义的范畴。那么,生态学马克思主义的社会主义观与马克思主义社会主义观之间的分歧何在这种分歧主要在生态学马克思主义与马克思主义关于实现社会主义道路的途径分析上,具体表现在:首先,生态学马克思主义是西方马克思主义在当代的理论表达之一,像其他西方马克思主义者,如霍克海默、马尔库塞等人一样,他们坚持的是一种意识形态批判,或称批判理性的道路。这条道路的发展与欧洲批判理性的传统以及“后现代主义”,尤其是“后现代科学观”一脉相承,在本质上是一种文化的、观念的、思维方式的变革,而马克思主义的历史唯物主义则强调社会历史以物质生产发展为基础,坚持人类改造自然的人类中心主义和理性传统,这是二者的根本分歧。其次,诚然,生态学马克思主义者提出的“控制自然”和“异化消费”值得我们注意,因为他们认为资本主义在发展生产力的过程中不仅发展了对自然的统治,而且把科技变成了统治人的工具,变成了新的破坏因素,而且,资本主义还控制了消费,通过向人们提供一个富裕的社会来延缓阶级冲突。因此,问题的关键在于如何看待科学与人的价值的关系,如