艺术与世界同在 迷你世界下载

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他并不关切“艺术”本身，更不看重艺术的类型、形式、风格。他突破了自我中心的作品，把艺术家的孤芳自赏转化为自我通过艺术向世界打开的活动，而中国传统艺术精神长期以自然整体为审美对象的重要价值即将被察觉。

――中国国家博物馆参谋王泊乔

我们活在一个诧异的、对立的、不确定的年头，这是一个危机接踵而来的年头，对未来的期望也因此随之变革。人类的任何感知和任何审美阅历，都不成能是十足纯粹的，它总是指向人类的生存，总是要涉及到人类自身的意义世界。而这种与生存、与世界的关联，其中，处于审美阅历中的人类在此向着万物和世界开放自身。审美情感说明了人类对来源回归的渴望，以及这种回归可能性在审美阅历中的当下呈现。

自从“学识就是气力”，吹响了人类向大自然开战的号角。此后，人类一向以“反自然”的方式谋求生存途径。这个方式过程开头于消耗，而终止于污染。在人与自然关系的历史进程中，人借助于不断进步的科学技术，完成了从对自然的“崇敬”到对自然的“奴役”的地位转变。

人乃万物之灵，但是人非万物之主，人乃自然进化的产物，但人非进化之主。在近两百年以来的工业文明进程中，人类颠倒了“人与自然的关系与定位”，把人凌驾于万物与造化之上，开展了工业文明以来持续将近两百年的“开发自然、改造自然与利用自然”的消逝性行动，与此同时随着自私与贪婪的超级膨胀，人类把自身渺小而机巧的人力凌驾于博大而神圣的自然进化力之上，创造了以各种机器与城市为标志的“人为文明”。

在某种意义上，人的存在没有任何理由，人生注定是残缺的、荒诞的和不圆满的。但同时，人的生存又有着梦想性、开放性、向未来打开的一面――人总是要赋予人生以意义，而且总是要探索一些东西证明它的意义；由于只有人才把“怎样活着”看得比“活着本身”更要紧，也只有人才顽固地追问并要求着生存的意义。一个人生活在这个世界上的时间是短暂的,面对如此仓促而虚妄的生命而言,一切显得有点颓唐和苍白。我们是生物，而生物最重要的一个特征就是具有生命，这也就是说，我们终难逃一死，犹如有人说过一句话，难逃一死的想法或多或少的影响着我们的一切行为，王侯将相，也只是生活的不同,不管你是否容许，最终还是奔着死亡的方向而去,生命的最终形式只不过是一坯黄土。

穷极斟酌，在终究明白了我不过是个俗人之后，我看人生的意义就一下子从很虚无的高度摔了下来。察觉生命貌似真的没有了意义，不免有些希嘘和灰心，甚至开头不明白生命的止境理应是在哪里。不息传承着文明的火炬，到结果点亮的到底会是什么？假设生命的本身是没有意义或是死亡的话，那么会不会在我们的无限追求下，宇宙由于无法承受之重也被我们所抛弃，直至抛弃自我，抛弃全体的一切，或者是被一切所抛弃。

单纯的生存本身就我们已知的顶点来说是没有意义的，但假设你作用于他人或者他物，就有意义了，而事实上我们从出世的那一刻起，我们的生命就与周遭世界精细相连。人的价值需要是多层次的，并且随着技术的进步、社会的进展而不断转换。各种各样的现代技术与人文价值冲突冲突，最终都要表现、归结在人的身上。人无论在怎样的社会形态中都应当有价值的生活，应当始终有一个为他或她的行为供给意义的庇护神。

进而想到，我们需要客观地来面对事物，但是更需要与现实和身边相切合。既然存活于世界，感知与世界，那么你就和世界连为一体，你的全体行为都将作用于世界，反应回自身。生命是全体价值的源泉，同样，生命也是生命体之间的共同纽带。崇敬生命也就是崇敬自己本身，这是任何可怜和?物种同一性?感情的哲学根基。

艺术往往被误认作对以理解，且与现实生活毫无关联。审美的过分艺术化、艺术与生活之间缺乏互动的僵化关系又导致审美的关闭，对超验体悟的过度凭借与非功利性的过于强调又导致审美理念的偏执与霸道，长此以往，艺术将远离人类的终极关切，并成为一种对生命嬉戏的存在之思的禁锢。

扫视今天的艺术，它向历史提出了质疑，我们理应把艺术视为从我们日常生活情境中区分出来的产物吗？梦想、憧景、权威逐渐回落到日常中，生活原生态审美的零散、琐碎成了文本的话题，平民人物与平凡事情成了聚焦的中心，群众文化正是以其充分生动的当下关切，完成了对日常生活层面的积极凸呈和对“诗意栖居”的消极悖离。

艺术不光进入日常生活空间，同时逐步变成人与人、人与自然环境互动的媒介。无论何时，艺术始终关切的是我们的生存情况，更何况我们存在于这个及不给力的混世之中。它不再与日常生活相互区隔，不再被视为对象或风格史的再现，具有行动力、冲击力、反省价值等，它有责任向生活提问，并找出答案。艺术与生活的界限愈来愈暧昧，艺术成为生命、生存之间最特殊的一种联系，也