论社会主义和谐文化的内涵及建设

-.z摘要：中国人对于和谐的理解来自传统文化，和谐作为一种思想，是我国传统文化中具有代表性的观念，是中华民族传统文化精神的精华。中国传统文化给我们留下了大量可以借鉴的珍贵遗产，孕育了社会主义和谐文化的鲜明特征。文化是一个民族文明的重要标志，也是衡量一个民族软实力的重要尺度。优秀传统文化对于社会主义和谐文化建立有着更加重要的作用,为社会主义和谐文化建立提供了丰富而厚重的历史文化资源。对中华古代优秀文化的自觉自信是文化自觉和文化自信的重要内容，表达着我们的文化认知和文化态度，是我们必须统一的思想观念，构建社会主义和谐社会应该借鉴中国传统文化这种强大的兼容性。关键词：社会主义和谐文化传统文化文化自觉文化自信文化建立文化是一定社会政治和经济的反映，又给予巨大影响和作用于一定社会的政治和经济。文化有广义和狭义之分，广义文化是指人类在实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，包括物质文化和精神文化。狭义的文化，即精神文化。中国特色社会主义文化，是中国特色社会主义经济和政治的集中反映，是符合中国国情的表达社会主义时代精神，提醒社会主义本质要求和开展趋势的新文化。它具有实事求是的科学性、鲜明的时代性、浓厚的民族性、广泛的群众性、兼收并蓄的开放性和锐意改革的创新性等特点。[1]中国特色社会主义文化，主要包括三大文化形态：先进文化、和谐文化、中华文化。中共十七大报告鲜明地提出先进文化、和谐文化和中华文化三大文化概念。和谐文化，就是能够深刻反映广阔人民在构建社会主义和谐社会中的主体地位、主体价值和主体作用的和谐理念。进入新世纪，总书记提出了构建社会主义和谐社会的开展战略目标。和谐文化是文化开展与社会进步的重要支撑,和谐的文化精神和文化境界是构建和谐社会的本质和灵魂。[2]文化建立是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成局部。十七届六中全会指出：“在当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会开展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。〞这四个“越来越成为〞充分概括了文化开展对我国各方面开展的重大意义。[3]文化传统是文化建立的历史条件、根本要素,能够决定或制约文化建立的方向、目标、进程,并对新文化的形成和特质产生巨大的影响。尤其是对于中国而言,优秀传统文化对于社会主义和谐文化建立有着更加重要的作用,为社会主义和谐文化建立提供了丰富而厚重的历史文化资源。和谐文化的内涵中国人对于和谐的理解来自传统文化，和谐作为一种思想，是我国传统文化中具有代表性的观念，是中华民族传统文化精神的精华。“和〞、“谐〞二字最早出现在?管子?，圣人孔子强调“和为贵〞，“君子和而不同，小人同而不和〞。“和而不同〞是中国文化的根本精神之一，充分表达了中国文化的多样性、包容性和开放性特征。“和而不同〞与道家经典?易经?所代表的代表的“和生万物〞、“同则不继〞均属于中国传统思想方法，就是在成认个性的同时允许多样性的存在。孟子强调“天人合一〞、“天时不如地利，地利不如人和〞。其实，中华文化的和谐精神可以归纳为“和而不同、求同存异〞，也就是说，在中国古代文化中，和谐不是指完全统一，而是指事物协调、均衡、有序的开展状态，是从多样中寻求统一，通过多样而到达精益求精。[4]中国传统文化源远流长、博大精深，在安邦治国、品德修养、成就事业等方面，给我们留下了大量可资借鉴的珍贵遗产，孕育了社会主义和谐文化的鲜明特征。中国古代的人文思想对塑造新时代的新人的人格和性格，都具有一定的滋养和借鉴意义。如道家主*的守中、尚中、淡泊明志、心境平和，不失为一种素朴的人生态度，孔子所提倡的中庸、中道、追求、至德、尊礼、仁爱，堪称为一种高尚的人生境界。特别是?易经?“天行健,君子以自强不息〞给中华民族的生存和开展提供了精神动力的源泉。人的和谐最终是为了实现社会的和谐，而社会和谐的理想状态就是要均衡、适度。历代思想家都普遍认为，对社会稳定与和谐构成最大威胁的，是社会生活中不公平、不公正现象的存在，它激化了社会矛盾，酿成社会动乱：“不患贫而患不安，不患寡而患不均，天之道损有余而补缺乏，人之道则不然，损缺乏以奉有余。〞因此，他们希望运用政策的杠杆和制度的功能，减轻甚至消弭导致社会不和谐、政治不安定的种种原因，在有限平衡的根底上，构建和维系社会的和谐。表现在今天的和谐文化建立中，就是要讲究哲学上的适度原则，这也就是古代圣贤所主*过犹不及、恰到好处、极高明而道中庸、致中和等道理。历代思想家都主*通过正确的途径来控制那些对和谐社会赖以维系构成影响甚至破坏的因素，尽可能地防患于未然，解决于萌芽。他们提出的根本思路，就是运合，相辅相成，来保证和谐状态的根本稳定，和谐社会的长期持续。传统文化的这一特点，对今天的和谐文化建立具有重要的指导意义，具体表现在思想道德建立必须与法制建立相协调。同志指出，对一个国家的治理来说，法治与德治从来都是相辅相成、相互促进的，要把依法治国和以德治国结合起来。道德是软约束，具有感召力和引导力，以引导提升方式规*人的行为，使之不愿做坏事；法律具有强制性和权威性，约束人的行为，使之不敢做坏事。道德建立，既要靠自律，又要靠他律。应当把道德的有关规*纳入法律、法规之中、约束和制止不文明、不道德的行为、批评和惩罚落后腐朽的思想道德和行为，在全社会积极营造有利于公民道德建立的舆论文化气氛，形成保障公民道德建立的社会条件。要用法律保护高尚道德打击不道德行为，以强化道德他律、促进道德自律。在加强道德立法工作的同时，我们还应当把道德要求融于各项管理制度和规章之中,不断推进社会主义思想道德体系的形成和开展，进而推进社会主义和谐文化建立。用政治智慧,借助德刑、礼法、赏罚等多种治国之术的互补配合。[5-6]社会主义和谐文化的建立党的十七届六中全会做出了推动社会主义文化大开展大繁荣、建立社会主义文化强国的决定，说明了文化建立在在经济社会开展中的地位越来越重要。当前，中国正在进展中华民族伟大复兴的建立，迫切需要文化的伟大复兴。文化是一个民族文明的重要标志，也是衡量一个民族软实力的重要尺度。[7]1．提高文化自觉与自信中国是一个有悠久历史文化的国度，上下五千年创造了璀璨的文化。世界历史上有四大古文明，但只有中华文化绵延不断，一以贯之地开展到今天，五千年而不灭，其强大的生命力一直是中华民族的血脉和灵魂，凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知和现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和智慧。因此，要复兴中华文化，建立中国特色社会主义和谐文化，必须树立高度的文化自觉和文化自信。对中华古代优秀文化的自觉自信是文化自觉和文化自信的重要内容，表达着我们的文化认知和文化态度，是我们必须统一的思想观念。一个民族只有具有文化的自信，才有一个民族的自信。早在20世纪初，王国维提出“学术自觉〞与“文化自觉〞，要求学人对于本国学术文化和外国学术文化，在比较中看到它们的特点及其长短，不可能都优，也不可能都劣。应研究外国学术文化之长以济本国学术文化之短，并主*将中学与西学之优长加以融合，为学术文化开辟新路。费孝通先生认为“文化自觉就是表现在文化上的自知之明，自我主动，并对其开展历程和未来有充分的认识。〞按照费孝通先生的说法，文化自觉即明白文化的来历，形成过程，所具的特色和它开展的趋向，不带任何“文化回归〞的意思，不是要“复归〞，同时也不主*“全盘西化〞或“全盘他化〞。简而言之，文化自觉就是要说清楚自己的文化传承关系和品格。就中国特色社会主义文化建立而言，高度的文化自觉，还表达在对民族文化的历史、现状和未来的深切关心和科学把握之中，表达在对各区域文化的保护、挖掘、传承和弘扬，及对各区域文化建立、文化开展的关切上，只有各区域文化的繁荣，才有中华大文化的繁荣开展。中国是一个统一的多民族国家，同时也是一个拥有与地理环境和历史开展有关的、特征各异的多区域文化的国度。正是由于各民族在华夏大地上的生息繁衍和众多民族方国的递兴迭起，才使中华文化呈现出无比的绚烂丰华。要重建中国的文化自觉，既不能陷入文化保守主义，也不能对西方所谓的“普世价值〞顶礼膜拜；既要防止文化自负，也要防止文化自卑，在文化自信中走向文化自觉，最终实现中华民族的文化自强。[8]2．提高社会主义文化包容性古人指出，万物并育而不相害，道并行而不相悖，天下一致而百虑，殊途而同归。在他们看来，过分狭隘的视野与心胸，是无助于事业的成功和社会的开展的。所以，真正理想的境界应该是：海纳百川，有容乃大。换言之，只有以极其博大的襟怀和勇气，容忍和接纳具有差异性的事物，才不断丰富和充实自己，才能实现人与自然、人与人、人的身心之间的最大的和谐。面对当今世界*围内各种文化的相互激荡，面对市场经济的双重效应，构建社会主义和谐社会应该借鉴中国传统文化这种强大的兼容性、柔韧度和渗透力。中国传统文化所倡导的价值观“仁、义、礼、智、信〞、“中庸〞、“和〞等，之所以能在中国统治长达几千年之久，是因为它既得到了统治阶级的认同，也得到了普通群众的认同和承受，它在全社会内形成了一个共识。[9]社会主义和谐文化应吸收传统文化中这种优秀成分。具体到今天的文化选择上,就是要坚持以马克思主义为指导思想的同时，要以开放的心态，为各种文化的整合和构建提供更广阔的空间，即所谓“百家皆有所长，时有所用〞、“百川异源，而皆归于海〞、“百家殊业，而皆务于治〞。在此根底上，形成和谐文化的气氛，从而长期维系整个社会的和谐与稳定。社会主义和谐文化应当是科学文化、先进文化和创新文化，其理想状态是均衡适度。科学的、先进的、创新的和谐文化，主要是通过塑造社会主义新人形象，重铸人的思想灵魂、人的价值取向和人的思维方式来实现。[10]结语在当代,文化作为一种新的实践力量已成为不争的事实。文化既是一种硬实力，是现实的生产力；又是一种软实力，是民族国家的凝聚力；同时文化还是一种创新力，是民族国家开展的推动力与牵引力。中国特色社会和谐主义文化作为当代的先进文化给当代中国社会开展注入新的更加强大的动力和文化凝聚力，使我们的经济社会开展更好更快、更加和谐，使中华民族的向心力和凝聚力空前提升；中国特色社会主义和谐文化使国家和人民的主体性和创造力日益蓬勃地爆发出来。因此，正确界定中国特色社会主义和谐文化的内涵、探究建立中国特色社会主义文化建立根本思路,对于建立中国特色社会主义伟大实践具有十分重要的意义。人类社会的历史就是通过构建和谐，不断提升人的生存价值和文明程度，形成自由宽松的人文环境，这样才能达成人民幸福的最终目标。开展和谐文化，实质上是在多元文化交融中的文化创新，这就需要我们站在现代文明的基点上，以开放的姿态、世界的眼光、战略的思维、创新的精神和超越的意识，理性地对待与把握传统文化与现代文化的关系，对传统文化中的优秀遗产我们必须继承，共同创造人类**法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。参考文献：[1]乔丽军，段治文．中国特色社会主义文化透视[J].**电大学报，2010，12〔1〕：62-66.[2]包心鉴.社会主义核心价值体系与中国特色社会主义文化建立[J].**，2010〔8〕：3-7.[3]陈孟昕.建立中国特色社会主义文化必须树立高度的文化自信和文化自觉[J].**美术学院学报，2012〔1〕：4-6.[4]李军.术语“和谐’’的由来与实现党内和谐的路径[J].学术月刊，2010〔26〕：13-14.[5]黄会林.关于中国文化国际传播的思考[J].**大学学