“马克思哲学中国化”如何构成中国当代哲学的问题

1、“马克思哲学中国化如何构成中国当代哲学的问题马克思哲学中国化如何构成中国当代哲学的问题摘要马克思哲学中国化也许不是中国的一个现实问题，但它却是现实中国的一个哲学问题。时代和民族铸就的哲学语境。不仅满足了这个问题逻辑要件的要求，而且也在所给予的现实根据中赋予了它的全新内涵。作为当代中国哲学问题的马克思哲学中国化，是中国当代哲学研究清理地基的理论自觉。它在消解这一问题历史语义根底上所彰显出的民族主体性原那么，构架了历史与现实、民族与世界的理论平台。在这个平台上。中国哲学将在以民族的基因与现代世界的对话中。铸成一个现代民族的心智品质。经历了历史的冲刷和现实的拷问之后，马克思哲学中国化成为拓展当代哲学

2、思想空间、从而成为一个可以为中华民族带来无限希望的问题。这说明它已经不仅仅是中国马克思哲学的问题，而且是中国当代哲学的核心问题。关键词马克思哲学中国化哲学问题民族主体性中图分类号B27文献标识码A文章编号10007326(2022)05002022一一个问题的提出，在逻辑上至少有三个本然性要求：其一，它必须以相应的理论预设为前提；其二，它必须具备逻辑上的直接周延性；其三，在问题的预设中，已经有了几个尚不明确、有待确定的内容，这实际上是说在哲学问题的提出时，已经预设了自己的答案域。它的逻辑式为：有问题A，所以有关于A的求解方式a1，a2，a3，an。a1，a2，a3，an即是A的答案域。哲学的问

3、题提出，同样有着逻辑本然性的意义。新的哲学语境下，作为问题的马克思哲学中国化的前提或理论预设，来自于历史和现实中关于马克思哲学中国化认识所形成的两点逻辑共识：第一，马克思哲学不是中国传统文化或中国哲学中的一部分，但中国的马克思哲学却是现代中国哲学一个最重要的内容。(预设1)第二，对于现实中国来说，不经中国化的哲学是无效的哲学。尽管马克思主义和马克思哲学在中国已经有了近百年传播、普及的历史，但时至今日，马克思哲学的理论并没有真正构成中国人的思想理念和生活理念，我们还远未完成马克思哲学中国化的历史进程。(预设2)在这样一个前提下，马克思哲学中国化给出了自己的理论预设，并且用当代中国哲学的方式，表达

4、了这种预设的逻辑语序。在预设1中，给出了马克思哲学中国化问题的肯定判断。预设2却可以引申出与这判断相悖的一组命题：马克思哲学非中国化非马克思哲学的哲学中国化中国哲学的马克思化假如把预设1中所给出的马克思哲学中国化记作SAP(A型判断)的话，那么由预设2所引导出的三个命题均为SEP(E型判断)的理论表达式。A判断的意义存在于对E判断的否认，而这种否认将通过SEP的肯定形式来完成。也就是说，在马克思哲学中国化的问题中，恰恰是由于马克思哲学的非中国化、非马克思哲学中国化和中国哲学的马克思化三种形式或三种理论趋向，偏离了马克思哲学中国化预设方式，才使问题在不满意的过程中凸显自身的价值。它必须通过对这三

5、种形式的否认，即通过对SEP的理论倾诉，完成命题的完好表达。于是，在这种理论预设中，但凡把马克思论文联盟.Ll.哲学中国化问题的讨论引向马克思哲学非中国化、非马克思哲学中国化或中国哲学马克思化的去向，都是问题本身所不能允许的。逻辑本然性的第二个含义是问题的周延性。作为哲学问题，马克思哲学中国化要表达的不仅是我们已经知道的一切，而且还要力图表达我们可能知道的一切。在已经知和可能知的关联中，显现了问题在当代中国哲学中的周延性。假如马克思哲学中国化的问题仅仅是中国马克思哲学学科的一个问题，那么，它还构不成中国当代哲学的问题。马克思哲学中国化的历史，曾经奠定了现代中国哲学视阈内所有哲学问题阐释的根基，

6、并且由此规定了诸如西方哲学、中国传统哲学研究的根本路向和终极目的。因此，作为问题的马克思哲学中国化，所涉及到的就不仅仅是马克思哲学学科，而且是中国当代的全部哲学。另一方面，恰恰是由于马克思哲学在中国的独特地位，它的中国化反思，就一定要打破原有哲学体系形形色色的束缚，在一个更为广阔的空间中释放思想的能量，展开新的想象。它将在当代中国哲学在生活基储思想主题、问题意识、致思思路、表述风格等方面，以自己鲜明的民族风格来表达中国哲学的当代程度。在可能知的理论探求中，它所着眼的不是可能知的个别或部分，而是它的全体。作为哲学的问题，马克思哲学中国化不是以直接性的形式表达问题的周延，而是在一个共同的前提的提醒

7、下，包含着问题的周延。这个共同前提就是中华民族自身哲学的历史承担，它的逻辑语序方式远非传统哲学所能包容得了，更非可以通过教科书哲学的形式所能书写的。马克思哲学中国化的问题设定，最复杂也是最困难的就是它的答案域了。按照逻辑学的要求，问题的提出意味着答案的锁定：问题域决定了答案域，问题的答案必须框限在答案域中以保持自身逻辑的同一性，它不仅在答案域中给出答案的被选方案，而且给出了选择方案的逻辑途径和逻辑手法。因此，逻辑的问题答案域是一个自我封闭的区域，它的答案在更多情况下是问题的进一步展开，也就是说，它的答案之可能性已经包含在问题之中。现代哲学问题的设置，显然不满意这种逻辑要求。康德已经通过自己的哲

8、学途径反叛了逻辑学的这个要求。在认识何以可能的追问中，它把知识的含义作了认知理性和理论理性的划分，从而在颠覆了传统知识框架的根底上，通过理性化界的方式。得出认识既是可以完成的，又是不可以完成的结论。显然，在康德的认识何以可能这一问题提出时，并没有包含着这个结论，而由这个问题推出的终极结论，却不仅仅是认识或知识何以可能，而是形而上学何以可能的问题。哲学的思改变了逻辑的视。这有两个方面的意义，一是说哲学问题的明晰性或明晰度，不表如今答案域的明确规定上；二是说哲学问题能否成立，不在于同一性要求下的逻辑自洽。而有可能在于打破问题的同一性之后所引发的新问题。马克思哲学中国化的当代研讨中，希望以明确的答案

9、域规定问题指向的不乏其人。这种理论的语言表达式是必须是，如马克思哲学中国化必须是民族化、必须是现代化、必须是全球化等等。这种明显带有文革遗风的语句中，除去给出了一些空洞乏味的口号之外，没有任何有助于问题展开和解决意义上的实际内容。在这种语句中，马克思哲学中国化不可能构成哲学问题，它充其量是以蹩脚的方式重复了为现代哲学所蔑视的陈词。马克思哲学中国化之所以可以成为哲学问题。是由于它在不确定的答案域中给出了种种应然性的可能，而关于这种可能的寻觅与确定所展开的内容。会远远超出问题的直接范围。因此，作为哲学问题的马克思哲学中国化，其自身存在的价值就在于消解自身的问题，从而把中国哲学和中华民族的哲学思维才

10、能，引向一个更高的领域。二马克思哲学中国化逻辑元素的添加，还缺乏以说明它如何构成中国当代的哲学问题。逻辑上的本然性在现实中所以可以表现为一种应然，一定有着构成应然的新内容。马克思哲学中国化之所以可以成为当代中国哲学的问题，当然首先是来自于关于这个问题历史的反思。在这种反思中，马克思哲学中国化的语义内容发生了时代性的变化，而作为中国当代哲学问题的马克思哲学中国化，恰恰是在对原初语义的消解中，构成时代的哲学问题。马克思哲学中国化的传统途径是由经历而先验的过程。关于自由与解放的经历性想象。是马克思哲学在中国的出场语境。在这个语境中，马克思哲学的魅力来自于它自身世界哲学的特质。更来自于俄国十月革命的成

11、功理论。经历的想象构造了经历的解释原那么，它使马克思哲学中国化获得了这样的解释：马克思哲学中国化就是马克思主义理论与中国革命的理论相结合的过程，在这个过程中，既要树立马克思哲学指导思想的权威，又要以中国革命的实际需要为根据，从而实现思想武器对思想的引领和指导作用。当马克思哲学的语境随着中国革命成功而发生变化时，这种经历的解释原那么由于自身无法克制的局限，就只能作为马克思哲学中国化的一种解释方法或手段，而不是原那么了。新的哲学语境为已经站立起来的中华民族带来新的渴望，这种渴望激发了哲学的先验想象力。于是，在先验想象力的释放中，对当代中国哲学影响宏大的先验原那么，成为中国哲学新的解释原那么。在这个

12、原那么下，马克思哲学以其普适性真理的形式。改变了实事求是这一中国马克思哲学命题中的是之内涵，从而把马克思哲学中国化的方向，锁定在终极真理目的上。由历史上的马克思哲学中国化的过程，可以看出关于这一问题的两个历史含义：在经历原那么中，马克思哲学中国化问题的含义是把马克思哲学同中国革命的详细理论相结合：在先验原那么中，这个问题的含义那么是如何把作为绝对真理的马克思哲学，化为中国人的终极真理。经历原那么和先验原那么的逻辑链接是知识论的哲学语句。知识论的终极讲解设置了以知识论为根基的哲学的宿命，也为马克思哲学中国化的终极走向铺设了一个无法超越的目的。当马克思哲学中国化的先验企及演化成现实中带有准宗教意味

13、的中国马克思哲学时，马克思哲学中国化的问题，就永远地休止于那个特殊的年代了。马克思哲学中国化的想象力。铺叙了马克思哲学中国化的真实历史。这段历史起始于一个民族的真诚渴望。但却在文革十年的思想窒息中戛然而止。神化语境下的马克思哲学。不仅以神坛的光晕取代了真理的内容，而且也在形形色色的造神运动中，窒息了渴求真理的欲望，封闭了真理求索的方式。它在导演了社会和民族整体灾难的过程中，也使自身走向死亡。马克思哲学中国化有过历史上的辉煌，也经历过一个民族的惨痛。它的重新提出，决不是要单纯地捡拾一个历史的话题，更不是要在重述历史的过程中回到历史中去。马克思哲学中国化可以成为中国当代哲学的问题，一定有着它的根据

14、。而当代中国哲学所面临的一个重要任务，就是以哲学的智慧和哲学的勇气找到这个根据，进而在当代哲学的土壤上，挖掘这个问题的现代意义。马克思哲学中国化成为中国当代哲学问题的第一个根据，来自于马克思哲学在当代中国哲学中的地位和影响。先验原那么所构架的目的是虚幻的，但这种虚幻的目的却有着一个真实的背景。无论怎样评价马克思哲学在中国的普及运动及其意义，我们都必须成认，对于大多数中国人来说，我们是在马克思哲学的熏陶下开场认知哲学的。对于一个不可能具备西方哲学传统的民族来说，承受哲学这样一种新的文化形式是极为困难的。包括马克思哲学在内的西方哲学的传人，为中国的传统文化注入了新的内容，也使这种文化在现代化的入口

15、处，找到了一种融入世界、从而获得新生的可能。在所引进的哲学话语体系中，由于马克思哲学的传人及传播，我们获得了一个梳理传统思想和文化的时代根据，并由此获得了一个可以和时代对接、因此可以和世界对接的话语平台。它使我们站在世界的角度上审视自身的行为，成为一种可能。而这种可能，不仅激发了传统文化的思想活力，而且预示着一个民族最终将在人类利益的整体目的规定下，重新考虑自己的利益和自身存在的价值。哲学对现代中国思想文化的这种感召，是通过马克思哲学的引进、宣传、普及和深化过程，逐渐得以表达和完成的。把马克思哲学中国化理解为当代中国哲学的问题，不是由于马克思哲学在当下意识形态领域中不可动摇的主导地位，也不是由

16、于在过去的岁月里它所获得的被给予的尊严，而是由于中国当代哲学的源头，几乎完全可以指向马克思哲学这一理论本身。关于源头的理解和认知程度与程度，直接影响了当代中国哲学的整体程度。当代中国哲学理论工作者，大多是由马克思哲学而走进哲学的。尽管在今天的哲学研究中已经产生了许多哲学的流派和分支，但是在流派的主张或分支问题的研讨中，均可以时刻感受到马克思哲学的思维方式、话语方式的影响，感受到马克思的一些根本结论对这些研究的指导和支配作用。同样，尽管马克思哲学并没有在中国化的历史性努力中真正成为中国老百姓的生活理念和价值理念，但近百年的努力结果，却确实使马克思哲学化为一种理论研究中的民族情结和话语共识，它使中

17、国的所有理论研究和问题研究，都会在自觉和不自觉的状态下，承受着为各自所理解的马克思的指导。哲学研究中对马克思哲学挥之不去的情感依恋，已经成为哲学领域的精神支柱，以致于我们几乎无法设想，分开了马克思哲学，我们的哲学还有什么。当哲学用理性的目光去审视这种民族情感时，它所可以深入感受到的是，这种来自于传统批判、声称要与传统实行最彻底的分裂的哲学，已经变成了当代中国哲学研究中的一个传统。这个传统是在历史上的马克思哲学中国化的过程中形成的，支撑这个传统的，不是关于马克思哲学认识所获得的结论，而是关于马克思哲学的解释原那么。把马克思哲学作为当代中国哲学的问题，其首要意义就在于对这个传统的反思，而这种反思，

18、将会把哲学的目光聚焦于当代中国的全部问题。马克思哲学中国化作为当代中国哲学问题的第二个根据，是因为这个问题本身所存在的问题。中共十一届三中全会以来的思想解放运动，催生了一个哲学新生的时代语境。在这个语境中，首先受到质疑的是历史上所形成的关于马克思哲学的社会共识。当教科书哲学一统天下的场面被打破以后，哲学研究领域中，终于出现了以各抒己见为思想差异表达方式的状况。但是，长期以来所形成的思维定势和学风，已经在很大程度上成为理论研究者不自觉的理论前提，因此在所抒之己见中，总是在千流归宗的趋势下回归到各自所理解的马克思哲学中去。高清海先生曾深入地指出。旧的思想不被打破，就不会产生新的思想，而新思想又一定

19、是在旧思想中产生。思想成了思想前进的最大障碍，让思想走出思想，这本身就是个悖论。中国当代哲学的生命力的象征，就在于能否走出这个悖论。当历史上形成的理论共识仍然成为共识的情况下，不同观点或由这些观点所形成的不同流派之间的差异，就显得不那么重要了。在这样一种情形下，对流派与分支之间之异的过分追究，就显得有些轻浮和滑稽，因为，无论其间异在哪里、异有多少，最终的同却一定会在为中国人认可的马克思哲学这样一把唯一尺子下，丈量出各自的长短。既然是同在屋檐下。那么也就不存在所谓天高任鸟飞了，同根相生、相煎何急的传统，将最终使任何争论都会失去自身的意义。一个典型的例子是理论界力图走出教科书哲学所遇到的重重阻碍，

20、时至今日，这种改革仍然面临着如何走出困境的宏大考验。显然，虽然历史上所形成的关于马克思哲学的共识，已经无法得到现代哲学的认可，但解构这种共识的工作，却同样需要在以成认共识存在的客观性前提下，寻找破斥这种共识的思想途径。把马克思哲学中国化当作时代的哲学问题，就是这种努力的一个重要成果。我们知道，以教科书哲学为主题的关于马克思哲学的社会共识，是在马克思哲学中国化的历史中形成的。那么。关于这种共识在当代社会合理性与合法性的谋求、反思或追问，也就必然地把历史上所形成的关于马克思哲学中国化的思想和认识。当作中国当代哲学思想的对象，把马克思哲学中国化的问题，作为中国当代哲学的问题。关于马克思哲学所形成的社

21、会共识的哲学追问，必然会以这种共识的原初内涵为追问内容。这构成了当代中国哲学把马克思哲学中国化作为自身问题的第三个根据。在哲学的经历语境中，马克思哲学中国化的内涵最为典型的表述，就是毛泽东关于马克思列宁主义普遍真理和中国革命详细理论相结合的思想。在当代哲学语境中，首先是结合的两极发生了根本性的变化：一方面，我们对马克思主义理论的理解和认识。已经走过了它原初的素朴阶段；另方面，中国现实社会中的实际，更是与革命或建国初期的实际有着本质的差异。于是，新的理论认识与新的实际内容，能否按照旧有形式结合起来，就不仅是个理论问题，而且也是个理论问题。在经历语境中所形成的结合理论，能否在现代社会中得到新的哲学

22、诠释，关系到当代中国哲学，尤其是中国的马克思哲学能否重新获得生命力的问题。与此相关联的，毛泽东时代对如何解决这种结合问题的答复是，通过哲学的通俗化、群众化的哲学普及运动，使理论在中国革命的详细理论中发挥作用，以此来实现理论与理论(实际)的结合。这种结合方式既是中国革命获得辉煌成就的一个重要保证，又是导引理论最终屈服于理论而走向教条、扼杀马克思哲学中国化的一个重要途径。那么，在当代的哲学语境中，伴随着时代对哲学所提出的更高的要求，关于结合论的反思，就不仅是具有哲学学科意义的问题，而且是具有整个时代的思想意义和文化意义的问题。与此相关的是历史上马克思哲学中国化内涵的第二重表述。先验想象力中。马克思

23、哲学被认作是具有普适性的绝对真理，马克思哲学中国化的努力方向，不再是怎样把这种真理移植到中国，而是怎样树立已经存在于中国的这种真理的绝对权威性。当毛泽东哲学被认作中国的马克思哲学之后，关于马克思哲学理论权威的认定，就直接表现为对毛泽东哲学权威性确实认和依从。于是，在先验想象力的极限上，马克思哲学中国化走向了它的逻辑终点。逻辑终点意味着它消解了马克思哲学中国化的历史内涵，又把自身作为一个问题呈如今中国当代哲学的视域中。尽管历史已经从那个时代走出，但这个逻辑终点却构成了中国当代哲学中的一个情结，一个有碍于自身开展的羁绊。在这个意义上，中国当代哲学把马克思哲学中国化作为一个哲学问题来加以反思，实际上

24、是真正地秉承哲学、尤其是马克思哲学的批判精神，在哲学意义上消解了任何终极权威存在的合法性。因此，马克思哲学中国化的内涵，就不可能再沦落为对某种理论权威的维护，它必须在新的哲学语境中，给出中国当代哲学自身的问题。也许只有在这基点上，才能使中国当代哲学的全部理论和理论问题得以展开。在马克思哲学中国化作为当代中国哲学问题的根据中。已经消解了马克思哲学中国化的原初语义。消解不完全是对原有问题的颠覆，它同时还包含着在当代哲学话语系统中，对已有问题能否或如何重新诠释的问题。也许正是由于这种解构方式才赋予了问题的新意义。借用德里达的话说。正是在这种意义的现代性垦殖、播撒和延异中，中国当代哲学开场有了以独立存

25、在的方式显现自身存在价值的可能。三马克思哲学中国化问题的现实根据，已经使这个问题在历史中所给予的内涵发生了根本性的变化。它在消解这个问题历史意义的根底上，赋予了这个问题全新的时代含义。从问题的提出方式来说，它的出发点不再是如何解决中国现实的经历问题，而是中国哲学在走向现代哲学的旅途中，如何承担民族的历史责任问题。经历了文革造神运动的灾难之后，中国哲学在对自身的反思中得出的第一个结论是，哲学及马克思哲学引进中国，带给我们的应当是更多的学术自由而不是限制和障碍，应当是丰富了我们的思想传统而不是取代或终结这个传统。因此，关于马克思哲学中国化的问题，不再是如何化和化成什么的问题，而是为什么是马克思哲学

26、中国化。而不是中国哲学马克思化的问题。两种提问方式的根本区别在于，前者把马克思哲学中国化当作一个不证自明的道理，而后者恰恰是把这个道理当作一个问题：其一，在马克思哲学中国化的经历语境已经不复存在的前提下，支撑这种哲学作为中国哲学指导思想地位的理由是什么?其二，当我们对刚刚经历过的中国哲学马克思化这一历史碎片还记忆犹新的时候，我们能否在对这段历史的批判中，获得具有世界意义的中国哲学准生证?其三，马克思哲学中国化是中国当代哲学开展的完毕语，还是它的开篇?显然，在这种提问方式中，关于马克思哲学合法地位的经历与先验解释，已经难以支撑这个问题的现实追问，曾经被认为不证自明或神圣不可冒犯的理论前提。受到了

27、当代中国哲学的时代审视。这种提问方式不再把民族的经历想象和先验想象作为问题释放的唯一通道，因此也悬置了马克思哲学中国化历程论文联盟.Ll.中的经历原那么和先验原那么。它不仅要以马克思哲学中国化的历史为反思的对象，而且更要以这段历史所形成的思想为对象。随着问题提出方式的改变，马克思哲学中国化问题的内容也必然发生变化。马克思哲学中国化的历史中，这一问题的焦点始终是如何实现马克思主义与中国革命详细理论的结合。这种结合记载了中华民族在现代历史中坎坷的故事，它铸就了一个民族的辉煌也演绎了一个时代的荒唐。当我们终于把这段历史当作故事来叙说时，马克思哲学中国化问题中的主体性便被衬托出来。马克思哲学中国化问题

28、要答复的就是当代中国哲学的主体和主体性问题，这是现代哲学在鞭挞历史和现实中所获得的新的理论要求，同时也是在以思想为对象的反思过程中，所提出的具有时代意义的新问题。我们曾在民族性的本能中。以自觉的形式守护着民族主体性，并且由此获得了以民族之体结合马克思之用的珍贵经历，使马克思哲学在中国化的道路中实现了世界哲学的价值，并由此获得了一个民族的尊严。始于上个世纪60年代末的造神运动为这个民族所带来的种种灾难，其根本原因在于民族主体性的自我摈弃。因此，当马克思哲学中国化终于以一个哲学问题的面目而不仅是一个意识形态的主张呈如今中国当代哲学面前时，为历史层层包裹的主体性，终于以极其深入而又极其锋利的形式，迫

29、使中国当代哲学对其作出解释，并以这种解释来应答马克思哲学中国化的全部内容。马克思哲学中国化问题中的主体性问题，决不是以谁为主的经历层面问题。众所周知，主体或主体性问题曾是西方传统哲学，尤其是近代哲学的核心问题。当代中国哲学的主体性反思，当然不是要重复西方哲学的开展理路，但是它需要把西方哲学、尤其是作为西方传统哲学终结的马克思哲学，作为人类历史所走过的路来加以考量。在马克思哲学中国化的现代语境中，主体与主体性的追问一方面表达着中国当代哲学对自身存在理论载体的反思，另方面又凝聚着以主体性为核心价值的当代中国哲学的历史使命。现代社会中，以民族形式为主体的中国人，不仅在数量和质量上与历史上任何一个阶段

30、都不同，而且它已经通过自身的努力，走出了历史上赖以生存的民族思想疆域，将本民族思想与其他民族思想的对接或对话，作为本民族思想进一步丰富的重要方式。那么，马克思哲学中国化所溶涵的问题，就不仅仅是马克思哲学与中国，还有作为世界哲学的马克思哲学与当代哲学，当代哲学与当代中国哲学之复杂关系。这种关系的哲学认知，实际上要完成的是对民族主体性的现代认知。因此，马克思哲学中国化的问题，就将不仅要以民族主体性作为最根本的内容，而且要把这种主体性的悟觉。作为理解和解释马克思哲学中国化问题的根本原那么。一个新的哲学视窗奠定了一个全新的哲学理论范式。假如用托马斯库恩的理论来解释的话，范式的意义当然存在于它所给出的核

31、心概念所具有的强大吸引力和感召力，但它更大的意义在于。它提供了一个旧有范式无法限定、因此无法包容的新的问题空间。这个空间中所涵盖的问题和它所次生出来的众多问题，足以吸引其后时代的思想为之冲动，为之求索。无论从历史还是从现实的角度来看，马克思哲学都无疑是当代中国哲学最为重要的思想资源。但是。当我们把马克思哲学中国化作为一个时代的哲学问题提出时，我们的直接目的不是如何开展马克思哲学。而是在马克思哲学和人类哲学思想史所提供的全部给养中，创立中华民族自己的哲学。马克思哲学中国化的理论方向，标志着涵盖哲学在内的当代中国文化的觉悟。中国文化觉悟的内涵是如何总结中国的经历，提出中国的问题，探求中国的道路，这一切都说明，马克思哲学中国化同样服从于这样一个根本领实：对于现实中国来说，任何一种有效的哲学或文化。都必须经历中国化的历程来确立其合法地位。由此而得以明晰的主体性原那么，说明了我们对于马克思哲学和其他外来哲学的根本立常当代中国哲学视野中的马克思哲学，不再是囿于特定时空中的历史理论，而是在现实中经过中国人的理论咀嚼、夯实完善、开展创新的新理论。马克思所开拓的学理至思之路，是今天中国社会开展合法性根