重归在野之学非物质文化遗产话语与实践

重归在野之学非物质文化遗产话语与实践一、本文概述《重归在野之学：非物质文化遗产话语与实践》这篇文章旨在深入探讨非物质文化遗产（以下简称非遗）在当代社会的重要性，以及如何通过话语与实践的结合，推动非遗的传承与发展。文章首先将对非遗的定义、分类及其价值进行概述，揭示其在文化传承和社会发展中的独特作用。接着，文章将分析当前非遗面临的困境和挑战，如现代化进程中的文化冲击、传承人才的流失等，以突显保护和传承非遗的紧迫性。在此基础上，文章将提出“重归在野之学”的理念，强调非遗传承应深入民间、贴近生活，让非遗回归其本原状态，焕发新的生命力。通过对话语与实践的深入探讨，文章将展示非遗传承的多元路径和创新方法，如社区参与、活态传承、数字化保护等。这些方法和路径旨在激发非遗传承的内生动力，促进非遗与现代社会的融合发展。文章将总结非遗传承的意义与价值，强调非遗不仅是传统文化的重要组成部分，也是民族认同和文化自信的重要源泉。通过话语与实践的紧密结合，我们能够更好地保护和传承非遗，让其在现代社会中焕发新的光彩，为文化多样性和人类文明的进步作出贡献。二、非物质文化遗产的话语构建非物质文化遗产（以下简称非遗）的话语构建是一个复杂而多维度的过程，涉及到语言、文化、社会、历史等多个方面。在现代社会，随着全球化的推进和科技的发展，非遗的话语构建更显得至关重要。这不仅关乎非遗本身的传承与发展，也关乎一个民族、一个国家乃至全人类的文化多样性和文明进步。非遗的话语构建首先离不开对其本质属性的认识。非遗作为一种活态文化，其最大的特点在于其活态性、传承性和社会性。这决定了非遗的话语构建必须注重其动态性、历史性和社会性，通过话语的塑造和传播，让更多人了解和认识非遗，从而增强对其的保护和传承意识。在话语构建的过程中，语言的选择和运用至关重要。一方面，要运用准确、生动的语言描述非遗的特征和价值，使其更具吸引力和感染力。另一方面，要注重语言的多样性和包容性，尊重不同文化背景下的语言习惯和表达方式，让非遗的话语更具普适性和传播力。同时，非遗的话语构建还需要借助多种传播渠道和媒介。通过现代科技手段如互联网、社交媒体等，可以将非遗的话语传播到更广泛的受众中去。还可以通过举办展览、演出、讲座等活动，让更多人亲身感受和体验非遗的魅力，从而加深对非遗的理解和认同。在非遗的话语构建中，还需要注重与其他文化现象的对话和交流。通过与其他文化的比较和借鉴，可以更好地凸显非遗的独特价值和魅力，也可以从中汲取营养和灵感，丰富和完善非遗的话语体系。非遗的话语构建是一个复杂而多维度的过程，需要综合运用语言学、文化学、传播学等多学科知识和方法。通过科学有效的话语构建，可以让更多人了解和认识非遗，从而推动其传承与发展，促进文化多样性和人类文明的进步。三、非物质文化遗产的实践探索非物质文化遗产（ICH）的保护和传承是一项系统工程，既需要理论的指导，更需要实践的探索。在我国，非物质文化遗产的实践探索已经取得了显著的成果，这些实践不仅丰富了我们的文化遗产保护经验，也推动了非物质文化遗产的活态传承。非物质文化遗产的实践探索体现在对传统文化的挖掘和整理上。各地通过田野调查、口述历史、民间采风等方式，深入挖掘了本地的非物质文化遗产资源，如民间文学、传统音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、杂技等。这些实践不仅为非物质文化遗产的保护提供了丰富的素材，也为传统文化的传承打下了坚实的基础。非物质文化遗产的实践探索还体现在对传统文化的创新和发展上。在保护传统文化的同时，各地也积极探索传统文化的创新和发展，如将传统技艺与现代设计相结合，创作出具有地方特色的文创产品；将传统表演艺术与现代科技相结合，打造出具有时代特色的文化产品等。这些实践不仅为传统文化的传承注入了新的活力，也为非物质文化遗产的保护和发展提供了新的思路。非物质文化遗产的实践探索还体现在对传统文化的传播和推广上。各地通过举办非物质文化遗产展览、演出、节庆活动等方式，向公众展示和宣传了本地的非物质文化遗产资源，提高了公众对非物质文化遗产的认知度和保护意识。各地还积极探索非物质文化遗产的国际交流与合作，推动了我国非物质文化遗产的国际化发展。非物质文化遗产的实践探索是一项长期而艰巨的任务。在未来的工作中，我们需要继续深化对非物质文化遗产的研究和实践，不断探索新的保护方法和传承方式，为推动我国文化遗产保护事业的发展做出更大的贡献。四、案例分析在非物质文化遗产话语与实践的领域中，案例分析是一种重要的研究方法，它能够具体地展示非物质文化遗产如何在现实生活中被传承、发展和保护。以下，我们将通过几个具体的案例来探讨非物质文化遗产话语与实践的相互关系。案例一：中国剪纸艺术的传承与创新。剪纸艺术作为中国非物质文化遗产的重要组成部分，既承载着丰富的历史文化信息，又体现了民间艺人的创造力和智慧。在现代社会，一些剪纸艺术家在继承传统技艺的同时，积极探索剪纸艺术的创新之路，将现代元素融入传统剪纸艺术中，使其既具有历史的厚重感，又具有时代的活力。这种话语与实践的结合，不仅有效地传承了非物质文化遗产，还推动了剪纸艺术在现代社会中的发展。案例二：日本和服的传承与保护。和服作为日本传统文化的重要象征，其制作技艺和穿着礼仪都被视为非物质文化遗产。在现代社会，和服的传承面临着诸多挑战，如年轻一代对传统文化的兴趣减弱、传统制作技艺的流失等。然而，一些和服制作商和爱好者通过举办和服展览、开设和服制作课程等方式，积极推广和服文化，吸引更多人了解和服的历史和文化内涵。这种话语与实践的结合，不仅有助于保护和传承非物质文化遗产，还促进了日本传统文化的传播和交流。案例三：印度泰米尔纳德邦的舞蹈艺术。泰米尔纳德邦是印度南部的一个邦，拥有丰富的舞蹈艺术资源。其中，泰米尔舞蹈是当地非物质文化遗产的重要组成部分。为了保护和传承这一艺术形式，当地政府和文化机构积极组织各种舞蹈表演、比赛和展览活动，让更多的人了解和欣赏泰米尔舞蹈的魅力。他们还鼓励舞蹈艺术家进行创作和创新，将传统舞蹈与现代元素相结合，使其更加符合现代观众的审美需求。这种话语与实践的结合，不仅有效地保护和传承了非物质文化遗产，还推动了当地舞蹈艺术的发展和创新。通过以上几个案例的分析，我们可以看到非物质文化遗产话语与实践的紧密关系。话语作为非物质文化遗产传承和发展的重要载体，能够引导和推动实践活动的开展；而实践作为话语的具体体现，又能够不断丰富和完善非物质文化遗产的内涵和价值。因此，在未来的非物质文化遗产保护工作中，我们应该更加注重话语与实践的结合，通过具体的案例分析和实践探索，推动非物质文化遗产在现代社会中的传承和发展。五、重归在野之学：非物质文化遗产保护的新路径随着全球化进程的加速和现代化浪潮的冲击，非物质文化遗产（非遗）面临着前所未有的挑战。传统的保护方式，如博物馆收藏、专家研究等，虽有其重要价值，但往往忽视了非遗的活态传承和社会实践。因此，我们需要探索一种全新的保护路径——重归在野之学，让非遗回到其原本的社会生活中，实现活态传承和可持续发展。在野之学，强调的是知识的实践性、地方性和民间性。它认为，非遗不仅仅是历史的记忆和文化的符号，更是活生生的社会实践和民众的生活方式。因此，我们需要将非遗保护的重心从博物馆和专家转向民间，从静态的展示转向动态的传承。一是强化非遗传承人的培养和支持。传承人是非遗活态传承的核心力量，我们需要通过政策扶持、社会荣誉等方式，提高他们的社会地位和经济待遇，激发他们传承非遗的积极性和创造力。二是推动非遗融入现代生活。通过创新传承方式、开发非遗产品、举办非遗活动等方式，让非遗与现代生活紧密相连，让民众在参与和体验中感受非遗的魅力，从而增强对非遗的认知和保护意识。三是加强非遗的国际交流与合作。非遗是全人类共同的财富，我们需要通过国际交流与合作，共同推动非遗的保护与传承。通过举办非遗展览、开展学术研究、推广非遗旅游等方式，让非遗走向世界，增进不同文化之间的理解与尊重。重归在野之学的非遗保护路径，是一种全新的保护理念和实践方式。它强调非遗的活态传承和社会实践，注重传承人的培养和支持，推动非遗融入现代生活，加强国际交流与合作。只有这样，我们才能让非遗在新的时代背景下焕发出新的生机与活力，实现可持续发展。六、结论与展望在深入研究“非物质文化遗产话语与实践”的课题后，本文试图揭示其在现代社会的独特价值及所面临的挑战。非物质文化遗产作为人类文明的宝贵财富，其话语体系的构建与实践活动的展开，对于弘扬传统文化、促进社会和谐与可持续发展具有不可替代的作用。通过对话语与实践的深入分析，我们认识到非物质文化遗产的传承与保护不仅仅是一种文化行为，更是一种社会责任。话语作为非物质文化遗产传承的重要载体，其构建与传播需要与时俱进，结合现代科技手段，创新表达方式，以吸引更多年轻人的关注与参与。同时，非物质文化遗产的实践活动也需要不断创新，将传统文化元素与现代生活方式相结合，使非物质文化遗产更加贴近人们的生活，增强其生命力与影响力。展望未来，非物质文化遗产话语与实践的发展将面临更多机遇与挑战。一方面，随着全球化的深入发展，非物质文化遗产的国际交流与合作将更加频繁，为话语体系的构建与实践活动的展开提供了更广阔的空间。另一方面，现代社会的快速发展也对非物质文化遗产的传承与保护提出了更高的要求。因此，我们需要不断加强非物质文化遗产的研究与保护工作，提高全社会对非物质文化遗产的认识与重视，共同推动非物质文化遗产的传承与发展。非物质文化遗产话语与实践的研究是一项长期而艰巨的任务。我们需要以更加开放的心态、创新的思维、务实的行动，不断探索非物质文化遗产传承与保护的新途径、新方法，为传承中华优秀传统文化、推动人类文明进步贡献自己的力量。参考资料：商洛非物质文化遗产是指商洛人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。商洛地处秦楚文化的交汇处，多种文化形式在此交汇融合。在这片古老而神奇的土地上，仓颉在这里造字，商鞅在这里封君，四皓在这里隐居，李自成在这里屯兵秣马，李白、白居易、韩愈等150多位文人雅士在这里留下了无数脍炙人口、流芳百世的诗篇。作为“文学之乡”、“书画之乡”、“戏剧之乡”的商洛孕育了很多趣味高雅的非物质文化遗产。2007年以后，由于业务部门和相关非物质文化遗产保护工作者的大力宣传和推介，商洛的非物质文化遗产得到了各级领导的高度重视，发掘出许多非物质文化遗产项目，并将其列入保护不同级别的名录。目前，国家级、省级、市级、县区级四级非物质文化遗产保护名录体系已经建立起来。其中：省级32项：商洛民歌、商洛花鼓、镇安花鼓、洛南静板书、柞水渔鼓、镇安渔鼓、仓颉造字传说、商洛道情戏、丹凤高台芯子、谷雨公祭仓颉仪式、孝义柿饼制作等。市级148项：包括民间美术类，如商州狗娃咪、丹凤刺绣、洛南麦杆画、商南香包等，民间文学类仓颉造字等，民间音乐类商洛民歌、商南民歌、山阳情歌、镇安民歌、洛南唢呐等，传统戏剧类商洛花鼓、镇安花鼓、商洛道情、山阳汉调二黄、丹凤花鼓、镇安汉调二黄等，曲艺类柞水渔鼓、镇安渔鼓、洛南静板书、商州皮影、漫川大调、洛南木偶等，民间手工技艺类商南草鞋、镇安土纸、柞水火纸、山阳面花、杏坪皮纸、圈椅工艺、丹凤吊挂面、丹凤传统葡萄酒、洛南粮字、郭氏沥书、郭氏沙书等，民俗及传统体育竞技类商南花灯、山阳孝歌、丹凤孝歌、柞水孝歌、中村舞狮、丹凤高台芯子、丹凤踩高跷、漫川传统菜、谷雨公祭仓颉仪式等。商洛非物质文化遗产主要有传统戏剧、民间文艺（曲艺、文学、音乐、舞蹈、美术）及传统手工技艺等。近年来，商洛非遗保护、宣传、研究工作力度不断增强。2012年，第一部商洛非遗研究的专著《商洛非物质文化遗产研究》公开发行，2017年初，商洛第一个非物质文化遗产网站（商洛精神家园非物质文化遗产网）上线运行。商洛非遗保护、研究工作发展势态良好。人类非物质文化遗产，是指经联合国教科文组织评选确定而列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的遗产项目，记录着人类社会生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特性，非物质文化遗产蕴藏着世界各民族的文化基因、精神特质、价值观念、心理结构、气质情感等核心因素，是全人类共同的宝贵财富。“非物质文化遗产”是一个相对较新的词汇，其概念提出的时间并不长。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。按上述定义“非物质文化遗产”包括以下方面：截至2022年12月1日，教科文组织2003年《公约》名录共收录676项遗产项目（含优秀保护实践），对应于140个国家。其中，急需保护名录76项，对应于40个国家；代表作名录567项，对应于136个国家；优秀实践名册33项，对应于31个国家。当地时间2023年12月6日，联合国教科文组织在博茨瓦纳召开的保护非物质文化遗产政府间委员会第18届常会上宣布，将秘鲁酸橘汁腌鱼的制作工艺和意义列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头和非物质遗产杰作（代表作）”的决议。2000年，联合国教科文组织开始实施“人类口头和非物质遗产杰作（代表作）”计划。其主要奖励两种表现形式：一种定期发生的文化表现形式，如音乐或戏剧表演，宗教仪式或各类节庆仪式；一个文化空间，定义为一个集中举行流行和传统文化活动的场所，也可定义为一段通常定期举行特定活动的时间。这一时间和自然空间是因空间中传统文化表现形式的存在而存在的。2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》规定建立《人类非物质文化遗产代表作名录》，同时规定在公约生效前把宣布为人类口头和非物质遗产代表作（杰作）的遗产纳入人类非物质文化遗产代表作名录。2006年4月，《保护非物质文化遗产公约》生效，联合国教科文组织于2001年、2003年、2005年宣布的三批90项人类口头和非物质遗产代表作自动纳入到了《人类非物质文化遗产代表作名录》中。2009年9月30日，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第4次会议在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比审议并批准了列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的76个项目（其中包括中国申报的22个项目），这是联合国教科文组织改变“非物质文化遗产”申报规则后的第一年。截至2022年12月1日，人类非物质文化遗产代表作名录有567项，对应于136个国家。根据2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》的规定，联合国教科文组织设立《人类非物质文化遗产代表作名录》。要求申报缔约国在申报文件中说明拟议列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的遗产符合以下所有标准：将该遗产列入名录，有助于确保扩大该非物质文化遗产的影响，提高对其重要意义的认识，促进对话，从而体现全世界的文化多样性，并有助于见证人类的创造力。《保护非物质文化遗产公约》规定设立政府间保护非物质文化遗产委员会，其主要职能包括接受会员国关于非物质文化遗产的提名申报资料并审核、在有关咨询机构的帮助下最终决定将哪些申报项目列入《人类非物质文化遗产代表作名录》等。非物质文化遗产（IntangibleCulturalHeritage，ICH）代表着人类历史长河中世代相传的文化传统、风俗习惯、表演艺术、知识和实践。它们是全人类共同的宝贵财富，同时也是我们未来发展的重要资源。本文将从非物质文化遗产的概念、特点、实践案例等方面进行探讨，以期加深对其重要性的理解和实践。非物质文化遗产是指被各社区、群体或个人视为其文化遗产组成部分的各种表现形式，包括但不限于口头传说和表现、表演艺术、社会实践、节日活动、传统知识和技艺等。这些遗产不仅具有历史价值，还对现代社会的发展和文化的多样性有着积极的贡献。传承性：非物质文化遗产是通过世代相传的方式延续至今的，它反映的是人类历史长河中的传统文化和智慧。多样性：不同社区、群体或个人拥有的非物质文化遗产具有多样性，它们在表现形式、传承方式、价值观等方面各不相同。脆弱性：随着现代化进程的加速和全球化的推进，许多非物质文化遗产面临着消失的风险。共享性：尽管非物质文化遗产可能具有一定的地域性和民族性，但它们是人类共同的智慧结晶，是全人类共同的财富。中国拥有丰富的非物质文化遗产，其中包括许多具有代表性的项目，如中国剪纸、中国书法、中国戏曲等。这些遗产不仅展现了中华文化的独特魅力，也为我们提供了宝贵的实践资源。以中国剪纸为例，它是中国非物质文化遗产的重要组成部分，具有深厚的历史底蕴和广泛的群众基础。近年来，中国剪纸逐渐走进人们的日常生活，成为人们表达审美和情感的重要方式之一。许多剪纸艺人也积极探索创新途径，将剪纸艺术与现代设计理念相结合，创作出许多令人耳目一新的作品。同时，剪纸艺术也走出了国门，成为世界各地人民了解中国文化的重要窗口。除了在文化产业方面的应用外，非物质文化遗产也在旅游产业和手工产业等领域得到了广泛的实践。在旅游产业方面，许多地方政府将非物质文化遗产作为旅游资源进行开发，通过举办民俗文化节、传统手工艺品展览等活动，吸引游客前来观赏和体验。同时，一些非遗项目也逐渐成为旅游纪念品，如中国结、泥人张等，满足了游客的购物需求。在手工产业方面，非物质文化遗产的技艺和材料也得到了广泛的应用。例如，传统染色技术“蓝印花布”被应用到现代服装和家居用品的设计中；木雕、石雕等传统工艺被制作成精美绝伦的摆件和饰品。这些结合了现代设计和传统技艺的产品不仅具有很高的观赏价值，也具有很大的市场潜力。从概念到实践，非物质文化遗产都是我们宝贵的精神财富和文化遗产。通过深入了解和挖掘这些遗产的内涵和价值，我们可以更好地传承和发扬中华文化的精髓，同时也可以为经济发展和社会进步注入新的动力。未来，我们需要更加重视非物质文化遗产的保护和传承工作，通过制定有效的政策措施、加强宣传教育、推动创新发展等方式，为非物质文化遗产的传承和发展贡献力量。中国非物质文化遗产（ChinaIntangibleCulturalHeritage），是指中国各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。截至2023年12月：具有中国特色的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录共认定非遗代表性项目10万余项，其中国家级非遗代表性项目1557项，各级代表性传承人9万余名，其中国家级非遗代表性传承人3056名；截至2022年，中国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目共计43项，总数位居世界第一，为世界文化的多样性贡献了中国色彩。“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。中国非物质文化遗产代表性项目名录十大门类分别为：民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗。建立非物质文化遗产代表性项目名录，对保护对象予以确认，以便集中有限资源，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目进行重点保护，是非物质文化遗产保护的重要基础性工作之一。截至2023年12月，中国已经建立起了具有中国特色的国家、省、市、县四级的非物质文化遗产名录体系，四级名录共认定非遗代表性项目10万余项，一大批珍贵、濒危和具有重大价值的非遗得到了有效的保护。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。中国于2004年加入《公约》。《公约》第四章“在国际一级保护非物质文化遗产”明确由缔约国成员选举的“政府间保护非物质文化遗产委员会”（以下简称“委员会”）提名、编辑更新人类非物质文化遗产代表作名录，急需保护的非物质文化遗产名录，保护非物质文化遗产的计划、项目和活动（优秀实践名册）。作为履行《公约》缔约国义务的重要内容之一，中国积极推进向联合国教科文组织申报非物质文化遗产名录（名册）项目的相关工作，以促进国际一级保护工作，提高相关非物质文化遗产的可见度。截至2022年12月，中国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目共计43项，总数位居世界第一。其中，人类非物质文化遗产代表作35项（含昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌）；急需保护的非物质文化遗产名录7项；优秀实践名册1项。工作原则：政府主导、社会参与，明确职责、形成合力;长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效。工作原则：坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局；坚持马克思主义祖国观、民族观、文化观、历史观，铸牢中华民族共同体意识；坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感；坚持依法保护，全面落实法定职责；坚持守正创新，尊重非物质文化遗产基本内涵，弘扬其当代价值。中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》要求健全非物质文化遗产保护传承体系、提高非物质文化遗产保护传承水平、加大非物质文化遗产传播普及力度等，包括以下方面：加强革命老区、民族地区、边疆地区、脱贫地区非物质文化遗产保护传承。在党中央的高度重视下，在一系列政策措施推动下，截至2023年12月，中国非遗保护传承取得了一系列重要成果。第一，传承保护体系全面建立。不管是非遗项目还是非遗传承人，一系列的名录制度、认定制度、评估制度等全面建立，有力有效促进了非遗的保护和传承。第二，非遗保护传承渠道和途径不断拓展。不仅有项目、有传承人，还有非遗中心的设立，非遗工坊、国家文化生态保护区、非遗保护示范基地等多种方式。比如，非遗工坊，全国设立了670