“古希腊神话”资料汇编

“古希腊神话”资料汇编目录太阳神_古希腊神话中的太阳神复仇与公义——古希腊神话中的复仇女神与古希腊的理性观古希腊神话中的女性形象分析雅典娜_古希腊神话中的智慧、战争以及艺术女神纳西索斯_古希腊神话人物珀耳塞福涅_古希腊神话中的冥后瑞亚_古希腊神话中的第二代天后合理与非理的宇宙人生——古希腊神话“命运观”浅析古希腊神话中的女性太阳神_古希腊神话中的太阳神古希腊神话中的太阳神是赫利俄斯，依据赫西俄德的《神谱》，是提坦神许珀里翁与忒亚之子，月亮女神塞勒涅和黎明女神厄俄斯的兄弟，传说他每日乘着四匹火马所拉的日辇在天空中驰骋，从东至西，晨出晚没，令光明普照世界。在后世神话中，他与光明神阿波罗逐渐混为一体。在罗马他被称为索尔（Sol）。

赫利俄斯（古希腊语：Ἥλιος，英语：Helios）希腊神话中太阳的人格化，荷马在《伊利亚特》中常用“Ὑπερίων”来修饰或直接指代他，有时也用“Τιτάν”指代他。而在《奥德赛》中，则称他是"Ὑπεριωνίδης(许珀里翁之子)"；赫西俄德的《神谱》和《荷马祷歌致赫利俄斯》中则称他是许珀里翁和忒亚（欧律法厄萨）之子，月女神塞勒涅和黎明女神厄俄斯的兄弟。罗马的奥维德在《变形记》称为“luminaTitan(发光的提坦)”。神话将赫利俄斯描绘为高大魁伟、英俊无须的美男子。他身披紫袍，头戴散发出无数光束的太阳金冠。每天当黎明女神厄俄斯用玫瑰色的手指打开天门，赫利俄斯便驾着由四匹焰马所拉的日辇，开始至西之游，直到黄昏降临俄刻阿诺斯的彼岸。这四匹焰马分别是：皮洛斯、赫俄俄斯、埃同、佛尔工。在后来的神话里，赫利俄斯逐渐和阿波罗混同。尽管如此，他们通常也被视为两个不同的神（赫利俄斯是提坦神，而阿波罗是奥林波斯神，但同属奥林波斯神系）。赫利俄斯相当于罗马神话中的索尔，特别是·“索尔崇拜”。

赫利俄斯，是驾着太阳车的真正太阳神。赫利俄斯的形象为高大魁伟、英俊无须的美男子，身披紫袍、头戴光芒万丈的金冠。他每天驾驶着四匹火马拉的太阳车划过天空，给世界带来光明。他情人众多，子女也众多，他的情人之一的克吕提厄（Clytie）变成了向日葵，他还有个著名的儿子法厄同（Phaethon）因强驾太阳车而死。但在晚期希腊神话中，希腊人把他与艺术神阿波罗混同。

Ἥλιος的本意就是太阳，源于原始印欧语的*sóh₂wl̥，这和拉丁语的sol，梵语的सूर्य，古英语的swegl，日耳曼语的sunna，威尔士语的haul等词同源。

由于希腊神话年代久远，而导致了现代人对神话体系中许多的人物的身份和地位产生了巨大的误会和认知，就比如“太阳神=阿波罗”的这种错误的认识。

关于阿波罗是太阳神之说，是由于一些古希腊人对诸神的严重混淆，和后世的诗人与戏剧家的添加而产生的巨大错误。

自公元前五世纪后，太阳神赫利俄斯就与艺术神阿波罗开始严重混同。因此阿波罗被认为是赫利俄斯，既太阳神。不过由于赫利俄斯最终没有完全和阿波罗混合，因此一些后世非希腊作家才写了诸如“在泰坦之战（Titanomachy）后，天神宙斯封赏众神，光明神阿波罗索要司长太阳之职，宙斯忘记了正在值日的赫利俄斯，便允应了阿波罗的要求。另外有一种说法：因太阳神赫利俄斯之子法厄同（Phaethon）因驾太阳车造成灾难，宙斯把驾驭太阳战车一职交由阿波罗。”的这些“神话”。

当然，这是后世的作家所谓，并不是古希腊人所著不能算是希腊神话。（赫利俄斯自出生起便是太阳神，并且永远都是。）

因此后来，人们常把阿波罗与太阳神相混同，误认为阿波罗是太阳神：－－阿波罗的别称——福波斯（Phoebus，发光之意），有说法也被认为是赫利俄斯的别名（但福波斯很早就与阿波罗合并，公元前8世纪就已经是阿波罗的别名）。尔后又被拉丁语诗人们用到了罗马太阳神索尔（Sol）之上。至此，人们对阿波罗与赫利俄斯的混淆已愈演愈烈到了随处可见的地步。

古典拉丁语诗人们常将“福波斯”当做是太阳神（sun-god）的替换词（替换词：因避免一个词在文章中出现次数过多影响文章的艺术水准而用以取代原词的同义词、近义词），此后“福波斯和他的战车”一度成了对太阳的一种非常时髦的隐喻。

有趣的是，在大多神化故事中，尽管阿波罗常被称作“福波斯”，却从未被冠以“许珀里翁之子”，“太阳战车驭手”这样的名号。

再有，世界七大奇迹之一的太阳神神像，供奉的太阳神是真正的【太阳神赫利俄斯】，并不是阿波罗。

因为在后世人们对阿波罗和赫利俄斯的混淆，所以大家都认为太阳战车是由阿波罗驾驶，但其实不是。不过还是要认真地说明一下为什么会有这种情况的出现。

这里有两种说法，据说是出自希腊戏剧，原因就是因为后人对阿波罗和赫利俄斯的混淆而产生了不少矛盾，所以非要编出一些故事来衔接，列如赫利俄斯下台，阿波罗即位什么的，但这些只是戏剧剧情，所以绝非正统的希腊神话。但也还是让我们来看一看吧：

第一种误会说法：当奥林匹斯诸神战胜泰坦后，宙斯开始封分诸神。阿波罗乘机要要求由他来驾驭太阳战车。而当时宙斯忘了早已答应了太阳神赫利俄斯。事后，虽然太阳神是赫利俄斯，但是却是由阿波罗驾驭着太阳战车。

另一种误会说法：希腊神话中，太阳神赫利俄斯的儿子法厄同，一直梦想驾驶父亲的太阳战车。然而，他没有能力驾驭这辆辉煌的战车，也无法控制狂奔的战马。众神之父宙斯将战车拦住，救下了年轻的法厄同，同时也将驾驭太阳战车的权利交给了阿波罗。

但阿波罗本人亦【从未】有幸在古希腊诗人的笔下驾驶太阳车，换句话说，太阳车始终是赫利俄斯的专利。

而太阳战车的样子是，前面是几匹(大概是4匹)全身发出金光的马,车身是黄金打造，马和车发出金色的光和热量。复仇与公义——古希腊神话中的复仇女神与古希腊的理性观复仇与公义：古希腊神话中的复仇女神与古希腊的理性观

在古希腊神话中，复仇女神是一个重要的存在。她们代表着复仇、报应和公义，是古希腊人信仰和敬畏的对象。本文将从复仇女神在古希腊神话中的表现入手，探讨复仇与公义的关系，并从中剖析古希腊的理性观。

复仇女神在古希腊神话中扮演着惩治罪恶、寻求公义的角色。她们通常被描绘为拥有强大力量和无情的正义感，一旦有人犯了罪恶，复仇女神就会现身，对其进行惩罚。例如，在古希腊神话中，特洛伊王子帕里斯因抢夺了斯巴达王后海伦，引发了特洛伊战争。在战争结束后，复仇女神厄倪俄对战败方特洛伊城进行了毁灭性的打击，彰显了复仇女神的威力和公义。

复仇与公义之间存在着复杂的关系。在古希腊神话中，复仇女神是公义的化身，她们通过行使报复来维护世界的平衡和公义。但同时，复仇也可能引发一系列的问题。例如，在特洛伊战争中，复仇女神厄倪俄虽然惩罚了特洛伊城，但也造成了许多无辜人民的死亡和痛苦。因此，复仇虽然可以一定程度上实现公义，但也可能会带来不应有的灾难。

古希腊理性观对复仇和公义有着独特的见解。在古希腊哲学中，理性被视为最高的价值。苏格拉底认为，通过理性和对话，人们可以解决任何争端，而不需要采取复仇的方式。他强调，人们应该通过思考和对话来探寻真理和公义，而不是盲目地报复和惩罚。

古希腊神话中的复仇女神展现了复仇与公义的复杂关系。虽然复仇女神是公义的维护者，但她们的复仇行为也可能会带来不应有的灾难。而古希腊理性观则强调了理性和对话的重要性，认为人们应该通过思考和对话来探寻真理和公义，而不是简单地采取报复和惩罚的方式。这种理性观对于我们今天解决争端、维护公义仍有重要的启示意义。

在现实生活中，我们也面临着许多复杂的问题和纷争。通过古希腊神话和理性观，我们可以反思自身对待复仇和公义的态度，更加理性地思考如何通过对话和协商来解决争端，以实现更加公正和平的世界。古希腊神话中的女性形象分析古希腊神话是西方文化的重要组成部分，其中描绘了众多鲜明生动的女性形象。这些女性形象不仅具有丰富的个性特征和多元化的身份，而且在故事中扮演着至关重要的角色。本文将分析古希腊神话中的女性形象，探究其特点、身份、形象塑造及其在神话中所扮演的角色。

在古希腊神话中，女性形象可以被分为多种类型。其中，女神是不可或缺的一部分，如宙斯之女狩猎女神阿尔忒弥斯、海洋女神瑟西斯等。她们通常被描绘为美丽、高贵、圣洁的女神，拥有强大的力量和智慧。古希腊神话中还有许多凡间女子，如特洛伊战争中的海伦、俄狄浦斯的母亲乔卡斯塔等。这些女子虽然不是神明，但同样具有鲜明的个性和不凡的身份。

要深入分析古希腊神话中的女性形象，首先要从其身份入手。在古希腊神话中，女神通常是掌管某一领域的主神，如阿尔忒弥斯是狩猎、荒野、动物和处女之神。她们也时常扮演着守护者和指导者的角色，为人类提供庇护和智慧。而凡间女子则通常被描绘为受命运摆布的人类，如海伦引发了特洛伊战争，乔卡斯塔杀死了自己的儿子。

接下来要分析的是女性形象的特点。古希腊神话中的女性形象具有丰富的个性特征，如美丽、高贵、圣洁、智慧等。但同时，她们也时常表现出坚强、独立、勇敢等特质。以雅典娜为例，她被描绘为智慧与勇敢的女神，为了争夺雅典的守护神地位，她独自挑战其他神明并最终成功。这表明古希腊神话中的女性形象并非只是弱势的存在，而是拥有与男性同等的力量和智慧。

古希腊神话中的女性形象还具有一种深刻的象征意义。以月亮女神塞勒涅为例，她代表着女性的温柔、母性和神秘。她的出现往往与魔法、梦境和死亡有关，成为故事中引领主角走向命运的关键角色。再比如大地女神该亚，她象征着母亲和大地的力量，不断地孕育和滋养着生命。这些女性形象不仅仅是故事中的角色，更是古希腊文化中对女性本质的一种诠释和表达。

深入剖析女性形象的塑造技巧和特点，可以发现古希腊神话作家运用了多种手法来描绘这些女性角色。作家们通过赋予女性形象特定的品质和特点，将其塑造成具有鲜明个性的角色。例如，狩猎女神阿尔忒弥斯被描绘为热爱自然、野性而独立的女神，这种个性特征使得她在神话中独树一帜。

女性形象在故事中的发展过程中也呈现出多种面貌。以海伦为例，她原本是一个美丽而单纯的凡间女子，然而却因为她的美貌引发了特洛伊战争。这种发展过程使得女性形象更加立体和生动，同时也反映出古希腊文化中对女性的认知和理解。

古希腊神话中的女性形象还通过与其他角色的关系来塑造其形象。例如，天后赫拉与宙斯的关系展现出她的嫉妒和权力欲，而月亮女神塞勒涅与英雄索尔的关系则表现出她的温柔与引领。这些关系使得女性形象更加丰满和复杂。

总结来说，古希腊神话中的女性形象具有丰富的个性特征和多元化的身份，她们不仅仅是故事中的角色，更是古希腊文化中对女性本质的一种诠释和表达。通过对女性形象的深入分析，我们可以理解其在神话中所扮演的重要角色以及其象征意义。这些女性形象的塑造技巧和特点也为我们提供了宝贵的艺术财富和思想启示。展望未来，对古希腊神话中的女性形象进行深入研究和分析仍具有重要的学术价值和文化意义。雅典娜_古希腊神话中的智慧、战争以及艺术女神雅典娜（希腊语：Ἀθήνη；英语：Athena），也称帕拉斯·雅典娜，是希腊神话中的智慧女神和战争女神以及艺术女神，奥林匹斯十二主神之一。古希腊文献所述雅典娜是一位端庄貌美的年轻女神，她从人类诞生起就常驻凡间，教会人类各种生存知识，为人类创造了初始的生存工具。

雅典娜是艺术女神、手工艺的保护神，她传授人类纺织、烹饪、园艺、陶艺等工艺；绘画、音乐、诗歌、舞蹈等艺术。密教祷歌称她为“创始艺术的”。同时她还是军事、农业、医疗、航海、畜牧的保护神；法庭与秩序的女神。她创立了雅典的第一法庭。

雅典娜渴望独立、坚持不婚，与阿尔忒弥斯、赫斯提亚被视为奥林匹斯山上的三处女神。她是少女未婚时期的保护神，亦是妇女劳动和生育的保护神，希腊妇女亲切地称她为“厄耳伽妮（Ἐργάνη，意为女工）”。

雅典娜是宙斯和智慧女神墨提斯的女儿。盖亚和乌拉诺斯预言，墨提斯未来的孩子都聪明且强大，她生下明眸女儿后，会再生一个推翻宙斯的儿子。宙斯惧怕子女所带来麻烦，于是趁墨提斯还怀着雅典娜时，便将母女俩吞入腹中。此后宙斯头痛欲裂，只好要求火神赫菲斯托斯（或普罗米修斯或赫尔墨斯）劈开他的头颅，刚举起斧头，令诸神惊讶的是，一位体态婀娜、披坚执锐的美丽女神，竟冲破宙斯的头颅一跃而出。

雅典娜的形象特征是：作战时戴盔冠，上身裙覆蛇甲，右手持矛或胜利女神，左手拿金流苏的埃吉斯。

克里特岛的线形文字上出现了雅典娜的名字，在克里特女神崇拜时期，她是克里特岛的宫殿女神，被称为“迷宫夫人”。雅典娜在青铜时代获得了军事特征，成了一则奥林波斯神话的牺牲者，在这则神话中，她被描述成宙斯的女儿，全副武装地从他的头中蹦出来。因此关于她父母的身份还有很多不一样的说法。迈锡尼石板曾以“女主宰”来称呼她，在后来的一些史诗和祷歌中也常称雅典娜为“πότνια（女士，女王，女主人）”。

荷马《荷马颂歌致雅典娜》：金光璀璨，端庄貌美，一旁凝视的众神为之惊叹。

荷马《伊利亚特》：塞阿诺举着袍子放置在美发的雅典娜膝上，向着伟大宙斯的女儿祈祷，恳求说：“雅典娜，我们的城市的保护者，女神中光彩照人的。”

荷马《伊利亚特》：宙斯对赫拉、雅典娜说：你们那漂亮的肢体。

16世纪《论妇女的美丽》称女性手臂审美：像帕拉斯女神在伊达山峰上站在牧羊人面前时的双臂那样柔软。

前4世纪的斐迪亚斯雅典娜雕像，雕像其他部分为木质、黄金，而雅典娜的皮肤则用象牙雕刻，以表现女神白皙的肌肤。雅典娜有一双著名的明亮大眼睛。从古希腊雕像看一般是鹅蛋脸，典型的希腊鼻Greciannose（挺直的女性鼻），嘴较小常紧抿。头发披着或挽髻。日常穿自己织的精美绣裙，肩上有只猫头鹰。作战时戴盔冠，上身裙覆蛇甲，右手持矛或胜利女神，左手拿金流苏的埃吉斯。

橄榄树：橄榄枝象征和平，雅典娜因橄榄树成为了雅典的守护神。和平女神厄瑞涅也是雅典娜的女伴，她们有时一起出现。在雅典娜的雕像和一些艺术品中，雅典娜头上戴着橄榄枝。

蛇与飞鸟：雅典娜的这些圣物源自克里特神话，猫头鹰和蛇守卫着克里特岛的克诺索斯宫殿和手持迈锡尼时期盾牌的女神像，就是雅典娜的原型之一。维吉尔在《埃涅阿斯纪》中说雅典娜是“蛇的保护者”。她也常与鸟儿（鸽子、猫头鹰、鸭子、海鸥、燕子、海鹰，雕鹫）一起出现。在《奥德赛》中荷马描述了雅典娜可以变成一只雕鹫。这位女神还变成一只猫头鹰介入了针对波斯人的战争，人们相信她帮助他们赢得了战争的胜利。

宙斯娶墨提斯为妻，而墨提斯曾经通过种种变化避免他的追求。盖亚预言，墨提斯将生下一对姐弟，姐为明眸少女，弟为狂傲的神人之王。宙斯由于惧怕此事，所以把墨提斯吞进了肚里。将到产期，宙斯剧烈头痛，火神赫菲斯托斯用斧子劈开他的头，于是雅典娜从其头颅里跳了出来。墨提斯仍留在宙斯头中，为其出谋划策。（依据赫西俄德《神谱》和伪阿波罗多洛斯《书库》）

达那俄斯的五十个女儿们被埃古普托斯的儿子们逼婚，雅典娜造船帮助达那俄斯的女儿们逃走。

雅典娜与阿尔忒弥斯、赫拉、阿芙洛狄忒一同照料孤女们。其中工艺女神雅典娜使她们心灵手巧，传授她们手艺养活自己。

（依据古希腊安多尼努斯《变形》，注：非古罗马奥维德《变形记》）

俄里翁有两个女儿，墨提娥克、墨妮佩。雅典娜教两个姑娘纺织，后来两姐妹为拯救瘟疫肆虐的祖国而献出生命。为答谢她们，两姐妹被升为天空上的星星。

墨伽拉的公主欧律诺墨，受到雅典娜女神的喜爱。雅典娜给了她智慧、机敏，教她艺术，为她找到合适的丈夫。

科利亚一个叫尼坎德拉的纺织女工辛苦工作一年，她的雇主却拒绝发给她工酬。女工向雅典娜求救，雅典娜帮女工惩罚了雇主。

（依据赫西俄德《神谱》，伪阿波罗多洛斯《书库》）

帮助赫拉克勒斯到冥界捉拿看门狗刻耳柏洛斯。给予赫拉克勒斯一对从赫淮斯托斯所打造的青铜拍板（χάλκεοςκρόταλον），让他驱逐斯廷法利斯湖怪鸟。赫拉克勒斯从阿特拉斯手上得到三颗金苹果，但是金苹果非是凡人所能得，于是给予雅典娜，让她送回远西之地。

据伪阿波罗多洛斯《书库》：美杜莎为戈耳工（意为蛇发女妖）三姐妹之一，她们是百怪之父福耳库斯与海怪之母刻托的女儿，天生具有将任何看到她们双眼的人变为石头的魔力。但三姐妹中只有美杜莎是不能永生的，她的两个姐姐则是可永生的，所以后来珀尔修斯才可砍下美杜莎的头颅。珀尔修斯在赫耳墨斯与雅典娜等神的帮助下杀了女妖。美杜莎的头颅十分危险，珀尔修斯将美杜莎的头颅献予英雄的保护女神雅典娜，雅典娜将美杜莎的头颅装在神盾上。

医神阿斯克勒庇俄斯从雅典娜那里取得戈耳工的血管。

卡德摩斯斩杀战神泉的守护龙后得到雅典娜的赞赏，于是现身指示卡德摩斯如何播种龙牙。并把一半的龙牙给予科尔奇斯的埃厄忒斯。

在众神和巨灵之战中，因为有预言称只有让凡人加入到这场战争中，奥林波斯的诸神才能取得最终的胜利，雅典娜从凡间找来赫拉克勒斯，让他参战。并向他指出阿尔库俄纽斯的弱点。在战场上取下巨人帕拉斯的皮，蒙在盾上，在战斗中用此护身。并把西西里岛举起埃特纳火山投在恩刻拉多斯身上把他杀死。

（依据赫西俄德《神谱》《农作与时日》和伪阿波罗多洛斯《书库》）

宙斯让火神制造一座石像，同时命令众神都必须送给她一样东西。赫耳墨斯给她一颗狡诈的心；阿佛洛狄忒给她诱人魅力；宙斯给她注入恶毒的祸水。但雅典娜只是给她披上白色衣裳。石像变成美丽的女人，宙斯为她取名潘多拉，意为“众赐者”，将她和装满灾祸的匣子赠予厄庇墨透斯。

普罗米修斯曾告诫厄庇墨透斯，不要接受宙斯的任何馈赠。可是厄庇墨透斯一见到潘多拉，便被她的容貌迷惑，便娶为妻。后来潘多拉打开了匣盖，藏在里面的一大群灾害立刻飞了出来。它们一眨眼就布满整个大地。人类从此饱受灾难、瘟疫、祸害的折磨。而雅典娜为了挽救人类命运而悄悄放在盒子底层的美好东西“希望”还没来得及飞出盒子，潘多拉就把盒子关上了。

雅典娜成为雅典的守护神的传说和女神与波塞冬之间的比赛有关。当雅典首次由一个腓尼基人建成时，波塞冬与雅典娜竞争为之命名的荣耀，能为人类提供最有用东西的人将成为该城的守护神。波塞冬用他的三叉戟敲打地面变出了一匹战马。而雅典娜则变出了一棵橄榄树——和平与富裕的象征。因战马被认为是代表战争与悲伤，因此雅典就以女神的名字命名。女神很快将该城纳入她的保护之中。在雅典的卫城上，还残存着古希腊最著名的建筑物之一——崇拜雅典娜女神的帕特农神庙。

赫淮斯托斯也很欣赏同为手工艺见长的美丽女神。某天雅典娜又来向他订造新武器，赫淮斯托斯这时因阿佛洛狄忒和阿瑞斯偷情而大失所望，于是开始追逐雅典娜。他是跛脚，费了好大一番功夫追上雅典娜，可是她是终生不婚的处女神，她用矛打伤赫淮斯托斯，反抗逃跑。赫淮斯托斯的精液射到大地上，没想到地母盖亚受孕了，生下厄利克托尼俄斯。

雅典娜替地母养大这个孩子，他成为雅典国王。雅典娜送了他金镯子，用来守护雅典的儿童们。

阿伽门农被妻子克吕泰谟涅斯特拉的情夫所杀。事后阿波罗将事情的真相告诉了阿伽门农之子俄瑞斯忒斯，并吩咐他去复仇。王后诅咒俄瑞斯忒斯受到复仇女神的惩罚。这一诅咒在她死之后就灵验了。俄瑞斯忒斯离开自己的王国，在阿波罗的庇护下得以躲避复仇女神的追杀。阿波罗吩咐俄瑞斯忒斯去雅典，寻求雅典娜的公正裁判。雅典娜知道了事情的经过以后，决定召集人间的法官共同审理此案。

雅典城内最睿智的法官们来聆听案件；复仇女神声称：王后杀死的是丈夫而不是一个有血亲关系的人，被告人杀的却是血亲，被告人也应被杀，此家族的仇杀循环永不得解脱。被告人的辩护人——阿波罗强调王后进行的是一场“蓄意谋杀”，被告人只是履行了孩子应尽的复仇义务。雅典娜宣布法官们投票解决案件，每位法官都分到两个石子——黑色代表有罪，白色代表无罪。所有法官投票结束时不偏不巧，黑白石子数目正好相等。于是便由雅典娜作出裁定。雅典娜投下一枚白石子，并依据多数票的决定宣布俄瑞斯忒斯无罪，从此结束了世代仇杀的恶性循环。

该事件之后，古希腊的诗人们认为，雅典娜也是代表司法正义的女神。与秩序女神忒弥斯不同，忒弥斯是地母所生，代表的是大地季节秩序流变。

（依据古希腊荷马史诗《伊利亚特》、《奥德赛》和伪阿波罗多洛斯《书库》）

在特洛伊战争中，她站在阿该亚人一边，是因为雅典娜是阿该亚一边雅典城的守护神。特洛伊战争是宙斯与忒弥斯谋划好的，目的是让人类减少一半，因此特洛伊城的毁灭是必然的；金苹果之争导致阿佛洛狄忒助帕里斯诱拐了斯巴达的王后海伦，成为特洛伊战争的一个诱因。特洛伊刚建成的时候宙斯把雅典娜神像扔到城里，并非雅典娜自愿。之后特洛伊国王拉俄墨冬对阿波罗和波塞冬的欺骗使雅典娜认为这是一个没有诚信的国度，故而更加支持阿该亚人。（尤其是特洛伊王子帕里斯羞辱她在前，劫掠墨涅拉俄斯妻子海伦在后，雅典娜决意站在雅典城一边是理所当然的。）

众神参加卡德摩斯与阿佛洛狄忒的女儿哈耳摩尼亚的婚礼，雅典娜规划出忒拜城的领地，赐予卡德摩斯一个国家。

忒拜城的预言家忒瑞西阿斯的母亲是水泽仙女卡里克罗，也是雅典娜的好友。忒瑞西阿斯无意间看到雅典娜的裸体，雅典娜立即用双手遮住他的双眼，不料他因此眼盲。卡里克罗请女神帮儿子恢复，但是女神无此能力，她只能补偿给忒瑞西阿斯预言能力，让他成为最伟大的预言家，且能听懂鸟语，在冥间不朽，又给他结果实的手杖和向导。但这只是忒瑞西阿斯瞎眼的由来传说之一。

阿耳戈斯的七雄之一堤丢斯被墨拉尼普斯刺中腹部，半生不死间，雅典娜从宙斯处得来一种药可让他长生不老。救活的提丢斯却因残忍地吃了墨拉尼普斯的脑袋，而被雅典娜收回长生不老的恩惠。

雅典娜的记载最早见于克里特岛的线形文字，她源于克里特岛母系社会的少女地母神，是母系社会的宫殿城池女神、鸟和蛇之女神。（地母神三位一体，为三种时期：少女、母亲、老妪）

宙斯头颅诞生雅典娜，可见古希腊历史的某种演变：民族的迁移和融合。墨提斯是原先希腊本土居民的精神信仰，宙斯是后来迁入希腊的印欧神。墨提斯为智慧女神代表当时希腊本土的文明优秀于后来的移民文明；她被宙斯吞噬，代表希腊母权土著、印欧父权民族通过斗争，平衡成新的希腊古典文明——“雅典娜”——当然此词只是一个比喻，希腊正统宗教代表仍是宙斯而非雅典娜。可能代表被征服的民族的屈从；但墨提斯虽被吞，却仍留在宙斯头里，又象征本土民族仍保留了自己的一些传统。

少女未婚时期的保护神：阿尔忒弥斯和雅典娜掌管少女的童贞时期。当少女要结婚时，她会将自己处女时期的腰带到神庙交还给雅典娜或阿尔忒弥斯，步入阿佛洛狄忒和赫拉掌管的已婚时期。

丰产与生育的女神：赫利奥多洛斯记载的持石榴的雅典娜，石榴代表生育丰产，雅典娜在一些地区帮助妇女生育。例，鲍萨阿尼斯《希腊道里志》：据说，伊利斯地区的妇女们看到她们的土地已经被剥夺了鲜活的儿郎气概（战后伊利斯妇女们痛失子嗣），就向雅典娜祈祷，希望她们能在第一次与丈夫结合时怀孕。妇女们的祷告应允了，她们就为雅典娜建立了一座神庙，神庙名为母神。

天空与海洋女神：雅典娜也是属于天空的女神。她是雨露、晴空、春雷的女神。她出生时天降金雨（品达《奥林波斯颂》卷五）。她是雷神宙斯之女，是雷雨之后，一片纯净清明的天色的女神。也有神话把雅典娜和刻克罗普斯的两个女儿：潘德洛索斯（Πάνδροσος，露水女神）和阿格劳洛斯（Ἄγλαυρος，田畦女神）对应。

蛇女神：雅典娜与蛇有着不解之缘，被视为蛇女神，蛇几乎成为了雅典娜的象征和化身。因为蛇承担着保护王室和保卫城堡的重大责任，因此这也是雅典娜成为护城神的原因。《俄耳甫斯教祷歌》称她“绚丽如蛇、千变的龙（αἰολόμορφεδράκαινα）”。希罗多德在《历史》卷八中描写，在雅典的神殿里有一条大蛇守护着卫城，这条蛇爱吃蜜饼。

猫头鹰女神：在瓶画上，有她变成猫头鹰并且装备着头盔和长矛的形象。有时候还可以同时看到两种画面：雅典娜作为一个神人同形的女神，她的身后是一只猫头鹰。在《伊利亚特》中荷马称她是“猫头鹰眼睛的（古希腊语直译γλαυκῶπιν，γλαυκῶπις的阴性所有格形式，罗念生先生译作“目光炯炯的”）”。她还以带着翅膀的形象出现。在一只黑绘陶杯的正面图上，画家就给她画上了翅膀。

雅典娜是艺术、工艺、妇女手工的女神，双手灵巧。

纺织：相传雅典娜发明纺织，曾帮赫拉、赫拉克勒斯等诸神编织长袍。《伊里亚特》中，赫拉披上雅典娜编织的长袍，别黄金别针，面会宙斯。各路神祇给予赫拉克勒斯装备，从雅典娜手上得到长袍。

陶瓷：陶瓷工把雅典娜作为自己的保护神。雅典娜发明了陶瓷车，使人们生产出各种陶瓷制品。

橄榄、无花果：雅典娜教会人们种植橄榄和无花果。她发现了橄榄油的使用方法，教雅典人如何用石碾压碎橄榄，如何将橄榄装入石磨里压榨。

造船：指示造船长阿耳戈斯建造阿耳戈船，并在船头放上多多纳的橡木雕刻成的女神像。但他并非第一人，利比亚的达那俄斯为逃离埃及，也在雅典娜指示下造出人间第一条船。

笛子：传说雅典娜发明的乐器因吹奏时双颊会鼓起被天后与美神嘲笑，遂弃之，被马耳绪阿斯捡到，马耳绪阿斯要吹笛挑战阿波罗，因为阿波罗规定必须倒着演奏乐器，但笛子只有前端能吹出声音，所以落败。

传说笛子是雅典娜送给同样爱好音乐的阿波罗的礼物。

战舞：为庆祝战争后的胜利，雅典娜编了一支战舞。并首次吹响了号角。

霹雳：巨人同神的战争。当这场战争还在进行的时候，这些巨人曾经是神的可怖的敌人。他们中有的像布里亚柔斯，有一百只手；有的像提丰，能够鼻中喷火。有一个时候他们曾经逼得神们都逃入埃及，并化为不同的形体藏匿起来。尤皮特化身为牡羊，从此以后在埃及他被作为阿蒙神而受到崇拜，头上有弯弯的羊角。巴克斯化为山羊。狄安娜化为猫。阿波罗化为乌鸦。尤诺化为母牛。维纳斯化身为鱼。墨丘利化身为鸟。还有一个时候，这些巨人试图登天，因此他们曾经把奥萨山叠到贝里翁山上。但最后他们还是被霹雳所征服。这霹雳由弥涅尔瓦发明并告诉伏尔甘，再由伏尔甘和他的独眼巨人们造好了献给尤皮特的。

作为女战神，她的智慧和力量都超过战神阿瑞斯。在赫西俄德的《神谱》中这样描述她：“宙斯从自己头脑里生出明眸女神特里托革尼亚（注释：即雅典娜，出生于特里托河岸）。她是一位可怕的、呼啸呐喊的将军，一位渴望喧嚷和战争厮杀的不可战胜的女王。”阿瑞斯、厄倪俄和雅典娜等是对战争的不同表现，阿瑞斯代表战争中的兵灾，惊恐溃逃、生灵涂炭；厄倪俄代表战争中的血腥、城池毁灭；雅典娜则代表抵御侵略，自卫性的战争，战争中理性的一面——凭借智谋来取得胜利、结束伤亡。如在特洛伊战争的最后时段，她教导俄底修斯使用木马计，这也使阿该亚人最终获得战争的胜利。

雅典娜代表战争中的策略——军事中的计谋。智者总是随时准备以武装抵抗命运的每一次打击。

英国著名的古典学家简·艾伦·哈里森在《希腊宗教研究导论（ProlegomenatotheStudyofGreekReligion，1903）》第六章第九节中说：“但按照古老的母权社会的传统她（雅典娜）作为养母养育了许多英雄：该亚生了厄里克托尼俄斯，但把他养大成人的是雅典娜；她和赫拉克勒斯也有类似的关系，她是赫拉克勒斯的（处女）养母……”

她还帮助过不少希腊英雄。如帮助伊阿宋建造了阿耳戈斯号，完成了寻取金羊毛的远航；帮助珀耳修斯割下了蛇发女妖美杜莎的头；特洛伊战争的参加者俄底修斯在海上漂流了10年后，也是靠她的庇护才返回故乡的。

雅典娜：柏拉图在《克拉底鲁篇》讲到，雅典娜的名字是“心灵与神圣智慧”的意思，而她的别名帕拉斯是“舞蹈、挥矛”的意思。雅典娜一名，古希腊语是从Ἀθῆναα或Ἀθῆναια缩略来的。在伊俄尼亚方言中写成Ἀθήνη或Ἀθηναίη（荷马史诗中用后者）；在多里斯方言中写成Ἀθάνα或Ἀθαναία；在埃俄利亚方言中写成Ἀθήναα。美国古典学家马丁·贝尔纳：“Ἀθῆναι和Ἀθήνη或Ἀθηνᾶ都来自于古埃及语ϦτΝτ（用科普特语表示，译为：克斯特·恩特）。”

帕拉斯：帕拉斯的含义在神话中有多种说法。以下说法多种，但都因根据不足，不能得到人们的普遍赞同，而只能作为一种可能性，不能视作定论。

英国学者哈里森在《希腊宗教研究导论》中认为，荷马史诗中经常以“帕拉斯”之名称呼雅典娜，这就表明这位女神原本就有一个叫“帕拉斯”的名字，以后随着雅典人对她的崇拜的发展，她就被全称为帕拉斯·雅典娜，意即”雅典的少女帕拉斯”。再往后雅典娜又可单独使用，作为女神的名字。

法国古典学家库朗热的观点：“雅典军队从来不会在每个月的第七天出征，海军出征时必小心翼翼地为帕拉斯神像重新镀金”。这里似乎认为帕拉斯之名与雅典娜的海中神女血脉有关。

皮拉基斯人的说法是，雅典娜由河神特里同抚养长大，特里同之女帕拉斯是她的玩伴，因宙斯丢盾牌的缘故，被雅典娜误伤。雅典娜非常悲伤，创作了帕拉斯的雕像。因此雅典娜有此别名。这将雅典娜起源和利比亚崇拜的少女神联系到一起了。

苏伊达斯的观点：“（帕拉斯是）一个伟大少女（πάλλαξ），是雅典娜称号”；亦有其源自动词πάλλω（挥舞，投掷）的说法。

特里托革尼亚：在赫西俄德《神谱》里，雅典娜在特里同的河岸从神人之父的前额中诞生。雅典娜又有别名为特里托革莱娅（Τριτογένεια，字面意为特里托湖畔的少女或第三诞生的）。常见说法为，此别名意思为“第三出生的”，或“特里托湖畔的少女”，亦或其他。《牛津希腊语辞典》记录学者的论点为，特里托革莱娅之意为“宙斯除了阿尔忒弥斯、阿波罗之外第三出生的孩子”。另有小众观点认为“第三”为某个月的第三天。

阿波罗尼俄斯的《阿耳戈英雄纪》：雅典娜出生于利比亚的特里托尼斯湖畔，几位利比亚的水泽女仙在特里托尼斯湖为她清洗身体。希罗多德的《历史》也提到利比亚：“邻接着马克吕厄斯人的是欧塞厄斯人……他们对雅典娜神每年举行一次祝祭，在祝祭的时候，他们的少女分成两队，相互用石头和木棒交战，据他们说这样做是遵照他们祖先的方式来崇敬当地的那个我们称之为雅典娜的女神。因伤致死的少女则被称为假处女。在女孩们开始交战之前，全体人民总是先把最美的女孩（代表雅典娜）选出来，给她戴上科林斯的头盔和穿上希腊的全副甲胄，然后使她登上战车，在整个湖岸上奔行。”

埃尔贡：雅典娜主要属性为智慧女神，次要属性为战争女神、工艺与艺术女神（即雅典娜·埃尔贡），从ergane这个词中衍生出了“人类工程学”ergonomics这个单词。

科瑞：柏拉图在《法义篇》称，她是地方的少女（κόρη科瑞，意思是少女，女孩），是雅典（Ἀθῆναι，亦作Ἀθήνη）的化身。

注：在直译一栏中，空格为古希腊地方称谓或含义存在争议

雅典娜是雅典、阿耳戈斯、墨伽拉、斯巴达等城市的保护神，特别是在雅典，有她全希腊最大的神庙、雅典卫城主体建筑——帕特农神庙，为歌颂雅典战胜波斯侵略者而建。设计者是卡利克拉忒斯和伊克诺斯。

在雅典卫城坐落的古城堡中心，耸峙着巍峨的长方形建筑，神庙矗立在卫城顶端，这是在世界艺术宝库中著名的帕特农神庙。这座神庙历经两千多年的沧桑之变，如今庙顶已坍塌，雕像无存，浮雕剥蚀严重，但从巍然屹立的柱廊中，还可以看出神庙当年的丰姿。帕耳特农神庙是雅典卫城最重要的主体建筑。帕特农神庙之名出于雅典娜的别名Παρθένος（意为贞女的）。

帕特农神庙是供奉雅典娜女神的最大神殿。不仅规模最宏伟，坐落在卫城中央，庙内还存放一尊由斐狄阿斯亲手制作的黄金象牙镶嵌的雅典娜女神像。它从公元前447年开始兴建，9年后大庙封顶，又用6年后各项雕刻也告完成。

帕特农神庙的正式启用是在公元前438年，借着盛大的帕那太耐节献给雅典娜。帕那太耐节是雅典人的重要节日，在节日期间，常举行体育竞技、歌舞活动、穿过全城直至神庙的巡行。活动中最有特色的是：一件由雅典城少女织成的长袍被挂在一只船的主桅杆上，船被抬在牛车上，缓缓移向神庙，羊毛长袍最后被献给雅典娜。接着进行的是祭祀，献给女神的是牛或羊。牲口的选择是极为重要的一点，它必须强壮、健康，没有伤口更没有缺陷。在出土的众多陶器上有许多祭神的场面。牲口的骨头和肥肉被堆在祭坛上烧，重要的是从这里升起的烟必须升到神像上方，这样才能传给神。

帕特农神庙是希腊全盛时期建筑与雕刻的主要代表，有“希腊国宝”之称，也是人类艺术宝库中一颗璀璨的明珠。5世纪中叶，神庙被改为基督教堂，雅典娜神像被移去。1458年土耳其人占领雅典后将神庙改为清真寺。1687年威尼斯人与土耳其人作战时，炮火击中神庙内的一个火药库，炸毁神庙的中部。1801-1803年，英国贵族埃尔金勋爵将大部分残留的雕刻运走，损失最严重。许多原属神庙的古物，现散落在不列颠博物馆、卢浮宫、哥本哈根等地。19世纪下半叶，曾对神庙进行过部分修复，但已无法恢复原貌，现仅留有一座石柱林立的外壳。

力图还原智慧女神雅典娜在古希腊人眼中的意象，雅典娜号称“智慧女神”，在当下人们的意象中，她已经成了在希腊式智慧的意义上的“墨提斯”的代名词……纳西索斯_古希腊神话人物纳西索斯是希腊神话中最俊美的男子人物。他爱上自己的影子，最终变成水仙花。有一天纳西索斯在水中发现了自己的影子，然而却不知那就是他本人，爱慕不已、难以自拔，终于有一天他赴水求欢溺水死亡。众神出于同情，让他死后化为水仙花。

自恋（narcissism）这个词源于有关水仙花（narcissus）的希腊神话，美少年纳西索斯（Narcissus）是希腊最俊美的男子，无数的少女对他一见倾心，可他却自负地拒绝了所有的人。这当中包括美丽的山中仙女伊可（Echo）。伊可十分伤心，很快地消瘦下去。她的身体终于完全消失，只剩下忧郁的声音在山谷中回荡。此后，希腊人便用伊可的名字（Echo）来表示“回声”。

众神愤怒了，决定让纳西索斯去承受痛苦：爱上别人，却不能以被爱作为回报。

在纳西索斯趴在水边对着自己的倒影呼唤的时候，泉水精灵佛里姬娅（Freesia）误以纳西索斯在表达对自己的爱。羞涩的她躲在泉中迟迟不愿现身直至纳西索斯的声音彻底消失。她浮出泉水想一探究竟，结果发现纳西索斯已经死去，悲痛欲绝的她终于也香消玉殒。赫拉将她的灵魂化为一朵小花，英文名字就叫Freesia，也就是香雪兰，陪伴在纳西索斯化作的水仙花旁，香雪兰的花语为：纯洁的心。

后来，弗洛伊德将“自恋”这个词融进了他的有关性心理发展的理论中，并定义“自恋”是继自慰阶段之后的正常发展阶段，最终形成恋物行为。他认为恋物阶段的主要冲突在自恋阶段就已经固定下来。

弗洛伊德把自恋比作睡觉或生病的人，这时候，人把全部情感投注从外界撤回，投注在自己身上。

阿德勒的个体心理学提出的自卑与补偿作用，是属于自恋人格这种模式的。在与人比较后发现不如别人，从而产生补偿行为。

一些理论家们认为自恋者是由于早年父母关爱不足，或是从父母那儿继承了自恋倾向，他们的父母过度补偿了患者不如别人或微不足道的感觉。珀耳塞福涅_古希腊神话中的冥后珀耳塞福涅（希腊语：Περσεφόνη、拉丁语：Persephone，又译波瑟芬妮、珀瑟芬），是古希腊神话中的冥后，主神宙斯和农业之神德墨忒尔的女儿，冥王哈迪斯的妻子。

珀耳塞福涅本身是种子女神，所对应的主要是古希腊常用谷物的谷种。当她在冥界时，代表沉睡于黑暗泥土的种子。当她在春天回到地面上时，代表生长女神德墨忒尔的力量唤醒了种子，种子开始苏醒萌芽，掌管季节的荷莱女神们会来迎接珀耳塞福涅回到姐妹之中。

按照赫西俄德所著《神谱》所说，珀耳塞福涅是宙斯与德墨忒尔的女儿：“他（指宙斯）来到丰产的德墨忒尔的床上，她生出了白臂的珀耳塞福涅，她被哈迪斯从她母亲身边偷走。”

但珀耳塞福涅不像其他神的儿女，她一开始并没有固定的地位。根据神话学论证，作为德墨忒尔女儿，珀耳塞福涅应该是代表谷种的女神，但通常婚前的珀耳塞福涅只作为德墨忒耳的从神而存在。

在《英雄诗系笺释》中所述，珀耳塞福涅的兄弟们，赫尔墨斯、阿瑞斯、阿波罗和赫菲斯托斯都曾与她交欢；随后德墨忒尔将她藏到深山里，隔绝了与其他神的接触。

珀耳塞福涅从小就和母亲德墨忒尔在一起生活，并且从未考虑过婚配之事。有一次珀耳塞福涅在丛林中与宁芙仙女们（在《荷马史诗》中，她是与雅典娜和阿尔忒弥斯结伴）一起在恩纳采花，大地女神盖亚受到宙斯的默许，让大地开出了一朵水仙花，珀耳塞福涅在采花的过程中不知不觉地远离了朋友，正要去摘那朵看似无害的水仙花时，大地开裂，四匹黑马拉着冥王哈迪斯的战车出现，他强行把珀耳塞福涅抱上马车，驾车驶回了冥界。哈迪斯早就爱上了她，在宙斯的默许和帮助下才实行了此次计划。

被劫的珀耳塞福涅悲哀地呼喊着母亲，德墨忒尔听到了珀耳塞福涅的呼救声，心如刀绞，她赶忙放下手中的农活，朝着呼喊声奔去，但此时珀耳塞福涅早已不见了踪影。德墨忒尔焦急万分，四处寻找女儿的下落。因此大地上万物停止生长（德墨忒尔是丰产、农业女神），太阳神赫利俄斯看到了一切，将珀耳塞福涅的下落告诉了德墨忒尔（一说是泉水仙女阿瑞图萨向德墨忒尔透露了真相）。

德墨忒尔知道真相后，立即找到宙斯，让他命令哈迪斯立刻把珀耳塞福涅带回她身边，否则她将继续让大地颗粒无收。最后宙斯害怕大地上万物荒芜，因此派遣赫尔墨斯去说服哈迪斯将珀耳塞福涅还给德墨忒尔。但赫尔墨斯到达前哈迪斯骗珀耳塞福涅吃了四颗石榴籽，这使珀耳塞福涅每年有四个月的时间须重返冥界。

在另一个版本中阿斯卡拉福斯告诉其他神珀耳塞福涅吃了冥界的石榴籽。每年德墨忒尔与她的女儿团聚时大地上万物生长，但在另六个月里珀耳塞福涅返回冥界时地面上则万物枯竭。此外还有一个版本说赫卡忒营救了珀耳塞福涅，并成为珀耳塞福涅在冥府的保护者。

作为冥后，珀耳塞福涅只有一次显示了怜悯，她被俄耳甫斯的歌深深打动，同意俄耳甫斯将他的妻子欧律狄克带回人间，但是珀耳塞福涅提出了一个苛刻的要求：欧律狄克必须走在俄耳甫斯的身后，而且在两人到达地面以前俄耳甫斯不准转身看欧律狄克一眼。俄耳甫斯同意了，但就在他们即将回到人间时他还是忍不住回头去看他的妻子是否跟在他身后，结果因此永远地失去了他的妻子。

阿多尼斯（Adonis），为希腊美女密拉（Myrrha，或Zmyrna）乱伦所生，一出世就俊美动人。爱神阿佛洛狄忒对其一见钟情，把他交给珀耳塞福涅抚养。阿多尼斯长大后，冥后也爱上了他，舍不得让他离开。两位女神互不相让，遂请求主神宙斯裁决。宙斯最后判定，阿多尼斯每年四个月与阿佛洛狄忒待在一起，四个月与珀耳塞福涅待在一起，剩下的四个月里他可以自由决定。但是阿多尼斯总是决定与阿佛洛狄忒待在一起，而不愿与冥后一起待在黑暗的冥界生活。

忒修斯和皮里托奥斯两人曾发誓都要娶到宙斯的女儿为妻。忒修斯选择了海伦，两人成功地绑架了她，只等她成人即可成婚；皮里托奥斯选择了珀耳塞福涅，于是两人又出发去冥界。冥王哈迪斯假意设宴欢迎他们，等他们一坐下就派出毒蛇紧紧缠住了两人的脚（一说他们的腿被地面长出的石头固定住了）。直到后来，大英雄赫拉克勒斯做第十二项任务时来到冥府，才解救了被困的忒修斯，但是当他试图释放皮里托奥斯时，大地却震动起来，于是皮里托奥斯被永远留在在了冥府，据说雅典人的大腿较细，就是因为忒修斯被解救时腿被夹住扯下了一些皮肉。

在将女儿珀耳塞福涅嫁给哈迪斯为妻之后，宙斯仍然对她恋恋不忘，于是幻化成哈迪斯的模样，与珀耳塞福涅在哭河科库托斯（Cocytus）的河口结合，因而孕育了墨利诺厄。墨利诺厄掌管计谋与幽灵，常以幽灵的形象出现，时而可见时而消隐，时而在黑暗中光彩夺目，从夜色中发起袭击。

在古希腊艺术中，珀耳塞福涅的形象反映出她的双重性。作为冥国的女统治者，她的形象是一手执火炬，一手持石榴，并同冥王哈迪斯在一起的威严而冷酷的冥界王后；作为丰收女神，她的形象是手持谷穗，或者是和阿尔忒弥斯、雅典娜一同在草地里采花的美丽少女。珀耳塞福涅回到冥界时大地则万物凋零，重返大地和母亲在一起时则万物复苏，是再生与死亡的象征。人们敬献给冥界女神珀耳塞福涅的供品是黑色的、没有生殖能力的母牛。在古希腊没有单独祭祀她的神庙。

珀耳塞福涅和德墨忒尔这两位女神始终共享奉祀。在厄琉西斯，对这两位女神的共同崇拜，具有秘密祭典的性质。随着宗教观念的进一步发展，两位丰收女神开始被看作是与农业密不可分的定居生活的奠基者和立法者。在雅典，人们把德墨忒尔和珀耳塞福涅共同称为“忒斯摩福拉（Thesmophoria，立法者）”，并且认为她们是婚姻和家庭关系的庇护者。秋天，举行有专门纪念她们的节日——立法女神节。

对于古希腊人来说珀耳塞福涅成为了冥王哈迪斯的妻子后，就从以前的天真烂漫变得冷酷无情，异常可怕。珀耳塞福涅在冥界有着极大的权力，她指挥冥界的妖魔鬼怪，断绝濒死之人同生人之间的最后联系；珀耳塞福涅同时也是一种阴暗魔力的化身，她毫不留情地把一切生命拉进地下黑暗深渊的怀抱，所以人们将坟墓称为“珀耳塞福涅的房间”。古希腊人因此不敢直呼其名，而只愿意称她为“科尔”（κόρη，少女）。她的故事也是厄琉息斯秘仪的背景，传说这个仪式可以使参加它的人在可怕的珀耳塞福涅眼下与死去的传说中的英雄共餐，从而获得永生。

在俄耳甫斯教的神秘教义中，珀耳塞福涅具有独立的意义。这个教义说她是宙斯的妻子，匝格瑞俄斯的母亲，也是开创自然界的女神。她的常用别称有：“娘娘”、“大女神”等。在后来的宗教体系中，她同其他的地母神或地狱神（盖亚、瑞亚、赫卡忒、伊西斯）混同起来。她的罗马对应神是普洛塞庇娜，普洛塞庇娜是与古老的乡村植物女神利柏拉混为一体的女神。罗马人从意大利南部和西西里岛的希腊人那里学来了对珀耳塞福涅的崇拜，并把有关她的一切神话都移植到普洛塞庇娜身上。瑞亚_古希腊神话中的第二代天后瑞亚（希腊语：Ρεα、英语：Rhea），是古希腊神话中的第二代天后，大地女神盖亚与天空之神乌拉诺斯所生的女儿，弟弟克洛诺斯的夫人，原为十二提坦神灵之与其母一样是地母神。瑞亚是除大女儿赫斯提亚之外，奥林匹斯山上唯一最神圣、古老的神灵。

据赫西俄德的《神谱》记述，瑞亚与克洛诺斯生有赫斯提亚、德墨忒尔、赫拉和哈迪斯、波塞冬、宙斯三女三男六个孩子。

瑞亚在早期的神话传统中被称为“母亲神”，她的十一位兄弟姐妹分别是：忒亚、菲碧、克瑞斯、克俄斯、伊阿佩托斯、忒弥斯、摩涅莫绪涅、许珀里翁、泰西斯、俄刻阿诺斯和克洛诺斯。

瑞亚与克洛诺斯结合生了六个孩子，他们分别是赫斯提亚、德墨忒尔，赫拉，哈迪斯，波塞冬和宙斯。其中最小的儿子宙斯最后推翻父亲克洛诺斯，登上王位。

瑞亚与克洛诺斯结合生了六个孩子，他们分别是赫斯提亚，德墨忒尔，赫拉，哈迪斯，波塞冬和宙斯。克罗诺斯惟恐被其子取而代之，瑞亚每生一子，他便吞入腹中。当最小的孩子宙斯降生后；瑞亚以襁褓裹石，哄骗克洛诺斯吞之，而把婴儿却暗中送往克里特的迪克特山中。宙斯在那里得到了库雷特人的保护，由两女神用山羊奶喂养，一只雄鹰则给他带来仙酒；每当他哭叫时，瑞亚的仆人们就到摇篮边为宙斯跳舞，并用短剑敲击铜盾掩盖他的哭声，因此克洛诺斯一直未发现这一秘密。另说，瑞亚在怀上宙斯后（在盖亚的帮助下）悄悄离开奥林匹斯山在迪克特一山洞中生宙斯，尔后，将婴儿托与库雷特人和库里班特人。

宙斯在岛上一天天茁壮成长。一天，他和母山羊玩耍时不小心推倒了她，摔断了一支美丽的羊角。仙女阿玛尔忒亚赶忙为她治伤，宙斯则拾起这只羊角，赋予它神奇的魔力，并将它赠给了这名善良的仙女。这只羊角从此被称为“丰饶之角”，因它能出产各种美味的食物。

宙斯成年之后，用计救出了被父亲吞下的五个兄弟姐妹（让克洛诺斯吃下药丸，昏睡了很长时间并吐出了宙斯被吞的五个兄弟姐妹），并合力推翻了克洛诺斯，最后登上王位。而在与父亲等五位男泰坦的战斗中，瑞亚等泰坦并未参与，所以得以保留他们的神位。

据说在瑞亚生下波塞冬时，她也哄骗了克洛诺斯，瑞亚把波塞冬放在牧羊人中，谎称自己生下来的是小马驹，让克洛诺斯吞下。瑞亚在希腊神话中有伴随神，叫枯瑞忒斯和科律班忒斯，在希腊宗教中瑞亚没有单独的神庙，她常与克洛诺斯和宙斯一起被祭祀。在雅典她和丈夫有着克洛诺斯节，她和丈夫一起被纪念。瑞亚和弗里吉亚的大神母库柏勒合称为瑞亚--库柏勒。合理与非理的宇宙人生——古希腊神话“命运观”浅析古希腊神话是西方文化的一块瑰宝，其中所描绘的诸神与英雄的故事成为了西方文化中不可或缺的一部分。在古希腊神话中，命运观是一个重要的主题。本文将从神与命运、英雄与命运、文学与命运三个方面，探讨古希腊神话中的命运观及其对后世的影响。

在古希腊神话中，神与命运存在