先秦法家政治思想

第五章法家思想一、法家思想的社会背景

人口增长，冲突加剧：各国人口增长，逐渐扩大开发面积，争夺土地的冲突日益剧烈，兼并战争规模越来越大、越来越残酷，生存之道在于富国强兵。战争要求集中发动国家力量：生死存亡的战争要求国家集中调动一切人力物力，传统的分封制度分散了国家力量，贵族特权压抑了平民的主动性，不能适应残酷竞争的时代，思想和制度的变革不可防止。二、法家思想渊源及特点“法家〞以重视法治而见称。司马谈?论六家要旨?指出：“法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。〞?汉书艺文志?说：“法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。?易?曰：先王以明罚饰法，此其所长也。及刻者为之，那么无教化，去仁爱，专任刑法而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。〞早期法家思想都可以追溯到姜太公望。管子也对后来的法家思想造成一定的影响。法家学派与道家也有密切关系。

三、法家思想代表人物

慎到：赵国人，曾游齐国稷下学宫，似乎没有什么事功，是单纯的学者，据说著有?慎子?四十二篇，流传下来的只有七篇，注重对“势〞的阐发。申不害：原来是郑国的小官，在韩国得到重用，为韩昭侯相，“内修政教，外应诸侯，十五年。终申子之身，国治兵强，无侵韩者。〞著述大多亡佚，思想散见其他学者的引用，特别注重“术〞的阐发。〔1〕慎到，赵国人，于齐“学黄老道德之术〞，著?十二论?。?汉书·艺文志?著录?慎子?凡四十二篇，入法家类；慎到先当是道家，后来那么钻研法家，逐步形成自己的法家思想。慎到重势飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，那么失其所乘也。贤人而诎于不肖者，那么权轻位卑也；不肖而能服于贤者，那么权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃，而贤智之缺乏慕敬重也。〔?韩非子·难势?〕乱世之中，亡国之臣，非独无忠臣也。治国之中，显君之臣，非独能尽忠也。治国之人，忠不偏于其君；乱世之人，道不偏于其臣。然而治乱之世，同世有忠道之人。臣之欲忠者不绝世，而君未得宁其上。无遇比干、子胥之忠，而毁瘁主君于暗墨之中，遂染溺灭名而死。由是观之。忠未足于救乱世，而适足以重非。何以识其然也？曰：“父有良子，而舜放瞽叟；桀有忠臣而过盈天下。然那么孝子不生慈父之家，而忠臣不生圣君之下。故明主之使其臣也，忠不得过职，而职不得过官……治国之君，非一人之力也。将治乱，在乎贤吏任职而不在于忠也。故智盈天下，泽及其君，忠盈天下，害及其国。〔?知忠?〕〔2〕申不害郑国京〔河南荥阳东南〕人，生卒年不可考。?史记?：“郑之贱臣，学术以干韩昭侯，昭侯用为相，内修政教，外应诸侯，十五年终申子之身，国治兵强，无侵韩者。学本于黄老而主刑名，著书二篇，号曰?申子?。〞?隋书·经籍志?谓：“梁有?申子?三卷，韩相申不害撰，亡。〞申子力主以君言正天下，重君术、刑名、法令。谓：“名者天地之纲，圣人之符。张天地之纲，用圣人之符，那么万物之情无所逃之也。〞〔严可均：?全上古三代秦汉三国六朝文?卷三〕又称：“明君如身，臣如手。君假设号，臣如响。君设其本，臣操其末。君治其要，臣行其详。君操其柄，臣事其常……故善为主者，倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为，是以近者亲之，远者怀之，示人有余者人夺之，示人缺乏者人与之。〞申不害重术“术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也。〞〔?定法?〕商鞅：卫国人，受到秦孝公重用，被封于商，主持秦国变法，奠定强盛的根底。?商君书?现存二十四篇，是商鞅学派的论文集，特别注重“法〞的阐发。“法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存于慎法，而罚加乎奸令者也。〞〔?韩非子·定法?〕商鞅重法法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也，欲東西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔也。夫賣者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯舜禹湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之，其議人異而無定。人主為法於上，下民議之於下，是法令不定，以下為上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯舜猶將皆折而姦之，而況眾人乎？此令姦惡大起，人主奪威勢，亡國滅社稷之道也。今先聖人為書，而傳之後世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故聖人必為法令置官也，置吏也，為天下師，所以定名分也。名分定，則大軸貞信，民皆愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢治之道也；名分不定，勢亂之道也。故勢治者不可亂，勢亂者不可治。夫勢亂而治之愈亂，勢治而治之則治。故聖王治治不治亂。〔定分〕“法古那么后于时，修今那么塞于势。周不法商，夏不法虞，三代异势而皆可以王。故兴王有道而持之异理。〞〔?商君书·开塞?〕又称：“国之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰权。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也。权者，君之所独制也〞〔?商君书·修权?〕。商君社会历史观天地設，而民生之。當此之時也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險，民眾而以別險為務，則民亂。當此時也，民務勝而力征。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民說仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利為務，而賢者以相出為道。民眾而無制，久而相出為道，則有亂。故聖人承之，作為土地貨財男女之分。分定而無制，不可，故立禁。禁立而莫之司，不可，故立官。官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢，而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者，以贏相出也；而立君者，使賢無用也。親親者，以私為道也，而中正者使私無行也。此三者，非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。故曰：「王道有繩。」〔开塞第七〕韩非：韩国人，是儒家大师荀子的学生，口吃不善言谈，发奋著述，成为先秦法家思想的集大成者，?韩非子?五十五篇完整保存下来，主要特征是绝对君主专制。社会开展思想：商鞅、韩非都深刻阐发了历史进化思想，认为人类早期人口稀少，社会结构简单，“民知其母而不知其父〞，随着人口增加，进入了争斗剧烈的时代，倒退回古代是不可能的，必须改变制度以适应时代的要求。人性论：法家根本上认为人性是恶的，人所追求的就是个人利益，人与人之间没有什么道德和感情可言，是一种冷酷的虎狼关系，所以利益驱动和严刑酷法是治理人民的主要手段。效率是法家的根本：法家的各种思想和政策归根结底都是在不择手段地追求效率。势：就是以暴力为根底的权势，君主决不能大权旁落，必须以权威震慑臣属和人民，才能令行禁止，否那么不仅不能治理国家，甚至可能因发生篡弑而覆灭。法：是法家思想的核心，即明确规定每个人的职守，有功必赏，有过必罚，反对人治，甚至反对执法过程中任何个人的主动性，有的思想家甚至认为法也约束君主，但多数成认君主是法的来源。术：是指君主的权术，主要用来对付大臣。申不害认为对君权的威胁主要来自重臣，所以君主要显得高深莫测，灵活运用手腕，让大臣畏惧，不敢有非分之想。四、法家思想主导的政治变革

变法最早的魏国：战国初年，魏文侯任用李悝等率先变法，废除世卿世禄制，选贤任能，奖励农耕，制订?法经?，魏国迅速强大，对以后各国的变法有很大影响。西门豹治邺：打击迷信，兴修水利，藏粮于民，寓兵于农。

吴起的事业：吴起是战国时期著名的实干家，突出地表达了法家思想。他本是卫国人，到鲁国杀妻求将，大破齐军；为魏国守河西，侵占秦地；得楚悼王重用，大举变法，废除贵族特权，后被贵族所杀。商鞅第一次变法：发布法律，实行连坐；奖励军功，禁止私斗；重农抑商；燃烧诗书。商鞅第二次变法：改革土地制度，强制分家，奠定小农经济；推行县制，控制地方；执法极为严格，不避亲贵，公平无私，在各国中改革最为彻底，奠定了并吞六国的基业。韩非政治思想韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國彊兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。……觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。……或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：「嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！」李斯曰：「此韓非之所著書也。」秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：「韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。」秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王懊悔之，使人赦之，非已死矣。

——?史記·老子韓非列傳?所谓“法〞，在韩非子看来就是编纂于图籍，设立于官府、并且在民间公布的成文法；“术〞是君主驾驭臣民的权术；“势〞就是国君的威势。韩非思想蓋韓非思想中之基源問題僅是：「如何致富强？」或「如何建立一有力統治？」对荀学的继承：第一：荀卿强調師法之改造作用，以為人成為何種人，悉恃由外所加之改造而定。「夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜〔案：同「圓」〕之木，千世無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一；然而世皆乘車射禽者何也？隱括之道用也。雖有不恃隱括而有自直之箭，自圜之木，良工弗貴也。……不恃賞罰而恃自善之民，明主弗贵也。……故有術之君，不隨適然之善，而行必然之道。」第二：荀卿又言「性惡」。韓子則承荀卿性惡之說而更作推進；認為人之本性皆只知計較利害，無善惡之意識。

「且父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之於子女，猶用計算之心以相待也，而况無父子之澤乎？」第三：荀子思想中價值根源內不歸於心，外不歸於天，故終以權威主義為歸宿。韓非子學說中之唯一肯定即為君權或人主之利；而此中之權威主義色彩又濃於荀卿多多。世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三、取舍相反不同，而皆自謂真孔墨。孔墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆同謂真堯舜，堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎?〔一〕論治亂有度篇云：「國無常强，無常弱。奉法者强那么國强，奉法者弱則國弱。」又謂：「故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治。能去私行行公法者，則兵强而敵弱。故審得失，有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽。審得失，有權衡之稱者，以聽遠事，則中不可欺以天下之輕重。」夫立名號所以為尊也；今有賤名輕實者，世謂之高。設爵位所以為賤貴基也；而簡上不求見者，世謂之賢。威利所以能令也；而無利輕威者，謂之重。法令所以為洽也；而不從法令為私善者，世謂之忠。官爵所以動民也；而好名義不進仕者，世謂之烈士。刑罰所以擅威也，而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇。統治者不能使社會完全接受統治者所需要之標準，故遂不能致治。韓非只以其所謂「治亂」為價值標準，而將一切德性否认，此所以法家為否认論者。〔二〕論主權由以上之說，再作推進，韓非道提出人主之「權」，作為正面論题。外儲說右上云：君之所以治臣者有三：一，勢缺乏以化，則除之。……二，人主者，利害之轺轂也。射者眾，故人主共矣。是以奸惡見則下有因，而人主惑矣。辭言通則臣難言，而主不神矣。……三，術之不行有故，不殺其狗則酒酸。」

一曰宋之酤酒者有荘氏者其酒常羙或使僕往酤荘氏之酒其狗齕人使者不敢往乃酤佗家之酒問曰何為不酤荘氏之酒對曰今日荘氏之酒酸故曰不殺其狗則酒酸〔三〕「勢」與「明」韓非論「勢」，主旨在駁儒家答賢之說；而結果乃將「勢」看作價值標準，而成為一有機遇論色采之價仇觀，與儒家言「分」之說完全相反。「勢」重於「材」夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，則臨千仞之谿。材非長也。位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。堯為匹夫，不能正三家，非不肯也，位卑也。(功名

)慎子曰，飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。贤人而誚於不肖者，那么權卑位輕也。不肖而能服於贤者，那么權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人，而桀為天子，能亂天下，吾以此知勢位之足恃、而賢智之缺乏慕也……。」勢為中立性之存在，用勢以求治或用勢以求亂，則在乎人夫勢者非能必使賢者用之，而不省者不用之也。賢者用之，則天下治；不肖者用之，則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾。而以威勢之利，濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以势治天下者寡矣。復應之曰，其人以勢為足恃以治官，客曰必待賢乃治，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者矣。势必於自然，則無為言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。〔四〕二柄與虚靜維持權勢之手段：具體技術方面，提出「二柄」；原則方面，則盜用道家之「虛靜」觀念；二者合而得人主處事及自處之道。明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。

爲人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。夫虎之能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙，而使狗用之，則虎反服狗矣。人主者，以刑德制臣者也。令君人者釋其刑德，而使臣用之，則君反制於臣矣。」總之，人主欲建立有力統治，則必須善保人主之權，又能善用之；人主之權以賞罰為實質，故凡人主必善操「二柄」，