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文档简介

隋炀帝与佛教

一、隋文帝为之兴、兴教的过程在北方周武帝统治时期,他废除了佛教的一些政策和措施,直接影响了佛教的发展和普及。他的影响可以说是长江以北的一个角落。而唐代之前隋文帝在整个复兴佛教的历史进程里起到了关键促进作用。那是因为隋文帝小时候就在佛家僧尼的抚养下逐渐成长,直到即位称帝,于是,佛教的复兴就是必然的。所以隋文帝经常挂在嘴边的就是“我兴由佛法”这一句。不管历史文献记述的其他相关内容是否真实,但隋文帝确实是自小生活在尼庵之中,直接被佛教思想熏陶、感染。因此,在其刚接过政权后,很快就自居为护法王。并且实施了一系列有关佛教复兴、壮大的政策。第一步,就是允许众人自愿出家做僧尼。在隋文帝当上皇帝的那年就直接诏令天下民众,任其出家。那之后也曾亲自下诏无底线接纳僧尼。590年初,隋文帝一道诏令,使得多数私度的僧尼直接出家,让所有原本非法化缘的游僧变成合法合规的僧者。第二步,就是大批寺庙、佛塔、佛像的修建、雕刻。同样在隋文帝即位当年年初就下令在五岳区域内各立一所寺庙,在所有他父亲建功收复的地方也各立一所寺庙,同时也在相州战地中建立一所寺庙。按寺庙所建地的人口分配出钱来建造寺内佛像。601年,隋文帝诏令天下,让诸州名藩建造佛教灵塔,并将舍利分别配送三十一州。第三步,582年,隋文帝将长安陟岵寺改做大兴善寺,在其中设大兴善寺译场,用来翻译一篇篇佛经。第四步,585年下令每月要邀请二十七名僧侣随番上下,四名传教者,和大德三人进入宫殿讲佛教经学,并传授世人。第五步,隋文帝则是严禁任何销毁佛像,侮辱寺庙的行为,若有违令者,则治以大逆不道之重罪。后期隋炀帝亦在位阶段实施了一系列复兴、推广佛教的有效措施。将部分佛寺改为道场,而在巡游两都或者其他各地领域的时候,经常让各地僧尼陪同,被称作四道场。每天只要设宴,就会有一名僧尼坐在席旁讲授佛教文化。隋炀帝在位期间更是明确让沙门道士致敬王者,若品行不端正的僧徒应直接还俗,宁为玉碎,不为瓦全。可是,这一措施、目的到最后并没有得到充分地实现。二、地方寺院设置监督制度,并受依职权监督为了更好地发挥佛教文化带来的政治性职能,就要将佛教直接掌控于国家的法律法规之下。曾在后秦姚兴期间早已设立了一些僧侣官位,专门负责对所有僧众的统一监督、管理。在唐代初期,尚书省作为当朝最高的行政执行机关,其下分设六部,也就是吏部、户部、礼部、兵部、刑部以及工部。六部直接掌管政策命令的颁发、推行。在唐代中央还分别设有九寺跟五监两个部门。寺监统一管理,贯彻政府颁布的法令,并积极从事各项法律相关事务,并受行政管理机构监督、掌控。其中的九寺包括太常寺、光禄寺、卫尉寺、鸿胪寺、司农寺、宗正寺、太仆寺、大理寺及太府寺。唐初时期,鸿胪寺下属崇玄署监督、管理佛教。在武则天上位时期,则是由礼部的下属祠部司监督、管理佛教,传扬佛教文化。全国的佛寺数量都是固定的,各个佛寺里都相对应地设有几个管理员工。针对每一个寺庙,都设立三纲制度,一者为上座、一者为寺主、一者在为都维那。每隔三年就重新登记僧尼的簿籍资料,也同时将县、州和中央掌握在控制范围内。后来并积极设立僧尼的功德簿,用来记录他们所制造累积的功役与成绩。在唐代中后期的各个阶段,帝者也稍微立法调整国家管理机构。三、佛教传统在古代社会社会经济制度方面的优势在唐代,唐太宗就曾经试图劝说玄奘还俗,并想要赐予他一定等级的官职,但当时玄奘并没有直接答允下来。历史记载,那时候武则天特别想当皇帝,正好一些奸僧就为她献计,凭借一系列欺骗手段将武则天推上皇帝的位置,之后武则天就直接封了为其出谋划策的那一批僧人为县公职位,并且赏赐他们紫袈裟跟银龟袋,并直接封最大的功臣薛怀义任新平道行军的总管一职。在唐代,因为佛教文化的广泛推行,世人都崇尚佛学,僧人在朝廷中被封爵赐官的人数众多,有的官位甚至高到位列三公。并且,皇帝还给予僧者各自的封号,例如隋炀帝就曾赐智为师傅以“智者大师”的称号,在唐朝中后期阶段,也不断出现一些被称为大德、国师等封号的僧侣。按照最初佛教文化的教义来说,佛教信徒其实根本就不被允许参与到国家政事中去,不允许结交权贵官人。据传说:释迦牟尼之前身处太子之位,但他为了入山修苦行而毅然决然地放弃太子的位置,之后即使他改变了修苦行的模式,修成佛教正果,直到最后他仍然不干预国家任何的政事。佛教文化最主要的修养方法就是禅定,也为入定。如果众人只是简单地剃发出家修行,虽始终着一身袈裟,苦读研究佛经,却不修养禅定的话,那他是永远都不可能达到佛教文化的顶端,也永不可能得以解脱、度化。在佛教文化刚传到中国的时候,因为当时中国实施的政治制度与古代印度大相径庭,且那时传到中原地区的佛教文化主要是关于大乘佛教的,因此,佛教远远脱离了世俗政治的古老传统,在一定程度上发生了不可忽视的变更。中国在古代时期,通常实行的政治制度都是君主高度集权,其皇权直接掌控任何存在于世的宗教,如果想要发展佛教文化的话,就必须首先获得皇帝的大力支持。因此,迫使一些真正的得道高僧为了寻求更好的佛教发展渠道,也不得不跟皇帝接触、周旋,尽可能地满足皇帝提出的要求,就比如说,天台宗佛教的创始人为了将佛教文化弘扬、推广出去,于是就跟两朝皇帝密切交往、联系,最后他为迎合隋王朝,于去宫殿的路上病逝。玄奘个人虽然不贪富贵,抵制到朝廷上去做官,但遗憾的是,他也不得不去满足唐王朝有关宗教方面各种各样的要求,最后也因劳累过度去世。一句话说,只要成了佛,就得度他人脱离世间苦海,这话实际上是将存在于世的众生都规划到佛教的修行者行列中。可其中存在的问题却是,就算是当僧人,也不一定仅仅只为修持,小部分僧人在世间“行走”时,被权力、欲望所迷惑,变得只贪图享乐,对苦修直接就是避而不及。在唐朝那个盛行佛教的时代,如果佛教与皇权结合在一起,就有较大可能性培养出一批批有宗教信仰贵族人士。在那时,部分僧人可谓是权势熏天,贪图富贵。让当时的人们甚至产生一种“选官不如选佛”的错觉。唐代在法律制度方面给予佛教寺院很大的优惠。让其享有特权,无须交纳任何赋税,作为僧侣,也可避免劳役,造成很多人就是为了能够逃避徭役而选择出家做僧人。其实,这一类的法律政策都阻碍了佛教自身的前进,不利于佛教发展、壮大。并且若佛教一直这样滥无底线地发展,就肯定会和国家统治者发生利益冲突,亦不利于推动国家发展。四、佛教文化影响着唐代立法命令的颁布与执行自南北朝初期,有关僧尼是否需要致拜君亲的这一问题就被众人争论,直至宋代,这一争论才逐渐平息。宋代直接在沙门奏章中规定了“臣顿首”制度,明清两朝也明确各自在《大明律》及《大清律集解附例》中立法规定了所有僧尼必须要定时按规定祭祀祖先,敬畏致拜父母。下面具体介绍在唐朝时期,针对这一问题进行的争论在整个国家权力和佛教势力两者间所呈现出来的发展动态轨迹,并将这一发展轨迹予以梳理、归纳:在唐初高祖时期,一直都是承袭隋朝立法旧制,并没有过分要求僧尼必须要致拜君亲。而太宗在位时期,贞观五年的正月初,颁发了法律要求僧尼道士必须致拜父母的一道诏令。但之后因受不了僧尼强烈高涨的反抗运动,此法律规定在实施两年后又被下令取消。在高宗显庆二年年间,朝廷就直接发布了有关《僧尼不得受父母拜诏》的法令,命令所有僧尼都不允许承受父母亲及长辈们的礼拜。之后,在龙朔二年的四月十五那日,又颁发《命有司议沙门等致拜君亲敕》的法令。使得致拜的对象范围进一步扩大,不但包括父母至亲及皇帝,还将皇后与太子包括在内,这一法令一被推出就立刻引起佛教界的各种不满,一个多月后,此法令变更为《令僧道致拜父母诏》。简单来说,只要求僧尼致拜其父母至亲,并不命令僧尼致拜国家君王及他人。对此结果,佛教界众僧尼还是不能理解并接受,他们仍然坚持认为出家人不管是对待父母抑或是对待君王,就佛教文化来说,两者之间并没有什么方面的不同,因此,可以不拜君王,亦可以不拜父母。之后,朝廷就直接撤销了致拜父母的诏令。但到了玄宗在位时,他强烈要求僧尼致拜父母亲,且态度异常坚决,于开元二年初颁布了命令僧尼拜父母亲的《令僧尼道士女冠拜父母敕》这一诏令,开元二十一年的十月初又再次颁布命令僧尼要致拜君亲的诏令。后期

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