生态学马克思主义理论的新发展

生态学马克思主义理论的新发展

生态学是西方马克思主义发展中最具影响力的学派之一。它诞生于20世纪70年代。主要代表人物有本阿格尔、威廉维斯、约翰贝拉米福克、詹姆斯奥康纳、戴维佩普和法国学者德沃斯。其理论的主要特点是试图用生态学理论去补充和发展马克思主义,开启马克思主义历史唯物主义理论的生态视域,以此来揭示生态危机与资本主义制度之间的深层内在联系,并提出解决生态危机的根本出路在于变革现行的资本主义制度,建立一个人与自然和谐发展的生态社会主义社会。在当前环境保护、生态问题已经成为全球性问题的时代,在我们正在加紧建设生态文明的时期,生态学马克思主义的相关理论,对加强大学生的生态文明教育具有重要的启迪意义。换句话说,要保持人—自然—经济—社会的和谐发展,除了政府、企业要做大量的工作以外,我们每一个普通人,尤其是我们的大学生也负有重要责任。所以在构建社会主义和谐社会的历史大背景下,我们的大学生更要勇于担负起发展生态文明的重任。具体来说就是,要把这种发展生态文明的重任与大学生人与自然和谐的思维方式、低碳生活方式和绿色消费方式的养成教育结合起来。正如卡西尔所说“时代的病要用改变人类的思维方式和生存方式来治愈”。一、从哲学的角度进行的思考生态学马克思主义对生态自然观的论述主要以奥康纳、福斯特和佩珀为代表,奥康纳在他的《自然的理由:生态学马克思主义研究》一书中,通过重建历史唯物主义理论的自然维度和文化维度来阐发他的自然观。他既反对把历史唯物主义同生态学对立起来的观点,同时又反对决定论式的历史唯物主义在人与自然关系上的“技术决定论”观点。基于此,他认为,人类社会的发展应是文化等主观因素与自然、技术等客观因素相互影响、相互作用的结果。因此,他提出历史唯物主义自然观与历史唯物主义文化观辩证统一的生态自然观,此其一。其二,与奥康纳通过重构一种文化唯物主义理论来阐发他的生态自然观不同,福斯特与佩珀则认为,马克思、恩格斯本人并不缺乏生态学思想,而是马克思主义的后继者们出于社会实践斗争的需要和其他种种原因而放弃了马克思、恩格斯的生态学思想,而此二者则致力于恢复马克思主义理论中的生态学思想,即通过解读马克思的文本,发掘出历史唯物主义本身所包含的生态唯物主义自然观。具体来说,福斯特在他的《马克思的生态学:唯物主义与自然》一书中认为,马克思对生态自然观的“深刻见解来源于他对17世纪的科学革命和19世纪的环境所进行的系统研究,而这种系统研究又是通过他对唯物主义自然观的一种深刻的哲学理解而进行的。比如,马克思在其早年(例如,《1844年经济学哲学手稿》)就从生态的角度详细地分析过人类与自然的异化问题”。福斯特强调说,在马克思那里,至少在恩格斯那里,唯物主义从来没有忽视过物质条件与自然历史之间的必然联系,因此,他认为,唯物主义生态自然观是建立在实践基础之上的人类与自然之间物质与能量的变换过程,他进一步强调,在资本主义制度下,由于资本主义的制度和生产方式常常导致人类与自然之间物质与能量变换过程的中断,从而导致“物质变换断裂”。与福斯特一样,佩珀认为,历史唯物主义本身就包含着一种生态自然观,从而批评了把马克思的历史唯物主义同生态学对立起来的观点。而与福斯特从唯物主义的视域来建构马克思的生态学不同的是,佩珀则是通过揭示马克思主义同生态中心主义的对立,来论述历史唯物主义的生态自然观的。生态中心主义作为当代西方主流的绿色思潮,坚信人类中心主义的世界观和价值观是生态危机的根源,从而认为“人类中心的世界观和价值观的问题在于只承认人是唯一具有内在价值的存在物,人之外的存在物只具有相对于人的工具价值”。这是一种把生态危机的根源归因于个人价值观,而看不到生态危机背后深层的制度原因的一种观点,针对生态中心主义的观点,佩珀指出,马克思主义对克服生态中心论的缺陷是有益的。因为“马克思恩格斯生态文化思想的核心价值理念是人与自然实现本质的统一,即自然界的属人本质与人的自然本质的统一,人与自然协同发展。”正如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中所说:“社会是人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”。综上所述,我们可知,虽然生态学马克思主义理论家论述生态自然观的方式不同,但有其共同点,那就是强调历史唯物主义自然观与历史观的辩证统一。而生态学马克思主义的这种生态自然观,对于培育大学生人—自然—社会—经济协调发展的思维方式是至关重要的。自农业文明,特别是自工业文明以来,人类中心主义的价值观一直处于一种统治地位,与这种价值观相适应的是一种单线性的思维方式,这种思维方式把人与自然主客二分,充分强调了人的主体地位和自然的客体地位,强调人的权利而忽视自然的权利,只注重自然的工具价值。但人类在享受着丰富的物质文明的时候,自然也报复了我们,我们正在经历着历史上最为严重的生态危机,面对自然的宣战,人们也逐渐认识到从工业文明向生态文明的转化的必然性与必要性,而这一转化也要求人类思维方式的转变,即从单线性的思维方式向双向的思维方式的转化(养成从人类与自然双向的视角来思考问题的思维方式)。而当代的大学生是国家未来发展和生态文明的主要建设者,他们不仅具有一定的专业知识和技能,而且作为青年学子,他们朝气蓬勃、思想活跃、思维敏捷、最少传统观念的束缚,也最易于接受新鲜事物,同时又具有强烈的社会责任感。对他们进行生态文明教育首先就应从人与自然和谐统一的思维方式的养成教育开始,因为从一定程度上来说,思维方式是行为方式、生活方式的先导,可以说有什么样的思维方式就有什么样的行为方式和生活方式。正如马克思主义一再强调的那样,要实现人与自然与社会与经济的真正和谐发展,关键在于实现人的全面发展,而在实现人的全面发展的过程中,首选就要涉及到人与自然和谐统一的思维方式的养成,才能在具体的生活与生产活动中,真正实现人与自然的和谐发展,以加快发展生态文明。二、物质变换断裂理论随着现代工业社会的发展,生态危机的加剧,生态学马克思主义将解决生态危机的希望寄托于从马克思的唯物主义中重建一种马克思的生态学。福斯特认为,马克思在对生态危机根源的分析过程中,把对生态危机的批判与资本主义制度的批判结合起来了。正是资本主义制度导致人与自然的物质变换的断裂。他说,马克思在他关于劳动过程的定义中,把物质变换概念作为他整个分析系统的中心,这样,马克思在对劳动过程的一般定义中,利用物质变换这个概念来描述了劳动中人与自然的关系,这体现在马克思的《1861—1863年经济学手稿》中,福斯特进一步认为,在马克思的成熟作品中更是贯穿着物质变换的概念,比如在1880年他最后的经济学著作《关于阿·瓦格纳的笔记》中,马克思就强调了物质变换概念在他对政治经济进行全面批判中的中心地位。可见,“在马克思的分析中,经济循环是与物质变换(生态循环)紧密地联系在一起的,而物质变换又与自然之间新陈代谢的相互作用相联系。”基于此,福斯特认为,马克思在两个意义上使用了物质变换这个概念,第一是指自然和社会间通过劳动而进行的物质变换;第二是在广义上使用这个概念的,即“用来描述一系列已经形成的但是在资本主义条件下总是被异化地再生产出来的复杂的、动态的、相互依赖的需求和关系,以及由此而引起的人类自由问题———所有这一切都可以被看作与人类和自然之间的物质变换联系,而这种物质变换是通过人类具体劳动组织形式而表现出来的,这样,物质变换概念既有特定的生态意义,也有广泛的社会意义。”福斯特认为,对于马克思来说,正是资本主义制度导致了人类与自然之间的物质变换的断裂,比如人类与土壤之间、城乡敌对分工之间的物质变换的断裂。因为工业文明以来,资本主义工业化的发展是建立在城乡对立的基础之上的,这样,资产阶级的城市的发展是建立在不断掠夺乡村的土地和资源的基础之上,这必然导致人和自然之间物质变换关系的断裂,此其一;其二,资本主义无限扩张的本性必然会导致后代人需要的缺乏,这二者也不可避免的存在着断裂。可见物质变换断裂理论不断反映了人和自然之间的生态矛盾,更反映了资本主义制度及其生产方式所造成的自然的异化。这也能从《资本论》中可见一斑:“从一个较高级的社会经济形态的角度来看,个别人对土地的私有权,和一个人对另一个的私有权一样,是十分荒谬的。甚至整个社会,一个民族,以至一切同时存在的社会加在一起,都不是土地的所有者。他们只是土地的占有者,土地的利用者,并且他们必须像好家长那样,把土地改良传给后代”而这种论述与可持续发展观的本质:“既满足当代人的需要,又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展”是不谋而合的。正如福斯特所说:“在人类与土地的自然关系中,马克思对资本主义农业以及物质变换断裂的观点,导致他得出较为宽泛的生态可持续概念”。可见,从福斯特的分析可以看出,他认为,生态危机的根源并不单单与人类的价值观念相关,而其深层根源更在于资本主义的制度与资本主义的生产方式和生活方式,正是这些导致了人类与自然物质、能量交换的断裂。无独有偶,佩珀也认为,马克思主义的历史唯物主义认为人与自然的异化的深层根源在于资本主义的生产过程和生产方式,而不仅仅是个人对待自然的错误态度。他说:“应该责备的不仅仅是个性‘贪婪’的垄断者或消费者,而是这种生产方式本身”。这对当代大学生低碳生活方式的培养具有重要的启迪意义:从生态学马克思主义理论我们知道,人与自然和谐统一的思维方式并不能直接用来解决生态问题,而只是为我们提供了发现问题和解决问题的方法,即为我们提供了解决生态问题的某种可能。因为生态环境问题的解决是一个系统工程,不仅需要改变价值观念、思维方式,还需要改变生存方式、生产方式和生活方式等,以实现人与自然的可持续性发展。这就需要把一种内在的思维方式转化成外在的生活方式。针对大学生的实际情况,以及我国在发展经济的压力下发展生态文明的困境来说,加强大学生的生态文明教育的一个重要方面就是进行低碳生活方式的教育。所谓“低碳生活方式”是指把生活中所耗用的能量尽量减少,从而达到降低二氧化碳排放量的作用。低碳生活方式是发展生态文明的基础和前提,而追求低碳生活方式的目的就是为了发展生态文明,以减少甚至杜绝人与自然物质变换的断裂。所以说,低碳生活方式是一种通过减少碳排放量以达到促进人与自然和谐,以达至生态文明的一种生活方式。在一个更高的层面来说,低碳生活方式顺应了人与自然和谐发展的生态伦理要求,革新了人们的生活方式,同时也承担了代际公正消费的责任与义务。对于大学生来说,进行低碳生活方式的教育,就是教育大学生从身边的节能减排做起,把大学生培养成视“低碳生活一族”为“时尚的一族”。具体来说,要教育大学生从身边的小事做起。譬如减少使用一次性餐巾纸用手绢来代替,既环保又卫生;减少使用塑料口袋用布口袋来代替;用传统的发条闹钟来取代电子闹钟;如果可以,尽量少用电脑上网而多看书,既可以节约用电也可以增长知识;不用电脑的时候关掉电源;手机一旦充电完成立即拔掉充电插头等。一句话,在维持人与自然的和谐发展中无小事,我们每一个人,特别是我们的大学生更应该从自身做起,勿以善小而不为,勿以恶小而为之,以实现日常生活世界的绿色化。三、西方马克思主义异化消费理论,又一波:从古希腊社会到非正义社会,人们在生与其他的生态学马克思主义者一样,加拿大的本·阿格尔也认为,生态危机与资本主义制度具有内在的关联性,不同的是,阿格尔是通过揭示资本主义经济危机导致了资本主义生态危机的方式,从而揭示出这一内在关联性的。阿格尔指出,在后工业社会的今天,马克思所揭示的导致资本主义经济危机根源的矛盾并没有消除,也就是说资本主义制度并没有能够克服生产的社会化与私人占有之间的矛盾所导致的经济危机,只不过在今天经济危机更多的以生态危机的形式表现出来。他说:“历史的变化已使原来只属于工业资本主义生产领域的危机理论失去效用。今天,危机的趋势已转移到消费领域,即生态危机取代了经济危机。”接下来,阿格尔从两个方面分析了资本主义制度下生态危机发生的必然性:一是资本主义商品生产的扩张本性导致了生态危机的发生。具体来说,一方面由于资本追求利润的本性,必然会引起生产规模的扩大,生产规模的无限扩大必然会导致与生态环境的矛盾;另一方面,从当代资本主义的统治合法性来说,资本主义制度为了转嫁政治统治的危机,必然靠向人们承诺提供越来越多的商品来维系其统治的合法性,这也必然导致一种过度生产,从而加剧与生态环境的矛盾。二是资本主义制度在维系其统治合法性的过程中,必然会导致一种异化消费。美国生态学马克思主义者威廉·莱斯把异化消费与控制自然的观念作为当代资本主义生态危机发生的内在根源,正是在这样的理论基础上,他提出生态危机的解决方案是建立“易于生存的社会”,这样的社会是通过控制人的欲望与减少人的需求来实现的。而本·阿格尔更是在他的《西方马克思主义概论》一书中对异化消费作了较全面的阐述。按照阿格尔的理解,异化消费就是指“人们为补偿自己那种单调乏味的、非创造性的且常常是报酬不足的劳动而致力于获得商品的一种现象”。也就是说,在当今的资本主义制度下,人们在高度机械化和集中化的生产过程中感觉不到自由劳动的意义和自我价值的存在,于是就把消费作为一种自我价值实现的方式,逃避到以广告为中介的商品的消费中去寻找所谓的人生意义,把消费同幸福,把消费同快乐等同起来。而归根结底,这种异化消费是对资本主义制度下所造成的异化劳动的一种不适当的补偿行为。正如阿格尔所说:“劳动中缺乏自我表达的自由和意图,就会使人逐渐变得越来越柔弱并依附于消费行为。”也就是说,在这种异化消费的情况下,人们消费的已不再是商品的使用价值,而是商品的符号性价值,从而导致当代人之根据疯狂的消费来确定人的幸福与快乐。对生态学马克思主义而言,这种异化消费的盛行,在一定程度上是受消费主义价值观和生活方式的影响,从而把整个社会引向消费主义的方向。而这种消费主义的流行所导致的一个重要社会后果就是人们无法分清什么是自己的真实需求,而什么是由于广告的中介而引起的虚假的需求。虽然生态学马克思主义批判“异化消费”的矛头直指当代资本主义制度,但自我国改革开放以来,特别是上个世纪90年代以来,在西方消费主义的影响下,一部分人开始推崇过度性消费和奢侈性消费,消费已不