明代广东音乐研究与礼乐教化

明代广东音乐研究与礼乐教化

音乐是儒家文化的重要组成部分。礼乐传统的知识谱系及意识形态,作为传统文艺思想的重要来源,影响绵延不绝。儒家学者赋予乐各种含义:乐与人应、乐与天和、乐与政通。《礼记·乐记》说:“乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬。在族长乡里之中,长幼同听之,则莫不和顺。在闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲……所以合和父子君臣,附亲万民也。”并引子夏言:“今夫古乐,进旅退旅,和正以广。弦匏笙簧,会守拊鼓。始奏以文,复乱以武。治乱以相,讯疾以雅。君子于是语,于是道古,修身及家,平均天下。此古乐之发也。今夫新乐,进俯退俯,奸声以滥,溺而不止;及优侏儒,獶杂子女,不知父子。乐终,不可以语,不可以道古。此新乐之发也。”(PP.1010,1014,1033)所谓古乐,即韶武等乐,是为“德音”。新乐即郑宋魏齐等国俗乐,是为“溺音”。儒家学者维护礼乐制度、贬斥民间音乐的思想,与封建统治的需要相应合,戏禁与乐教的现象因此而生。史载,明“太祖初克金陵,即立典乐官。其明年,置雅乐,以供郊社之祭。”与此同时,与雅乐相对的世俗音乐也一再被排斥。洪武四年(1371年),朱元璋曰:“礼以导敬,乐以宣和。不敬不和,何以为治。元时,古乐俱废,惟淫词艳曲更唱迭和,又杂以北方之音。甚者以神祇祀典,饰为队舞谐戏,殊非所以道中和、崇治体也。自今一切流俗喧哓淫亵之乐,悉屏去之。”洪武二十七年(1394)谕礼部:“近命制大成乐器,将以颁天下学校,俾诸生习之,以祀孔子。朕思古人之乐所以防民欲,后世之乐所以纵民欲。其故何也?古乐之诗章和而正,后世之歌词淫以夸。古之律吕协天地自然之气,后世之律吕出入为智巧之私。天时与地气不审,人声与乐声不比,故虽以古之诗章,用古之器数,亦乖戾而不合,陵犯而不伦矣。”(PP.339-341,359)立朝之初确立的崇雅正、黜淫俗的文化政策延及后世,亦由中央波于地方。明前中期广东官府与地方乡绅推行的戏禁与礼乐教化,即是这一思想的辐射。一、官方祀典音乐古代广东民风未开,俗乐盛行。嘉靖十四年编纂的《广东通志初稿》卷21《礼乐》“乐有三部”条将本地古乐上溯到汉马援铸马式铜鼓,谓:一曰雅乐。二曰俗乐。三曰胡乐。广州故百粤,先王雅乐所未播也。惟俗乐胡乐则有之。民间多奏月琴、胡琴与琵琶、三弦之属。淫哇繁促,识者病焉。雅乐之废久矣……广南古礼乐独释奠乡射存焉。耳闻其音而考其德,省其诗而正其志,求之钥管,被之弦歌,则有俟乎君子。广州旧虽有释奠乐,而传者□失真,备器数而已。弘治中,左布政史周孟中始延神乐,觐道士吕姓者□玄妙观,(1)道童十人教之。凡埙管笙箫始顺之,□有声调。其后郡邑学官弟子渐知御琴瑟、师古雅矣。(卷21)按照戴璟等人的意见,广东乃“先王雅乐所未播也”,并从马援铜鼓直接跳到明弘治年间的玄妙观。不过,西汉南越王墓出土的大量乐器及其礼乐的设置、规模,成为中原传统礼乐制度传播岭南的一个明证。而具有岭南风情的铜鼓乐,也被认为是雅俗杂糅的特殊的地域音乐文化。(1)以南海神庙祭典为例。南海神祭祀始创于隋,属于国家祭典仪式,“历代严奉”(清叶名琛《重修南海神庙碑记》)。现存大量碑刻、文献资料反映了南海神庙庄严神圣的祭典过程。其中乐一直是祭祀典礼中重要的内容。元至元三十年(1293)王献《祀南海庙记》即有“陈牲币,荐醴齐,笾豆静嘉,庭实旅百。乐具既奏,登降有数”等记录。(PP.641,642)但就是这种官方的祀典音乐,也是雅俗混杂的。庙中至今仍存东汉铜鼓、唐代铁钟等物。具有南方特色的铜鼓,是祭仪音乐的主体。宋代方信孺《南海百咏》说,南海神庙铜鼓“自唐以来有之。《番禺志》已载其制度,凡春秋享祀,必杂众乐击之以侑神。”明汤显祖《玉茗堂诗》之六亦有《波罗庙》诗:“铜鼓声威汉,金碑字隐唐。”(2)清乾隆时金甡《承祭南海神庙礼成述事诗》石刻:“殿中左右两铜鼓,阅古定知经汉唐。冶铸精工色斑驳,风雷迭响惊重洋。”元泰定四年(1327)吕宏道《泰定四年碑》(代祀南海王记)有“歌管嗷噪”,可见南海神庙的祭典上也是有歌唱的。神庙祭祀中常有巫的活动。清人梁佩兰《南海神庙铜鼓歌》云:“铜鼓置在王庙左,庄严鼓悬四小锁。大巫一扣潮水平,小巫一扣江水清。二月望日王生日,鼓声掌人拜出入。”(《岭南五朝诗选》卷9)优歌、巫舞也不鲜见。清乾隆时凌扬藻《崔公庙碑》有“升歌巫舞”。康熙《南海县志》卷17《重修文昌宫碑记》:“神之来兮凭巫阳,驾赤豹兮骖凤凰。手携云笈撞书仓,瑶函玉简争辉煌……牡肥黍洁酒醴香,神具醉止悦以康。”巫阳为传说中的女巫名,在这里具有扮演的功能。清僧成鹫《南田神庙记》也有:“象笏星衣,巫阳宛其歌舞;玉箫檀板,优孟幻其衣冠。群然乐之。”(《番禺河南小志》卷7)道光四年(1824)陈宪祖《重修北帝古庙碑记》载:“优歌巫舞,无非商贾劻襄。”这说明,优和巫在祭祀中奏乐、降神、扮演、歌唱。至于民间,更将庄严的神庙之侧,变成了欢戏的场所。清崔弼《波罗外纪》卷2:“波罗庙每岁二月初旬,远近环集如市。楼船花艇,小舟大舸,连泊十余里……入夜,明烛万艘,与江波辉映,管弦呕哑嘈杂,竟十余夕……至十三日海神诞,……庙前作梨园剧一棚。近庙十八乡各奉六侯为卤簿,葳蕤装童男女,作万花舆之戏。自鹿步、墩头、芳园,皆延名优,费数百金以乐神。”种种情况表明,神庙内外,不乏俗乐的流动。山野城邑,如果寻访俗乐的踪迹,则俯拾皆是。明初孙ue40b《广州歌》云:“闽姬越女颜如花,蛮歌野曲声咿哑。”嘉靖年间盛继纂修《兴宁县志》卷4《风俗》有:“婚丧皆用音乐。衣葛苎。宋苏轼诗:‘钟鼓不分哀乐事,衣冠难辨吉凶人。’”林希元辑《钦州志》卷1《风俗》:“贴浪之民,舅姑初丧,子妇金帛盛ue40c,鼓乐歌唱以虞尸,此其舛也……八月中秋,假名祭报,扮鬼像于岭头跳舞,谓之跳岭头。男女聚观,唱歌互答。”嘉靖十七年(1538)《增城县志》卷11《政事》载:增邑之乐,皆出世俗淫哇之声,古乐器多废坏不存,无古乐工亦无古调。凡其所作乐止有鼓角(铜为之)、管笛、琴瑟,而其为声又极嘈杂可厌。……古者娶妇之家三日不举烛,思嗣亲也。陈氏云:必有感伤,所以不受贺。又昏礼不用乐,幽阴之义。昏礼不贺,人之序也。程子因辨幽阴之说是人序之说,以垂世教。奈何今之娶妇者,或从夫盈路而盛奏乐歌,或贺客填门而大会燕饮,皆为非礼,可革也。(丧礼)每值七晨则大肆席筵,以为吊客酬饮。而又张闹丧之乐,侈送葬之仪,皆与礼法相乖,所当亟革者也。礼制混乱、俗乐大行,是当时广东的普遍状况。罗洪先为湛若水所撰墓表,记录湛若水早年事迹:“……遂以书经领乡荐第四。鹿鸣宴用优乐。先生曰:宾兴盛典,而可戏耶?德器雅重,偃然有台辅之望。”(卷32)鹿鸣宴用优乐,足见当时本地俗乐之盛行,甚至侵犯到正常礼乐的地位。(1)俗乐扰耳、乖谬礼法的状况也让本地学者痛心疾首。他们焦虑的不仅仅是民间音乐引发的民众聚集和相应的社会问题,更重要的是儒家文化未能施行的现状。作为以天下为己任的学者,他们同样不乏乡土关怀,而且情更真,意更切。二、《律吕客问》广东学者很早已经开始了音乐研究。五代时连州人陈拙“少肄习礼乐,尤长于诗……明悟音律,著《大唐正声琴籍》九卷,载琴家论议、操名及古帝王、名士善琴者。古调无徵音,仍补新徵音谱。其法以四弦中徽统会枢极,黄钟正宫合南吕宫,无射商,即徵音也。知音者皆秘之,其书遂不传。”北宋南海人冯元为词章沉郁有思,通五经,亦善音律。景祐二年授礼部侍郎兼翰林侍讲学士,“四月,领修乐书。俄明年七月书成,赐名《景祐广乐记》,特迁户部侍郎,赏劳也。”(PP.452,701)明代广东学者更多地将音乐研究及实践与治世正俗结合起来。增城人湛若水有《古乐经传》三卷,包括礼乐、作乐、律之阴阳、制律、五声形象等。《四库全书总目》卷39《乐类存目》谓:“是书补《乐经》一篇。若水所拟《古乐正传》十篇,则录其门人吕怀之书。《古乐本传》一篇,即《乐记》原文。《别传》一篇,皆周礼所言乐事。《杂传》一篇,《律传》一篇,则杂采孟子以下及历代论乐语也。其大旨以论度数为主,以论义理为后。”(第1册,PP.801,802)《湛甘泉先生文集》亦收入湛若水《古乐经传或问》一篇:或问曰:子之补著古乐经,何以谓之经也?曰:经也者,经也,所由以人道之径也。或曰:常也,天也,天下古今之常典也。曰:然则子之以律吕为乐经何欤?曰:律吕者,所由以入乐之径也。而天下古今之常也……曰:然则子之补乐经之意可得闻欤?曰:自乐经之亡,乐道绝矣。将以存什一于千百以继乐道之绝如缕也。故曰:圣人既竭目力焉,继之以规矩准绳以为方员平直,不可胜用也。既竭耳力焉,继之以六律以正五音,不可胜用也。既竭心思焉,继之以不忍人之政,而仁覆天下矣。是故规矩准绳之作,以继此目之明也。六律之作,以继此耳之聪也。仁政之作,以继此心之仁也。故不必视听心思遍于天下而聪明精神达于天下者之具也。规矩准绳,六律仁政之谓也。是故律吕之作,将以继心思之和以遍于天下,而天下泰和,与吾心之和一也。是故能感应矣,如喘息呼吸气通乎天,通乎天之下非有二气也。知此则知作乐之道矣。予故以律吕补乐经者,假律吕以继心志。声音之和,犹假节文以制礼。(卷16)湛若水对律吕研究极为重视。他将律吕与仁政对称,认为音乐能够聪明四达,致于仁政。这与其“随处体认”、“中和”的思想是一致的。(1)虽然此书于律吕发明不多,但其观点及乐教对学生的影响不可忽视。嘉靖十七年(1538),张文海纂、湛若水裁定的《增城县志》卷11《政事·礼乐类》收入《律吕客问》一篇,为湛氏高第弟子张文海作。(2)此文采用问答体,与《古乐经传或问》体式相仿。围绕理、气、声,张文海运用传统的五行、阴阳等语汇,阐述他的音乐观、律吕论,兼及候气、六十调图、旋宫等问题,并有许多新创,如以黄钟校蕤宾减三分之一等。其中说:“盖古之圣人为是律吕者,夫岂徒哉。将以涵一元之理,而形四气之神;将以象五行之情,而准万化之用。其取类备,其立义精,故以作乐则和,以制礼则序,以施政令则顺。”礼乐类前言具体说明写作的原由乃是为礼乐教化、端风正俗:野史氏叙曰:礼乐之用大矣。用之邦国则典刑著,用之家庭则伦理谐,用之风俗则教化美。一日而无礼乐则乱矣。是知礼乐之用,犹人身之元气也。礼乐亡则百用皆乖。元气耗则四肢皆痿。故为政之讲求礼乐,当如人之调护元气,不可以或缺焉者也。乃志礼乐。增邑之乐,皆出世俗淫哇之声,古乐器多废坏不存,无古乐工亦无古乐调。凡其所作乐,止有鼓角(铜为之)、管笛、琴瑟,而其为声又极嘈杂可厌。余常不揣作古律,疑欲备古乐之残缺而不自知其不可也。今撮其制做大意如左,尚俟识者质之。关于张文海,清嘉庆二十五年(1820)《增城县志》卷13、明万历《华容县志》卷5都有载,谓其博涉群书,而尤邃于易。谈性命之学,著述甚多。精于律吕,作《律吕问答》。为人端悫,卒时犹出忧民之语。(1)张文海为政时间不长,未及有所建树。但从其将《律吕客问》一文列入政事一卷,可见用世之心。其与湛若水的礼乐思想一脉相承,并和明代广东的教化运动相呼应。虽文未显彰,书亦不存,却可以从一个方面,反映出当时广东学者对乐律的重视,以及他们在其时其地的政治理想、文化追求。湛若水的另一个弟子吕怀,著有《箫韶考逸》、《律吕古义》。《四库全书总目》卷39《乐类存目》内《箫韶考逸》提要谓:“怀律吕之学受之于湛若水。若水尝采所论入《古乐经传》中。是书则又怀与其门人胡采辈问答而作也。”(第1册,P.804)湛若水亦善于进行乐歌乐教。他说:“乐歌者,所以涵养其性情,熏陶其气质,变化其偏滞者也。无所不宜歌也。”(《古乐经传或问》)他五十以忧病归西樵,为大科书院,作《大科书堂训》,其中有:诸生人人皆当歌诗作乐,以涵养德性。舜命夔典乐以教胄子,此其深意,安可一日缺此。或读书至深夜则会于本斋,歌诗以畅意气,又长一番精神。(卷6)嘉靖《增城县志》卷17湛若水《凝道之什送尹公舜仪还增城也》,可以看作他的乐歌实践:坎坎击鼓,于樵之巅。乃荐乃献,尹公之贤。于贤维何?德义迁迁。坎坎击鼓,烟霞之下。乃咏乃歌,饯尹公者。于咏维何,德音雅雅。亦既击鼓,亦既考钟。以燕以乐,公坐于宫。维公在宫,威仪颙颙。击鼓喤喤,考钟锵锵。以乐以燕,公坐于堂。维公在堂,德容不忘。维钟维鼓,维瑟维琴。何以假之,嗣此德音。维此德音,维樵之岑。维琴维瑟,维钟维鼓。维以足蹈,维以手舞。其乐未央,公宴灵府。作乐歌舞,出饯尹公。声影悬矣,送之九龙。九龙跃跃,导之以樵风。谁其主之,兀厓来同。湛若水及其弟子对雅乐的研究和倡导并不是孤立的现象。被《四库全书总目》称为“在明人之中,学问最有根柢”(1)的广东香山人黄佐亦著《乐典》三十六卷,分《乐均》、《乐义》、《大司乐义》、《乐记》、《诗乐》五部分,四库全书《乐类存目》有载。从以上研究和有限的文字,也可以看到这些学者的热忱和努力。这些礼乐实践和崇雅抑俗的工作,对于儒家学说在广东的传播普及起到了积极的作用。(2)三、俗乐中的礼乐观长期以来,许多入粤人士在广东推行宣化中原文明。以《粤大记》卷11、卷12宦迹类所见,就有唐天宝末贬潮的常衮兴学教士、景定年知香山的洪天骥“以教育人才为首务”,宝庆年知潮的孙叔谨、淳祐年知潮的陈圭拨田于学以养士等。亦不乏礼乐教民、振兴古制者。卷9宦迹类载,淳祐二年帅广的方大琮,“凡六年,以儒饬吏,以政化俗。乡饮酒礼久废,大琮极意振起,所请宾佐必其年高有德足以表率一乡者,礼乐器服,悉还古制。终日,宾主拜七十有奇,曰:‘此明廷养老旌善之典,奈何不敬?’又以丁祭仪文未称,自冕服以至簠簋、笾豆、钟磬、琴瑟、祝敔之类,悉考古订制。”(P.221)更大的变革发生在明正德末年,魏校到广东担任提学副使之后:……乃大毁寺观淫祠,或改公署及书院,余尽建社学。教童生虽以经书,然三时分肄歌诗、习礼、演乐。自洪武中归并丛林为豪氓所匿者,悉毁无遗。僧尼亦多还俗,巫觋不复祠鬼,男子皆编为渡夫,风俗之为丕变。其祟正辟邪之功,前所未有也。任广郡庠生陈激衷、从化庠生林克忠教诸生静坐,谓之坐斋。着《体仁说》,令学者内省气象,自中达外,如春风之和,乃见仁体。每晨入见,稽其所得而详为之开导。诸童生率其教,端立拱手,绳趋尺步,歌诗、习礼,咸知向往。(P.144)俗乐大行的情况,明初时已经引起广东官绅的不满。成化年间,新会县令丁积通谕“勿事戏剧,违者乡老纠之。”(康熙二十九年《新会县志》卷8)石湾《太原霍氏崇本堂族谱》卷3也有告诫子孙勿学曲看戏的家箴。同时,“胡元之乱,风俗荡然”之后,整个社会存在对礼乐的呼唤:“行之朝廷,达之都鄙,推之郊野,播之学校”(嘉靖《广东通志》卷21《政事类·礼乐》)。魏校欲以诗、礼、乐之正声,以化民间的“淫曲”“俗乐”。考魏校乃昆山人,入《明史》卷282儒林传,私淑胡居仁,为天根之学。他非常看重音乐的教化作用。在《与夏惇夫其二》、《与王纯甫其三·别纸》等书札中,他说:“感人天机,莫神于乐”。但这种乐乃是古音古乐,绝非俗乐:“承谕今音歌古诗同于俗乐云云,深得慎重谨密之道。”“瑟学久绝……孔门甚重瑟。千万留意。”他认为:承示乐府,其格雄浑,其调悲壮沈郁,或婉而丽,盖兼众体而杂出之者乎。虽然,校不敢赞,而敢献所疑。古诗中,声之所出,所谓人诣乎。天为至人,言诣乎天为至言,故可被之八音,其极动天地,感鬼神,而况于人乎。今所传三百五篇,非尽孔氏之旧,以其繁声多也,而后世莫能非之。知言者鲜,知音者弥鲜。乐府要皆出于风气,多属繁声。其劲以急者,边声也。有杀声者,必有杀心,其靡靡者,俗乐也,有淫声者,必有淫思,是故君子不可以不慎也。(《复胡郡守孝思》其三)对友人尚且如此直言,对民间俗习他更是痛下针砭。在《答王郡守子正》一函中,他写道:“伻来承下问惓惓于吴氓甚盛,心也顾浅陋何足以当之。闻命祗辱来谕:禁奢靡、息争讼,此诚今日对病之药也。乃若倡优、赌博、搬戏杂剧、男女游山烧香,此尤风俗大蠹。愿为之厉禁,犯则峻治之。”(1)正德十六年,魏校颁《岭南学政》,发《谕民文》,大兴社学,以“礼乐读诵,互相启迪。务求作新,以期化民善俗,育才成治”。他倡言:“社学之教,不专于念书对句,务要教其爱亲敬长,隆师亲友,习礼乐,养性情,守教法,禁游逸,远玩好,戒骄纵。如此教之,斯可变化气质,为大学之基本。”其中教谕歌诗之法:一复午学,升堂,如朝仪就位,立听云板命坐。分命诗章,各以簿抄写。字要端楷。有善书者录之。其诗,或诗经,或律诗、绝句,择其得情性之正、音律之和者。年小者代写。写毕,教以歌咏。务令庄敬和平、明白通贯。歌风雅者用正音,歌律诗之类,或正音,或越吟。始命各生读成诵,令善歌者数人同歌数次,于是众歌。既成声,每班十人歌于先生之前,用钟鼓,其余笙箫琴瑟之类,以渐教而和之。未升歌者俱端坐静听。歌毕者,命复位坐听。其声容温雅广大者录之,清丽俊逸者录之,静正简淡者录之。如躁涩俗弱、妖艳凄楚者教而革之。年小未能歌者但令诵记、听歌而已。歌罢退食,击云板如朝仪。一复晚学,如仪就位。立良久,击云板,命习礼……习礼毕,请善琴者教琴。择生徒可教者教之。迎琴案,焚香进先生位前,请听琴。学琴者就琴案东西立。在位者俱拱立静听。凡鼓琴皆用正操,除滛怨操不用。听毕,先生复位,教琴者退于后馆教琴。其余所当用之乐,亦以渐斟酌教之。诸生在位者听云板命坐,以班出讲。习六书九数、五御之法,酌其简明者教之。御虽今日不行,亦当讲明,以备古人一艺。有余功者听其退于后馆习乐歌咏,命持重者二人临之。有失礼放肆者禀责勿恕,务使诸生和气相亲、礼文相敬,以成善教……一生徒既教琴者,以三日一次午后至学,听教后退于后馆习弹。每生只许教二三操。既能者免赴馆弹习。其间年长生徒如有不习科举之业愿学乐歌诗者,除坐斋日外,命其午后常至本学后馆学习。有琴者命自携琴。如有士夫乡人善琴好学者,许社学师生时以礼请,午后至学。有父兄能敦尚礼乐以教子弟者,本职查访礼劝。(1)社学是青年学生修养气质、教化民风的地方。魏校欲引传统的诗乐之教,移风易俗,作育英才。在他看来,和正音雅乐相对的戏曲是“祸败之机”、“愚伪之俗”。他厉言:“倡优隶卒之家,子弟不许妄送社学”,并对戏曲表演加以限制查禁:“为父兄者,有宴会,如元宵浴节,皆不许用淫乐琵琶、三弦、喉管、番笛等音,以导子孙未萌之欲,致乖正教。府县官各行禁革,违者治罪。其习琴瑟笙箫古乐器听。不许造唱淫曲,搬演历代帝王,讪谤古今。违者拿问。”嘉靖元年,魏校巡历广东各地敦促风教后,再发谕民文,要求禁革曲本,谓其“诲人以淫”。(2)魏校在广东的改革是现实需要,也取得了明显效果。嘉靖《广东通志》卷20云:“嘉靖初,提学副使魏校大兴社学,以训蒙士,十郡一时兴起。”道光《佛山忠义乡志》卷12载冼桂奇言:“吾乡固有社学四焉,盖督学庄渠魏公所毁诸淫祠改建者也。是时崇本务实,教化兴行,风俗改观,人才辈出。余时尚少,列诸生,歌诗习礼,今犹能记忆其盛。”嘉靖十四年(1535),任职广东的御史戴璟颁《正风俗条约》,要求“勿好观杂戏、群唱山歌”、“禁淫戏”。他对民间演剧更为痛恨:“访得潮俗多以乡音搬演戏文,挑动男女淫心,故一夜而奔者不下数女。富家大族恬不为耻。且又蓄养戏子,致生他丑。此俗诚为鄙俚,伤化寔甚。虽节行禁约,而有司阻于权势,卒不能着实奉行。今后凡蓄养戏子者,悉令逐出外居。其各乡搬演淫戏者,许各乡邻里首官惩治,仍将戏子各问以应得罪名,外方者递回原籍,本土者发令归农。其有妇女因此淫奔者,事发到官,仍书其门曰:淫奔之家。则人知所畏,而薄俗或可少变矣。”(卷18)措施不可谓不严厉。魏校、戴璟等人的教化、曲禁,有其社会背景。明初开始,在国家的支持下,一批儒家士大夫,努力建立合乎规范的地方秩序。与这些政府行为呼应的,是本地乡绅的乡约、教化运动。在广东最早大约是正统初年,唐豫举办乡约。其名虽不彰,其道并不孤。《粤大志》卷14《献征类·理学正传》载:“薛侃,字尚谦,揭阳人。丁丑登进士,疏乞归养。师事阳明于赣,四年而归。汲引后学,议行乡约。”(1)正德十二年(1517),薛侃立乡约,其中有:“家中又不得搬演乡谭杂戏。荡情败俗,莫此为甚。俱宜痛革。”(乾隆《揭阳县志》卷7)另据邓智华先生的研究,魏校之后,黄佐、霍韬、方献夫、湛若水、冼桂奇、庞嵩山、何维柏等大批岭南士大夫相继在地方开展教化活动,包括乡约、乡礼、族谱、家训、志书、书院等。礼乐作为其中重要内容备受推崇,影响深远。乡礼之中,影响最大的是黄佐嘉靖九年退职家居后所辑《泰泉乡礼》。卷1《乡礼纲领》曰:“市井里巷之语,郑卫之音,毋经于耳。不正之书,非礼之色,毋经于目。”可见是倡雅乐,逐俗乐的。他又提出,“听琴赋诗之外,声伎演戏、博弈奇玩之类,及世利纷华,一切屏绝。其有非僻傲惰者,众共罚之。”“凡亲迎,不许用鼓吹杂剧,送迎交馈。”“凡亲迎……其女家先一夕燕女,聚亲戚,唱乡歌,谓之歌堂。今亦革去,惟母醮女如礼。”“凡昏礼,不得用乐。”“凡丧事,不得用乐及送殡用鼓吹杂剧、纸幡纸鬼等物,违者罪之。”卷7《士相见礼》有《奏乐音法》,包括钟、磬、琴、瑟、笙、箫、鼓七种乐器。另有《诗乐音律》。卷3《乡校》、卷5《乡社》详细介绍了歌诗之法:食后施午学之教,歌诗或书数……自后五日一次歌诗,免写字,令善歌者为倡,与众同歌。既成声,每班十人歌于先生之前,用钟鼓。其余箫笙琴瑟之类,以渐教而和之。未升歌者,俱端坐静听。歌毕者复位。其声容温雅和平者赏之。如躁俗悲淫者,责而教之。又有:凡社学,置乐器,备八音,略如释奠之数。乡约会日,或击鲁薛鼓之半以习投壶;或击鲁薛鼓之全以习射仪;或习弹琴;或习吹笙;或审音于言,如宫舌居中、商口开张之类;或审音于听,如凡听宫如牛鸣窦中,凡听商如离群羊之类;或调声诗以比琴瑟,或讲究律吕大指。皆可。如有年长不习举业、愿来学乐歌诗者,许与诸生同事。凡正月元夕为岁始,腊月大傩为岁终,亦许会饮于社。教读制相戒之词,以见无已太康之义。或令童生歌《七月》之诗一阕,或习士相见礼,或行投壶礼,或行乡射礼。务在雍容揖逊,敦从古雅。须用歌咏劝酬,使人观感,不得酣唱邪曲,演戏杂剧,以导子弟未萌之欲。每月朔望先一日晚,……次日放假,或于放假日演习诸礼,或听审音乐,或仿释奠之乐以舞勺,或仿干戚之制以舞象,务养其耳目血脉,使温醇恭敬不至拘迫。彼必乐于听从,而免嬉戏逃避之事。(1)《泰泉乡礼》成书后,被称为“医世良药”,尤为广东所重,几至家喻户晓(嘉靖《广东通志》卷40《礼乐志五·乡礼》)。《四库全书总目》云:“佐之学虽恪守程朱,然不以聚徒讲学名,故所论述,多切实际。”且谓《泰泉乡礼》一书,“深寓端本厚俗之意。大抵皆简明切要,可见施行,在明人著述中犹为有用之书。”(第1册,P.461)复兴礼乐,是儒家学者的理想。他们或独善其身,或兼济天下。地方文献里有不少这类记载。嘉靖《增城县志》卷18《杂志·漫谈类》:“粤有好古君子,慨然有志于先代之礼。乃变其服为深衣大带,缁冠绚綦,乃变其器为牺尊兕觥、笾豆簠簋,乃变其饮为揖让升降,终日百拜。”《粤大记》谓陈激哀“少为郡庠生,释奠掌佾,遂善歌《鹿鸣》诸诗。声若出金石,闻者乐之……后激衷中壬午乡试,教谕邵武之泰宁,与诸生朔望习礼。束修馈遗,皆不受。晋国子助教。弃官归,益贫窘。献夫时延之谈论,鼓琴雅歌。及卒,与献夫祀于乡贤祠。”(PP.386,387)这些以“淑人心、正风俗、扶世教”自任的广东学者认为,“天下风俗美恶存乎人,人之贤否存乎教”,(P.31)对礼乐的推广不遗余力。湛若水《新论》云:“礼也者,履也。乐也者,乐也。礼以履之,使民无邪行。乐以乐之,使民无邪心。无邪行则风俗可得而正也。无邪心故祥瑞可得而格也。后世礼既坏则民无所履,故手足莫措。乐既崩则民无所乐,故怨咨日生。”他向往的世界,“食足,善心生,伦理明,风俗厚,礼乐兴,和气致,天地泰,万物若。”湛若水亦将礼乐付诸家乡建设。洪垣撰湛若水《