王守仁与王艮教育思想比较

王守仁与王艮教育思想比较

王根是明末唯一的一位独特的泰州学派的创始人。他是一位受欢迎的思想家和教育家。由于他是明代大儒王守仁(阳明)的弟子,且王守仁是官学,王艮是民学,所以在历史的研究上,人们往往只注重了王守仁,而忽视了王艮。其实王艮虽然拜师于王守仁八年[正德十五年(1520年)——嘉庆六年(1527年)],接受了王守仁的良知学说的一些观点,但他在接受王守仁思想的同时,仍有自己许多独特的见解。据史料载,王艮在拜师的八年之中“时时不满其师说”,“往往驾师说之上”,始终坚持自己固有的观点,因而在思想观点上与王守仁似同又不同,有时甚而是形同实不同。王艮与王守仁思想观念的不同从他们的教育思想上也可以折射出来。笔者不揣鄙陋,试就二人的教育思想作一粗浅的比较。在教育的作用方面,可以说王守仁与王艮都有很高的认识。首先在教育对人的作用方面,二人是有共同点的。王守仁认为,教育可以灭掉个人的私欲,保存各人固有的天理良知。他说“躁于其心者,其动妄;荡于其心者,其视浮;歉于其心者,其气馁;忽于其心者,其貌惰;傲于其心者,其色矜。”人的“躁”、“荡”、“歉”、“忽”、“傲”主要是心不纯,教育可以使学习者陶冶“学心”和“道心”。王艮也认为,人有“气质杂性”,需要通过教育、学习进行改造,因为“以学能变化气质。”在王艮看来,气质之性,即气质杂性,并非人本有的性,且这种气质杂性是可以变化的,而要使其变化就必须学习。通过学习“明得尽,渣滓便浑化。”⑤也就是说,人们通过学习就能不断改变气质,去除气质杂性,保持善心。其次在教育的社会作用方面王艮与王守仁也有相似之处。王守仁认为,教育的目的就是为了“明人伦”,即从“致良知”人手,通过教育使教育对象养成封建的道德品质,以巩固封建统治。王艮则把教育看成是“位天地,育万物”的伟大事业,是“尧舜事业”。他说:“致中和,天地位焉,万物育焉。不论有位无位,孔子学不厌而教不倦,便是位育之功。”他还把教师的工作提高到治国平天下的重要地位:“遏为天下善?曰:师。师者立乎中,善乎同类者也。故师道立则善人多,善人多则朝庭正,而天下治矣。”⑦当然,王守仁与王艮虽然都从治理天下的角度阐述了教育的重大意义,但由于王守仁是官学,固而着眼于统治者的统治,而王艮是民学着眼的则是天下太平,人民安居乐业。由于王守仁与王艮对教育意义认识的着眼点不同,所以二人提出的具体教育目的就有差异。例如,王守仁把“明人伦”(即父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信)看成教育的唯一目的。他认为“唐虞三代之世,教者惟以此为教,学者惟以此为学,人无异见,家无异习,安此者谓之圣,勉此者谓之贤,而背此者,虽其启明如朱亦谓之不肖。”⑨他又进一步说:“古圣贤之学,明伦而已……人伦明于上,小民亲于下,家齐国治而天下平矣。是故明伦之外无学矣。外此而学者,谓之异端;非此而论者,谓之邪说;假此而行者,谓之伯术;饰此而言者,谓之文词;背此而驰者,谓之功利之徒,乱世之政。”⑩显然王守仁的直接教育目的就是培养圣仁人物,而王艮则不然。他认为,教育是为了改造社会,实现“人人君子,比屋可封”的社会理想。所以在教育过程中,既要重德(“明人伦”),也要重智(“文艺”),当然也要处理好德智关系。用他的话说就是“先德行而后文艺”。他说:“教之有方唐虞三代备矣。昔者尧舜在上,忧民之逸居无教而近于禽兽也,使契为司徒,教以人伦三代之学,皆所以明人伦也。……先德行而后文艺,明伦之教也。”在他看来,唐虞三代之所以“教之有方”,就在于重视“明人伦”的道德教育。他还说:“……父兄以德行教之,子弟以德行学之,师保以德行勉之,乡人以德行荣之,是上下皆趋于德行,躬行实践于孝悌忠信礼义廉耻之间,不复营心于功名富贵之末,而功名富贵自在其中矣。”(12)可见王艮对德是非常重视的,当然他也要求重视文艺教育,但必须坚持“德行为重,文艺为轻”的原则。由于具体教育目的不同,因而在教育对象的问题上王守仁与王艮也有区别。王守仁的教育对象主要是为官之人及其官宦子弟,而王艮则主张实施平民教育。王艮继承和发扬了孔子“有教无类”的优秀教育传统,使教育对象平民化。如,他在家乡讲学时,就在自家的门上写着:“此道贯伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,不以老幼贵贤愚,有志愿学者,传之。”所以,邻里、乡人、盐民、灯丁都成了他的教育对象。在教育对象上王艮与王守仁之所以出现这种差异,主要由于两人对“人”的看法不同。王守仁虽然也讲“圣人”和常人都有良知,他说“人胸中各有个圣人”,“个个心中有仲尼”,“良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。”提出在“良知”面前圣愚平等,但是,王守仁的圣愚平等是有条件的。他认为圣人与常人不同,常人“动于欲,蔽于私”,常人只有去除私欲,才可转为圣人。他说:“唯圣人能致良知,愚夫愚妇不能致,此圣愚所由分也。”他还认为,即使说圣人和常人都有“良知”,但两者也不相同,这个不同就在于“圣人”的“良知”常在,天理纯全,而常人因受了习俗影响和私欲蒙蔽,“良知”被湮没,故不能知道“义理”。可见王守仁的圣愚平等思想是不彻底的。而王艮则把老百姓提高到与圣人同等的地位。他认为,圣人和老百姓天生平等。据《王成文公全集·传心录下》记载:有一次王艮外出回来,王守仁问他见到了什么?王艮回答:“见满街都是圣人”,王守仁表示了不满。可见王守仁与王艮的圣愚平等观是有差异的。这种差异主要是由于他们各自的立场不同,说得简单一点就是王守仁代表了统治阶级的思想,而王艮则代表了平民阶级的思想。这种不同的立场从王艮拜见王守仁的第一次辩难就可以看出来。王艮首次去江西南昌,谒见王守仁,“遂纵言天下事,公(王守仁)曰:‘君子思不出其位’。先生(王艮)曰:‘某草莽匹夫,而尧、舜君民之心未尝一日忘’。公曰:‘舜居深山,与鹿、豕、木、石游居终身,忻然乐而忘天下’。先生曰:‘当时有尧在上’。公然其言”。(16)从这段对话我们可以看出,王艮同王守仁在一开始就出现了要不要、许不许草莽过问天下国家大事的政治分歧。在王守仁看来,像王艮这样毫无政治地位的布衣之士,是不应该思考和参与国家大事的,而应该像舜耕于历山那样,从事生产劳动,忻然自乐。可是,王艮的看法不同,他认为,正由于自己是草莽匹夫,更应该去追求尧、舜之治,而现实社会中没有尧这样的贤明君主,因而草莽匹夫也就不能像舜那样安心于生产劳动。总之,由于阶级立场不同,因而王守仁、王艮在教育对象方面必然有分歧。二“乐学”的内涵无论是王守仁,还是王艮包括泰州学派的弟子,在学习问题上都有一个共同的观点——提倡“乐学”。王守仁把“乐”(人的主观感情)提到本体的高度。他认为,“乐是心之本体,虽不同于七情之乐,而乐亦不外七情之乐”(18)。他还针对自宋明以来束缚儿童身心的错误教育方法,提出了自己的教育主张。他说:“近世之训蒙稚者,日惟督以句读课仿,责其检束,而不知导之以礼;求其聪明,而不知养之以善。鞭挞绳缚,若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入,视师长如寇仇而不欲见,窥避掩复以遂其嬉游,设诈饰诡以肆其顽鄙,偷薄庸劣,日趋下流。是盖驱之于恶,而求其为善也,何可得乎?”所以要取得教育效果就应该提倡乐学。王艮吸收了王守仁的这一观点。他说:“悦是人心之本体”,“乐是心之本体也”,“本体未尝不乐”,(20)学习就是要发展人的心之本体的自然之乐。所以,他经常教育学习者学习是一种乐事,以启发学习者的学习积极性。他还为此作了一首《乐学歌》,歌词写道:“人心本自乐,自将私欲缚。私欲一萌时,良知还自觉。一觉便消除,人心依旧乐。乐是乐此学,学是学此乐。不乐不是学,不学不是乐。乐便然后学,学便然后乐。乐是学,学是乐,于乎天下之乐,何如此学,天下之学何如此乐”。王艮认为学与乐是密切联系,互为条件,相辅相成,不可缺一的。他认为圣人之学、百姓日用之学,有无边快乐。他说:“天下之学,惟有圣人之学好学,不费些子气力,有无边快乐,若费些子气力,便不是圣人之学,便不乐。”(22)不过在如何才能做到乐学的问题上,王守仁与王艮却有很大区别。王守仁认为,学习者不乐学是因为教学方法机械,教育手段粗暴,甚至用以体罚,由此造成学业上无长进,师生关系严重对立,甚至视学校如监狱。故必须据儿童“乐嬉遊而惮拘检”的特点进行教育,他把儿童比作栽培花木。他说:“今教童子,必使其趋向鼓舞,中心喜悦,则其进,自不能己。譬之时雨春风,沾被卉木,莫不萌动发越,自然日长月化。”(23)他认为这种“趋向鼓舞,中心喜悦”的办法,才是积极的教育方法,才能使儿童们的学习快乐,日有长进,正如春风时雨被及草木一样。那么如何才能使学习者“趋向鼓舞,中心喜悦”呢?他认为作为学习者要“从本原上用力,渐渐盈科而进”,不可躐等;作为教育者来说则必须遵循“循序渐进”和“量力性原则”。他比喻说:“如树有这些萌芽,只把这些水灌溉,萌芽再长,但又加水,自拱把以至合抱,灌溉之功,皆是随其分限所及。若些小萌芽,有一桶水在,尽要倾上,便浸坏它了。”(24)这里他提出了一个重要观点,即学习必须“随其分限所及”。“分限”是学生的接受能力,把大量的知识灌输进去,正如同用一桶水倾注在幼苗上把它浸坏一样。所以他说:“我辈致知,只是各随分限所及。今日良知见在如此,只随今日所知,扩充到底;明日良知又有开始,便人人明日所知,扩充到底;如此方是精一工夫”(25)这说明学习必须在现有的基础上逐渐加深、扩充,否则,给学生过大的压力,学生也就难以做到“乐学”。要做到乐学,还必须因材施教。他认为学生的个性存有差异,所以教学方法也应该因人而殊,不能使用同一方法,像医生诊治病人一样,必须对症下药,不能采用同一的药方。他说:“夫良医之治病,随其疾之虚实强弱,寒热内外,而斟酌加减,调理补泄之,要在去病而已,初无一定之方,不问症候之如何?而必使人人服之也。君子养心之学,亦何以异于是。”王艮认为,人不能获得真乐是因为人心有时被私欲所缚。他说:“日用间毫厘不察便入于功利而不自知,盖功利陷溺人心久矣。须得见自家一个真乐。”(27)而要得见自家一个真乐,就要超越功利欲求,摆脱私欲困扰,其方法就是学习。通过学习,“一觉便消除,人心依旧乐。”可见,王艮认为学习本身就是一件乐事。他还认为,要使学者做到“学是乐”、“乐是学”,关键是教学不要“累人”。《年谱》记载:“(王)汝贞持学太严,先生(王艮)觉之,曰:‘学不是累人的’。因指旁斫木匠示之曰:‘彼却不曾用功,然亦何尝废事’”。(28)为了使学生在学习中获得更多的快乐,做到不“累”而学,他在教学中采用了简易直接、启发诱导、循循善诱的教育方法。王艮的学说基本上是继承孔孟儒学,但它又不同于正宗经典儒学,而是把儒学加以改造,并使之简易化,是一种适应平民需要的简易儒学或平民儒学,他自称是“百姓日用之学”。在他看来,儒学理论是一种“至简至易”之道,孔子就是以“简易”为宗旨的。他说:“康节极称孔子,然只论得孔子玄微处,至其简易宗旨却不曾言。”“此至简至易之道,视天下如家常事,随时随地无歇手地,故孔子为独盛也。”(29)王艮在讲学中不仅把儒学的内容简易化、通俗化,而且善于联系生活实际进行启发诱导。例如,一次在明阳书院讲“百姓日用之道,初闻多不信。先生(王艮)指僮仆之往来、视听、持行、泛应动作处,不假安排,俱自顺帝之则,至无而有,至近而神,……一时学者有省。”(30)他用人人皆知皆会的日常动作,深入浅出地阐明“百姓日用是道”的道理,从而使学者有所省悟。王艮用这种看得见、摸得着的简易直接、启发诱导的方法来教育学生,收到了很好的效果。凡是听他讲学的人都受到了很大的教益。耿定向称王艮“见人眉睫,即知其心,别及他事,以破本疑,机应响捷,精蕴毕露。”李二曲称赞王艮讲学是“抵掌其间,启以机钥,导以固有,靡不心开目明,霍然如梏得脱,如旅得归。”刘蕺山称王艮讲学是“不复陷溺于陈言,不复自拘于流品。”(33)对王艮的这些评价是恰如其分的。据资料介绍:听王艮讲课时,“乡人始而骇,渐而信,久而浸与俱化焉”。“先生引接人,无间隶仆,皆令有省”,“每讲学,开明人心,侃侃辩惑起迷,务令人自得而后己。家庭邻里之间,皆爱慕其至诚而乐与之亲,言行无不信悦。”(34)用王艮的话来说,也就是“百姓日用之道”是“愚夫愚妇与知能行的”。“惟百姓日用而不知,故曰以先知觉后知”,循循善诱,步步引导。三知即行,知为知王守仁与王艮都重视“知”“行”结合。如,王守仁说:“夫问、思、辨、行、皆所以为学,未有学而不行者也。如言学者,则必服劳奉养,躬行孝道,然后谓之学,岂徒悬空口耳讲说,而遂可以谓之学孝乎?学射,则必张弓扶矢,引满中的。学书则必伸纸执笔,操觚染翰。尽天下之学,无有不行而可以言学者,则学之始,固己即是行矣。笃者敦实、笃厚之意,已行矣,而敦笃其行,不息其功之谓耳。”(35)他打比喻说:“夫人必有欲食之心,然后知食;欲食之心即是意,即是行之始矣。食味之美恶,必待入口而后知,岂有不待入口而己知食味之美恶者邪?必有欲行之心,然后知路;欲行之心即是意,即是行之始矣。路岐之险夷,必待身亲履历而知后,岂有不待身亲履而己先知路歧险夷者邪?知汤乃饮,知衣乃服,以此例之,皆无可疑。”(36)可见在学习问题上王守仁既强调“知”,也强调“行”。他批评朱熹把心与理、知与行割裂开来,认为“即物穷理”的方法是“务外遗内,博而寡要”。强调学与行不可分,说学、问、思、辨与笃行,是学的过程,也是行的过程,“尽天下之学,无有不行而可以学者。”(37)他坚持“知行合一”说,要求把“知”与“行”紧密结合起来。王艮也认为学习要注重从“知”与“行”两个方面入手,“知”的目的是明道,通过明道而去“改造社会”,即落实到行上。但在如何去获得“知”的问题上两人却有着极大的区别。王守仁认为,“知”“行”是相互并进、相互渗透的,知中有行,行中有知。“真知即所以为行,不行不足谓之知。”(38)他还说,“知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。”又说:“行之明觉精察处,便是知,知之真切笃实处,便是行。”他还认为真正的知必能实行,不能实行的就不能算是真正的知;有时知在先而行在后,有时行在先而知在后,所以知与行是相互推移的。他以这种“即知即行”、“知行合一”的原则来指导人们在生活中注重实践,从表面上看来似乎有些积极的意义,但实际上他所说的“知”不是从客观存在所得到的科学认识的“知”,而是从先验论的“良知”上去认得的“知”;他的所谓“行”,也不是从观察客观世界进而变革现实的“行”,而是内心所体验的“行”。所以,他说:“知行工夫,本不可离。”(42)王守仁的这一观点主要来自他的“心即理”说,他认为“万事万物之理不外于吾心”,“心外无物,心外无事,心外无理,心外无义,心外无善。”更甚者是“心外无学”。因此在学习问题上他是持学问要旁人“点化”不如自己“解化”的观念。认为学习必须做到“自求自得”,独立思考。他反对崇拜偶像的治学方法。他说:“夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及于孔子者乎!求之于心而是也,虽其言之出地庸常,不敢以为非也,而况其未及孔子者乎”。(43)王守仁还认为,良知无所不至,无所不能,“良知之外,别无知矣”。事物之理不在事物本身,而是在我心里,即在所谓良知之中。他说““若鄙人所谓致知格物者,致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣。”(44)他否认人的知识来自实践,来自对客观世界的认识,因而反对向外探求,否定耳目闻见之知。他说:“不睹不闻,是良知本体。”又说“德性之良知,莫由于见闻”(46)就是说,知识不是来自见闻,而是不学自能,不虑自知。王艮不同意王守仁的事物之理在我心里的观点,他认为事物之理存在于事物之中。他提出“即事是学,即事是道”的观点。所谓“即事是学,即事是道”,也就是说要从客观事物中去学习,去求道,学问和道理存在于客观事物之中。只有从日常生活的生产实践中去学习、去探求,才能够获得知识的道理,获得对客观真理的认识和把握。他认为真理不是在天上,也不在心中,而是在现实的客观事物之中,在百姓日用之中。所以他提出“百姓日用是道”的著名观点。所谓“百姓日用”,是指人民群众的生活和生产活动。所谓“百姓日用是道”,是指道、真理存在于百姓日用之中。所以他说:“圣人之道,无异于百姓日用,凡有异者,皆是异端。”“百姓日用条理处,即是圣人之条理处。”(