小学生作文选之为人处世1

/为人处世1圣印法师1抱朴守拙，涉世之道站在社会岗位上,处世经验浅，被社会感染的恶习也一定比较浅，这种人自然也比较天真。反过来说，经过了世间种种的惊涛骇浪,阅尽了种种的艰难险阻，经验比较多，世故也比较深,就很可能种种坏事都敢去做。故此作为一个君子,不要一味的只求事情的熟练通达，而忘记了抱朴守拙的忠诚作风。例如礼仪是必要的,但如太无礼仪或超越了礼仪,都有失做人之道.太讲求练达，反而变成老奸巨滑。所以,做一个君子,与其太练达,不如不必装饰虚假或太客气,而以清醒、坦白、诚挚、朴实为佳。心事宜明,才华须韫

君子的内心像青天白日一般明朗，光明正大,没有一丝一毫的阴影与黑暗.君子上不欺天,外不欺人,内不欺己；就是一个人在私室或暗处也不欺自己。普通人在独居隐密之处，最容易做欺心的事.而君子不欺心，人家一看便能明了。其次，君子的才华如玉蕴藏于璞石之中，不可以随便给人知道.‘君子’两字的意思常是男子的尊称，即是道德学问超越一般人之上的叫做君子.君子有超人的智慧，能辨别是非善恶,做事不随便,是把他的才能智慧保藏起来，等需要时才施展出来。他深谋远虑，志节高超无比，潇洒逸脱。在平时,如果见到邻里人家困苦，就拿出钱来布施，有不懂诗书、不明事理、不识字者,便要在精神上予以教化。所以,君子的才华是高于一切的，君子的人格是非常伟大的,君子所想所做的如天那样青,日那样白，没有一丝乌云，没有凹面，没有内底，可谓光明透彻，全无瑕疵。小人则不然，小人平日闲居，专做坏事,等到看见君子，就遮遮盖盖，隐藏他的坏处，显扬他的假善；岂知别人看他，清楚得知见俯肺,他那样做法又有何益也就是说，里面的诚实，没有不表现到外面来的.曾子说：‘十目所视，十手所指。’虽是一人独处，也要像有十只眼睛注视著自家，十只手指点著自家那样,这样严密监督,自然不会作恶了。君子就是那样，严密的注意自己的缺点，有则改正，此心如日之光，如月之明.山川之水，越浅越起波浪，但水底深处反而越为澄清。这表示小才小智的人比较容易轻佻浮薄,君子则处处保藏,大智若愚。这就是君子与人的区别.出污泥而不染，明机巧而不用人间非分利益之事，人人都像蚂蚁一样想贪一点甜头,这原因就在有权势的人家，天天集满了趋炎附势的人，好像市场一样的热闹，大家都怀著贪心而来,不是求名,就是求利.等到权势丧失，生活贫苦的时候,大家一粪而散；这就是所谓的‘人情冷暖’。过去有一个瞿公在做官时，宾客盈门,退官时，门前只剩很多麻雀跳跃,可以用网去网它们，所谓‘门可罗雀’的惨淡情况，就是这样。人都好权势,有了权势而能不受它束缚,自然是人格高尚。至于对势利荣华的诱惑不去接近的，或是接近了它而能不为它所染污,就更加清洁高尚了.我们住在权势豪华的环境里，为了自己正心修身，最好是不与它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出这个人是有高尚人格的.比如农村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人动心乱性,嗅到的是白粉香气，听到的是淫荡歌声，这种种声色货利的引诱，使原本品行端正、志向高洁的青年，也会失志堕落。又比方说，石头都有棱角，但在流水的冲激之下，石的棱角久而久之就变成圆的。人又何尝不是那样？原本棱角方正的人,经浮世的折磨，也就完全失掉了他的棱角，成为又圆转又滑脱的轻薄之人.所以,说不接近势利纷华的人,心志是高尚清洁的。然而更进一步,如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清洁无有比并了。从前有一位修道者经过花街柳巷,有人指著他说：此非修道人应来之所在，修道者回答得很妙:‘太阳不是也照到尘芥吗?’倘若持太阳的清心来修行，则绝不被势利纷华所诱惑.即使处于纷华的诱惑场合,也能够不破这种环境染著。因此说接近了以后不为所染的,才是真正的超尘脱俗。‘智械机巧’是从智慧或才能锻炼而来，但如果为了自私自利而使用智械机巧，还不如那此不知道智械机巧的人气节高尚.然而.过分的正直与清高,又容易变成顽固，今天世上的人，玩弄智械机巧，密算奸谋的大多了.我们不反对以正直行事,然而,陷入过度傻瓜般的正直也是不好的，做人应该不是愚昧无知,而是正大光明；不是恶，而是善，不是不知道智械机巧，是知道而不去使用。我们该做的，就是一点也不用智械机巧的去做,不必顾虑个人利害得失。古人称为仁人志士的人，只要他认为对人们有益的事便舍身去做,更不顾虑个人。他是以真诚的心,表现他高洁的行为。良药苦口,忠言逆耳良药苦口,忠言逆耳’的格言,证实它是真实不虚。我们听到忠告谏言，往往心怀不平；殊不知由于人家的劝告，我如能反省自己，所思所为，是否有过失，因而能注意改进，那样，就无形中可以修养一己的道德,走到正路上去了。因此,听逆耳的话不要不平，处逆境也不必埋怨,因为逆境可以鼓励我们向上的精神。俗言：‘天无绝人之路。’我们自以为已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我们去创造，就没有行不通的事。‘山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村.’是前人经验之谈，我们应深信不疑。相反的，假如人家拼命奉承我，一味夸奖我,耳里听的是爽快的话,生活也过得放逸恣纵，自己以为满足，认为一切享受我都有了，于是洋洋得意,不可一世。在君子的眼中看来，这样的人已经沈堕于不拔的深渊中了.这等于自己投入了毒药,要毁掉自己的生命,就算活著，也失去了生存的价值。和气致祥,喜神多瑞

狂风暴雨的日子,天气阴霾,鸟类都显得可怜而悲伤，但天气平和而澄清的日子,和风习习，草木也欣欣向荣。故天地间的确不能一日无和蔼的气氛，犹如人间社会，不能一日缺少欢喜快乐。人世间喜、怒、哀、乐，全是反映自己心绪的一面镜子；以不平的心观看事物,一切呈现出忧怒懊恼；反之以喜欢的心情接待事物,不讲不平之语,不发脾气，那就不会被社会其他人嫌忌排斥,一切就呈现快乐欢喜。俗语说:‘知足常乐，和气得福。’这话实在不假,不可以整天愁眉苦脸混日子,要满怀喜心，生活才有意义。淡中知真味，常里识英奇

浓的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，这些使人垂涎嗜好的东西，是何种浓厚美味!这些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味适宜我们的胃肠，才是真正的口味。要知道‘少吃多滋味,多吃少滋味’,吃了过饱的浓酒肥肉,不及吃少数的菜根来得清香可口。人也是一样，有的人往往以为自己有神变幻术或高超的才艺而与众不同，这些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜与尊敬.自然沉默地守著自己的本分，和平常人没有两样的去行他自己的道理；这样悄悄且耐心修道,不骄不亢，他的行为有一天达到理想的境界，那才是理想中的人物,是我们做人应该引以为模范的一种人.闲时吃紧，忙里悠闲

东方与西洋的思想有种种不同的地方,尤其对天地自然活动的看法.西洋人说神是造天地万物人类的，有说利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合.如苏东坡诗云:‘溪声便是广长舌，山色岂非清净身.'对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》说得好:‘诚是天上道，亦为人之道。’可见天道与人道一脉相通。现在，我再来讲‘静中之动’。所谓天地，是寂然肃静,天长而高，地宽而广，一点没有活动,而实在的乾坤气象是在不停运行著,随著光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不变世的变化，不动中的动，可是日月的光明永久存在著，这又是‘动中的静’了。有这动中静、静中动,反应于人心之上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样.空暇的时候,应于静时持有常动的心念,即‘闲时要有吃紧的心思’。吃紧是任何场所时间都能应付,日常不得不有这样的准备,这是君子的行为。所以,这平常吃紧的心是要时时存著的.譬如一家人平日没有一点小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说:‘那是火灾！’才赶著去买灭火器,已经太迟了.应该早就买回来,一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了.无事常存有事心，还要加上平常心，‘未雨绸缪’，可以应付非常的事而绰然有余裕.石天基说:‘狮子捕兔子,不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不存一丝一毫害怕的心,而能顺利捕到。’由此可知平时的准备，非常时才有用处。至于人的非常时，到底是怎么一回事？这讲的是死的事。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到,就不会有所恐惧。关山国师曾说：‘我这里无生死。’应这样看破，生与死是没有区别的。盘圭禅师将要死时,弟子们皆请遗偈以辞世:‘老僧住世七十三、度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈,此外不必别的遗偈了。'这是禅僧的话.其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：‘昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。’即是平生发句悉是辞世。综合上述来看，暇时过暇时生活,忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时,这非常时的觉悟即由于平常时的准备。天地自然的成谢,是静中有动，也是动中有静:而我等应在悠闲时有著吃紧的觉悟。于此可见，这是教人在忙处应有悠闲的趣味,便能体会到人生的真谛了。静中观心，真妄毕见昼间不停活动,静不下来.到了夜晚,四邻无人,万籁俱寂,没有半点声音的时候,独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的,但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沉底。孟子说：‘夜气存养.’夜气是深夜的气，彼时外界接触少,本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫,夜深人静,独坐观心!既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的.起了微波,这波又被吹成大波,大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如,然后生妄心,妄心无明相应而生妄境界。得意须早回头，拂心莫便放手

由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中,早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云:‘失败为成功之母。'人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力,这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气,对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手,抱定了恒心毅力去做,必定能收非常美满的效果。也就是说,能够在艰难困苦中奋斗,才能得到伟大的成功!总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害;失意时要有魄力,向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现!澹泊明志，肥甘丧节

对于这种藜苋粗食生活而能满足的,就绝不抱一点野心,其心如冰之清，如玉之洁.和这相反的，以美食来充腹的富豪人家,就甘愿以奴颜卑膝，来博取其所求的荣华名利。这样可看出做人若没有名利的心,就没有向人低头的必要，其志操是澹泊洁清不著一尘,坚志而不渝的。相反的,求华衣美食欲念旺盛的人，就会使弄手段来获得他的要求，而不自觉其态度卑鄙.心一卑鄙就失去了丈夫的气节,皆因‘肥美甘食’而丧失！

所以说，粗食者志坚，华美者心卑。路要让一步，味须减三分

走山边的小路,不能二人同时通过，如果争强抢先，就有坠落深谷的危险。处于这样的场所，自己要停留一步,先让他人过去，这才合乎礼仪，而又是最安乐的办法。还有，对于有滋养成分的美味食物，你不可一个人独食,要分三分给人家吃。这样的做法，就是谦让之德,对于做人处世,不但一点没有危险，反而是得到安乐的无上法门。《易经》云：‘天道之盈也亏，乃视益谦之有无。’故此，假设把他人压倒而自己先登,横取他人之物以满足自己，这种一时的利益，实是变为痛苦的根源,也可以说是违背天道。天是抑恶扬善的，邪到底不能与正匹敌。

日本的古人武田正信说:‘谁也见到圆满的月,但是十六夜就亏了。人生在世,亦复如是。’这含有哲学的意味,可给我们警惕。正直的事才是‘天道'，而‘邪恶’（邪僻、偏狭、妄佞)的行为,绝不能得到安全。脱俗成名,超凡入圣

人有超群的手腕及聪敏的见识，固然能成就一代伟大的事业。但也有平凡至极的人,纵然没有完成轰轰烈烈的大事业,但因能专心致力于一己的事业,不被功名利欲所左右，而终于成为社会的闻人.人在治学或修养上,应该抱著远大的理想，站稳了脚根，积极的去改造社会,这社会事业固然有赖非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心养性，其心不为外物所夺，全副精神于修学积德上努力，他虽然没有能如伟大人物那样轰轰烈烈的事功，但久了也是能够达到圣人贤者的地位.义侠交友，纯心做人

有朋自远方来，不亦乐乎?'这是指真正的良友比骨肉还要亲近得多，而真朋友是不易得到的.泛泛酒肉之交，不能算是真正的交谊.真诚为朋友的人，要互相劝善规过，互切互磋，互琢互磨，遇到了祸患则共同去担负,喜乐幸福也共同去享受。同悲共喜,难兄难弟一般。这样才能算得上有侠义心,交际的原则也才合宜。如果只为一己利益去交际，不能叫真诚的交谊。其次，做人是要有积极修养的工夫,磨练自己的人格，不为外物玷染了纯洁的心。对于恶俗就不得不忍受到一个程度。如果只为一己的超然，不问世道的兴衰，这样的人最多也不过独善其身，绝不能得到普遍的敬仰。所以，一个人如果入世交往俗人,自己也必须变俗,与社会的步调一致.然而，其心也被染成了世俗情态，就没有用了.在俗中而不失一点纯真的素心，不因外物而污秽了本心,这样才是一个觉者。总而言之,与友人交际，遇到患难要去拯救,这是与人交往必须要带三分的义侠心。一个非常人物的活动,任凭遇到什么变故，也要抱定坚固的意志，勿失其本然的心。德在人先，利居人后

从他人爱得荣誉或得到利益，切不可争抢到人的前头,应该先让他人而后自己再领受，不这样做就会引起人家的怨尤。反过来说,对于社会国家有利益的事,或有关个人的道德修养，则不要落在他人的后面,要自己争著前进去做。从君上受了爵禄的恩宠,或是从他人处受到物品的享受,即便是应当得到的,自己也要扪心自问，反省自己的身分和劳力,应不应当得到这一分享受，一定不要超过分限的程度。不论什么事都要保留余地，就是这个意思。对于自己的修养或实践道德的事,必须要尽自己所有能力去刻苦努力。宋人范仲淹说：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐.’也是同样的教训。主要就是要:‘乐让人、苦己取。'如此才是修养道德的本旨，修养心性的根本。苦乐原是绹的绳;乐的结果是苦,苦的结果是乐。苦乐相循是自然的法则，与日月星辰之运行原理相同。所以现在的苦是为将来的乐放撒种子。古人有云：‘吃得苦中苦，乃为人上人。'不能吃苦的人，恐怕事事都不会成功，‘苦尽甘来’也是不移的道理。但是，君子不是为求将来的乐而现在甘心受苦的，他只是为社会、国家、民众有利,而自己吃苦取苦,把乐让他人。这样他才心安理得.君子生活如同食淡菜，一切讲淡而不讲浓.既然淡了，便能看破实相真如，也自然能达到超凡入圣的境界。所以说,有德行和善根的人，能够处处留心做善事,谋众人的福利，连一分一秒的时间都不轻易放过.退即是进，与即是得

待人处世有两种方法—一是把人压倒自己占先,还有一种是与人为善互让互谅；前者是竞争的行为,后者是谦让的行为.这两种态度完全不同。中国学者辜鸿铭认为，西洋人的生活乃是建立在物质上面,谈不上什么文明，他们是凭著相互竞争的思想而发展进步.我们再看看东方，以中国而论,是在物产特别丰富的黄河、长江流域一带,文化发展即以互相忍让的精神而发。今天的世间许多人都以为别人的头痛可以忍耐，而自己的腹饿就不能忍耐.以这种作风,独行其是的个人主义，排斥他人什么都不行而以为自己什么都行.这种利己而不平等的主张，不能互助互让的行为,人类的和平哪有保障？为了社会共同生活，就应当有不落人后的觉悟。例如研究学问或改良社会,必须站得稳、立得定，大踏步向前迈进，但我们若于日常共同生活上互相排斥、互相争夺，而不能互相协和，就不能共同生存下去。俭是俭约,亦即是节俭省用的意思，对物不要用之过度，八分就够了，这便是‘恭俭持己’了。现在的人不论什么事情都是十分中之十分的以畅行其志，从这里就生出了烦恼。因此在世间。人若自满的话就会生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人间努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。现在的人在生活方面是努力八分就当作已做完十分，那就发生了两分的缺陷.所以老子说的俭，岂不是渡世三宝？再说到不敢为天下先，这意思是说‘让’与‘俭’两字,对人要让，持己要俭，不敢为天下先就是让的意思。以上是老子思想，指明让一步是高明的.‘退步即进步的张本’,也就为进步的根基.

人类皆以脚跑步，跑时一定一足向前，一足继之于后，一脚停止。如果两足齐出,就违反了跑步的方法，会颠仆倒下，所以为了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七颠八倒的痛苦,如同安分守己是进步的基础.待人不要过分苛酷,责备人太过分了不大好，因为会引起他人反抗而招自己惹祸的根源，这一点是不可不注意的.俗语云:‘穷鼠咬猫。'故对人实应宽大,待人宽一分即是福田。古人说得好：‘自萧如秋霜，接人如春风。'意思是说对待自己如同秋天的寒凉，对待人如同春风的温和，这就是在交际上要宽一分，结果就会得到自己的幸福。再说:‘利人实利己的根基。’从表面看，世间哪有这样的傻瓜,利益给了别人却使自己丧失利益?人只为自己的利益打算，结果反而下能为利自己,而为利他计划的人反而是和利己一样。举一个例子来说，做商人的只是为自己的利益打算，把坏的物品高价卖出，如果存这不良的心理，虽一时赚钱,时间久了谁也不来买他的货。相反的，好的东西要卖得便宜的话，自己固然得到的利益较少,渐渐的，买的人增多,生意就繁盛而永久了，利益不就越来越大了吗？所以,买卖生意要使买的人喜欢而卖的人也喜欢，皆大欢喜。这是道德的标准,也是利益的根基，人又何乐而不为呢因此，不难了解，利人实实在在便是利己。骄矜无功,忏悔灭罪

对国家树立大功，并且是天下万民崇敬的英雄人物们，若是夸耀自己的功勋,当这念头一起，他的功劳就完全从人们心中失掉了。古人所谓：‘一将功成万骨枯.'就是说要死去多少的兵士，才能成就一名大将的功勋。能时时有这个念头,就是道德高尚的人.因此，切切不可自己内心持有一个‘矜’字,使声名受到恶劣的影响。再说到天与人都憎恨，宇宙间不容的大恶人,如果能心底发出最真诚的忏悔，改过自新，洗心革面，那么一正其心，恶念便消,所有罪过也就免除净尽了.所谓：‘人之将死，其言也善。’就是复见了他的本性。总之,不骄慢、不邀功是很重要的事,而做人最重要的是时常检讨一己的行为功过．完名让人全身远害，归咎于己韬光养德

伟大的声名或功勋伟业,总是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨嗔.故此，作为一个君子，便要明哲保身。不能一人独占,使人生怨恨诽谤。在十分里能分一两分给别人,自己虽留下七八分也就不至于使别人怨恨,并且可以保住自己的安全，离开重大的危害。完名美节的反面便是败德乱行，任何人都喜欢有荣誉而怕被污名.受污染损害名誉固然可恨,但也不能完全都推给别人承担，自己的清净洁白之身,固然不愿有一点污名，但为了牺牲成仁的伟大道德,最好给人以美誉，自己负起罪辱。那么，表面上虽然不太光彩，内心却光明。能够这样涵养德性成为更完善的清高脱俗的人。天道忌盈，卦终未济

人人对于事情都想求得美满的结果，于是人人都用尽十分的力量以求成功。做事要求十全十美，圆满无亏，那就为天地鬼神所忌憎,内忧或外患必定纷至沓来.古人说：‘满即亏。’又说：‘满招损.’意思是指无论何事达到绝顶的时候，很快就会向下坡走，所以做事不能十全十美，不如预备几分余裕比较安全。这种圣贤教诫我们的名言,是不可不注意的。动静合宜，道之真体

好活动的人，如云间闪出来的电光或风前摇摇摆摆的灯火，始终动而没有片刻的停止。与这相反的，好静寂的人像火烧后没有一点暖气的冷灰或像干枯的树木，毫无生气。这等人都是偏在一方，无中正可言。然而,人是需要静止如一朵不动的云，或一湾静止的水，在静的境界中也如云鸢飞在天空,游鱼在水中活跃一样，真存著活动气象.静如处女,动如脱兔。'那就是说人生于世，必须动中有静。静中有动，积此动静二方面的修养，才可说是有道者坚忍不挠的心体，和具有高尚理智的人。攻入毋太严，教人毋过高

处世须注意的，是和朋友交，能常见到他的不当行为,然后忠告他,使他改过,不过，不可过分的严格或使人难堪。要事先考虑一下。我的忠告,我的责难，其人到底能否接受而去改正。所以。当场的胡乱攻击、过于为难的责备，都是不适宜的，而适度的谏言却足以使人去恶为善。至于教导他人向善，不要论调过高，必须考虑他的能力,以及他能否遵从、能否服膺为原则。这样能使人因其不同的才智而达于至善,就他的性格给予适当的启示,必能发生很大的效果.净从秽生，明从闇出

生于粪土中的蝉的幼虫比任何东西来得污秽,但久之却能蜕化为蝉，飞停于树梢上,被秋天凉爽的风荡拂著，去吸饮那清净的露水而生活著。那枯朽而腐败的草，如同尘土一般的无光无色,但一旦孕育出萤火虫，在初夏之夜的空中飞翔，自由自在，一闪一烁放出灿烂美丽的光芒.关于‘腐草化为萤'，有《礼记》‘季夏之用，腐草化为萤’的传说，是否事实不得而知，但常常被人引用作譬喻。由前面说法，便可知宇宙间存在的东西由大至小，由贵至贱,甚至粪虫与腐草一类的东西都各有其价值；也就是指天地间没有一件东西是没有用的,‘暴殄天物’最要不得。更主要的是说明了洁净的东西乃自污秽中生,光彩的物品从晦暗中出,我们由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如,粪尿是极秽的东西，但把它当作肥料施于田园时,就成为五谷或青菜等洁净有用供人的食品，这时候绝不再是污秽东西,而成为美味的食品了。但五谷或青菜通过我们的身体,又成为排泄的秽物了。如此看来.在清净与污秽中，简直没有区别,故清净即污秽，污秽即清净。事相如此，万物在循环变化,表面与里底亦不致相差太甚。推演下去，善、恶，明、暗，上、下，高、低，贵、贱，天国与地狱，神佛与邪魔,一切的一切，万物的差别本来是没有的,但是立场不同，看法就不一样了.这从一方看来为善;他方看来是恶;同样的，一方看来是恶,他方看来则善，两个即一个,一个是两个,本来无有差别。即使有差别，也不是事相，而是心境的变化罢了。但这样说,又会被无差别的观念所困，陷于‘平等观’,这就又错一下。如说杀人及救人无差别的话,那么杀人岂不也好？绝没这种道理.这点倒是要认识清楚.因为我们是万物之灵的人类，应时时刻刻记取以理智来辨别是非．客气伏而正气伸，妄心杀而真心现

凡是自以为崇高得‘了不起’的人，其傲心充斥于心灵之上,总感到自己是智者、是英明、是伟大，就无论做什么事都会引起这样的高傲，对人都是那般的骄傲不逊,那即使他有很大的勇气,也只是假的、无用的、无价值的,绝不是真勇的显露。一切的一切,无非是客气。客气是不好的，如能以一本真的元气，来降服此一附在元气里可卑的客气,就可以伸张正气了.故我们应以真如的元气来抵制邪恶的客气.身体是一个小宇宙，一个小天地，能支配光明正大的心,就是正气，就是孟子所说的‘浩然之气'。浩气长存,百邪自然避去,这是真理。

又说到我们心中存在的憎恶、爱好、怜惜等等的情欲、执著、判断人间是非善恶的意识，通通都是妄心作祟，当然也就显不出真心来，故此吾人若把虚妄心去掉、灭掉;始能显现出潜在而真实不虚的本心来。这真实的本心，我们可以名之为真挚纯明的道心。事悟而痴除,性定而动正

通常在饥饿的时候，食物吃起来可口甘甜.若是大吃大喝，美味浓淡就一点都分别不出来了.同样的,房事以后筋疲力尽，那时绝对不会再想男女性欲之事,因为暂时的快乐已经满足了。上面固然指的是食欲与色欲二种,其实无论做什么事都不可过贪，过分贪图享乐。所得往往适得其反，所谓‘乐极生悲’,这道理一点也不暇。因此,人们通常在做某件事后产生后悔的念头。必先打破愚痴与迷妄的执著。唯有这样才能巩固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沉著，那一举一动也就不会不正了。轩冕客志在林泉，山林士胸怀廊庙

高位的政治大员担当国家重要的责任，每当面临国家利害的关头，应当以国事为己任，非行满腹的大经纶不可。但就人情上来说，人类的劣根性好贪，私心很重。有了私心的执著，便沉沦歧途而不自知，这是十分令人慨叹的。因此,身为达官贵人，必须摆脱自以为‘了不起’或‘超人’的心理，要知道人类或禽兽都‘强中自有强中手'，金钱本是‘生不带来’之物,名誉在我们死后也就‘烟消云散’.在恶浊的世界上，什么是可留恋的呢？因此,必要舍去名利，学习山林隐士们的高洁风流与雅量.‘富贵于我如浮云’,那就能领悟无上哲理，知道人生的真价值了.相反的，从宦途退居于山庄野岭，过著闲云野鹤自由自在生活的人，不可以完全忘记国家，要时时刻刻关心国事,在政治上有卓越的识见,爱国救国的抱负十分真切，才显出自己是个高风亮节、明礼知义的人。无过便是功，无怨便是德

我们生在世间，尤其是大丈夫本应立功建业，但不要过度被功名心所驱使,或以龌龊低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光荣与威严,这样是会引起种种祸端的.不如脚踏实地，老老实实的去为一生事业努力，才是伟大的功业。对他人施恩惠也是很好的善行，但我们施舍的时候应以仁心施舍,并且了解‘舍’的真义。真正的舍,绝不是舍一点小惠于人，心中抱一种希望报酬的心理,如有一丝一毫这样的心理，就是贪不是舍了。真正的舍，要像蜡烛般牺牲自己给人以光，又如太阳的光热照著大地，都是没有任何条件的。不望代价，不望酬劳,如此才符合施舍的真义。否则施恩求报反而招怨,要无怨心才是恩德。做事勿太苦，待人勿太枯

注意更注意,用心更用心，这样勤于自己的事业，原是很好的事。但也有其一定的限度，超过了限度，如过于忧愁，就不能保养自己的身和性,不能愉快、健康了.对于事物不可过分执著,所谓执一己的偏见或过于热情都是不当，要以淡泊的态度减免私欲。所谓：‘明月清风不要钱。'人心像这般淡泊，富贵公侯非我所愿,心境自清凉，会无忧无虑，何等高逸.但什么事都不可走向极端，假如太淡泊了,没有一点热中,冷面冷心，这样就不能广救世人，有利社会，岂不枉生一世。一个人必须为国家、为人民谋福利，不然就丧失生活的意义了。总之，采取中庸的态度处世做人最可称颂，最值得效法。原谅失败者之初心，注意成功者之末路

在社会上筹谋大事业时,没有人开始就预期失败,但实际上看起来，成功的人很少,失败的人反而太多.失败的人,遂穷势蹙，虽有手足，虽有才华，亦徒增悲观,徒叹奈何了.这时候，最妥当的办法要一心清静，想想原来谋事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有无缺点落后之处?如最初的出发点错了，其事失败是一定的。俗话说：‘好的开始是成功的一半。’如有当初出发的正心,必定成就光辉灿烂的事业。一失败就陷于悲观、自暴自弃的人是没有前途，没有希望的，这种人无论如何总归失败。人在成功之时，绝想不到日后会否有遭失败之处，那顾首不顾尾、思一而忘十的人，其后果不堪想像。‘人无千日好，花无百日红。’人生在世,最要紧的是在功成时急流勇退.在得意的时侯，当思末路的来临,最好是退让给更贤明的人继其事业，自己则善治其身，静心修养.富者应多施舍，智者宜不炫耀

有很多财产、身分很高者,对人应该宽大,而实际上世间不少富贵之人重疑多忌,对人苛刻冷酷，属毫无慈悲者居多.也就是说:‘其身虽然富贵，其心地行为则贫贱.’像这种人哪能常久保持富贵，又哪能享受一生的福禄？倒是舍弃自己当享受的福禄，而与贫贱者为伍，反而好些.再说,贤明聪颖有才华的人士对事物的道理本很通达，应当把自己的才华藏而不露，以备取之不尽，用之不竭。而一般所谓聪明的人,大都把才能显示给他人看,很少有自己隐蔽才华而善自保其身的，这虽说是聪明，却与愚笨的人行为没有两样。要知‘聪明反被聪明误’，如是下去,岂有不失败脾明的毛病在于自以为‘太了不起’，我们处世,应以虚怀若谷的态度，才可以明哲保身.居安思危，处乱思治站在相反的侧面的任何一方观察，感觉人生不过如是，就能体会到高卑、晦明、静动、默躁的对比目的何在了.居高位的人,在高位上得意，被物欲眩惑而不自觉，自然不知处境的危险。一旦去其地位，改立在低下的地面时看见原来的高位,就明白高处的危难，无异是一陷阱，就不由自主的感到惊心动魄了。居暗处成了习惯，光明世界的事只能由想像得知，想像却非事实。但由暗处所看到的光明，比由光明处所看到的光明更加清楚。因此人在社会上活动,热中时什么时侯都忘得一干二净,一旦脱离社会，闲居隐世，谢绝交际,不愿应酬,就知道当时的活动原属辛苦徒劳，扰攘一世,能得些什么，有何益处与人谈话时不感其牢骚可厌，等到独自沉默反省，便知道牢骚多言无益。这就是‘云中不见云'、‘臭处不知臭’。我们有善、恶，有真、愚，有清、暗，但不自知;知能撇开主见,置身客观立场，立即可以看到自己所做的是什么。因而我们要想成功伟大事业，应时时离开主观的立场，客观而审慎地反省，并深思熟虑才好。人能放得心下,即可入圣超凡

功成名遂，富贵荣达，是人人希望的.具此向上心，便要奋斗,不断增进自己的学识，不但有益自己,也有益别人,更有益于国家。故求功名富贵本是善事。无奈因为有人不择手段，企图以种种不道德的行为以求达到目的，这样便成了功名富贵的奴隶,岂不可悲可叹！故为人不要在功名富贵上用死心,要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要远，不要坐井观天,成为野心的奴隶。仁义道德是非常重要的，如置仁义道德于不顾,就如同禽兽了.但满口仁义道德，心却被仁义道德所囚系，想成一个人人赞美的道德君子，事实上自己却无此修养，于是不惜戴上假面具，伪为君子人物，脱了面具就是男盗女娼.这样的‘伪君子’，最坏不过了。真正有道德的人绝不空口说谎话，凡事都以实际行为去表现，永不挂羊头卖狗肉的自欺欺人。我们必须努力放下虚假之心，做真正‘仁心’之事，然后才能达到圣人的境界.我见害于心，聪明障于道人类谁都爱利好欲，这利欲在恶的方面活动,即成为图私利私欲的贪婪者.在善的方面活动，就能奋发致力于社会利益的事。所以利欲不能尽说是坏的，也有好的一面。最可怕的是人的我见邪解。所谓‘我见',便是不正的意识，这是最害人的心。以我见待人接物，不仅害自己的心，做出不道德的行为,更足以惑乱社会人心。女性的声音美，容貌好，世上为女色溺身的男子太多了，从这一点说,女色是很可怕的。然而仔细思考一下，男性需要女性，有时为女性所溺，应该说是男性追求女性的不对，不能尽怪女色害人。而‘食色性也’,谁也不能说是完全不对。何况在诱惑方面说,只要有节操而坚固的话，就不至于沉迷声色了。这样看来，最可怕的是自以为聪明实则糊涂的人,被聪明的我见塞满了头脑，什么事都不往上求进步,不努力,所持的见解也都不正确，故不能入道。因此，人道的障碍物无他,可说完全害在‘聪明’二字,有如吃树的蠹虫一样。知返一步之法，加让三分之功

人的心不是简单的，而是复杂无比的.

所以，人心变化也奥妙无穷；今日所看见美的物品，明天就觉其丑,今日认为可爱的，明日也许认为可恨，故实在不可依赖。王维诗云：‘人情翻覆似波澜。’故人情世故不可不知。俗话有云:‘纸薄，人情更薄。’依赖别人,看人家的脸色过活，那就太难了。世上的道路险阻不平，走的时候必须小心，一步之差便将堕落，那么怎样做才能安然度世呢？说起来很简单，便是谦让之德。见通不过，便退一步让人。就是行得通的地方，也该十分让三分。如是谦让，不但是美德，也是唯一不招人怨的度世上策。对小人不恶，待君子有礼

精神的修养欠缺，不能达到有圣德的境域。一般人总是过失很多,故对人责备他的过失，严辞训诫，谁也知道,谁也会做，并不是困难的事。但对人应该持有憎其罪而不憎其人的态度,以正道去教化，才是合理。其次,对于有道德的君子来讲,谁都会恭之敬之,但太谦逊或太恭敬的出乎范围之外,就容易成为谄媚。对人敬重过度，自贱自卑，那不是应有的礼仪，所谓:‘过犹不及。’但超越礼仪之外,对人疏忽冷淡，也是不应该的.最好采取中庸之道，礼貌风度要用得适当。所以说,接待君子是一件困难的事。总而言之，对小人憎恶，对君子尊敬，是人之常情，但做事务要适中，对人要不越礼,以孔子‘中庸之道'去问世，不论对小人也好,对君子也好，一定不会招致什么怨尤或失礼.留正气给天地，遗清名于乾坤

天地间的正气存在于每人的心中，而自作聪明的人往往抹杀了这股正气。聪明人喜好掩饰罪行，巧诈、浮夸不实，于是正气在堕落的人格中表现不出来。故此,说聪明误人。我们要伸张正义、普照人心,必须从每个人做起;那就是要人浑浑噩噩,朴质讷实.太古时候的人，浑浑噩噩，不知欺瞒.这便是真、美与善了。同样的，我们应该抱著澹泊的心情去处世，因为澹泊自有崇高的真理存在，而纷华奢侈只能使人堕落.人做了不名誉以及各种坏事，以图换取不该得的享受，都是这纷华奢侈的欲念所促成的.我们宁可澹泊一生,最后留下一个清廉高洁的名誉,纷华奢侈，不过是眼前一时的云烟而已.种田地须除草艾,教弟子严谨交游须密切注意子女的出入，谨慎他所交的朋友，‘近朱者赤，近墨者黑。'一次与恶人交，感染了恶习,就有堕落的危险.因青年大都血气方刚，意志易于动摇,古语云:‘与善人交,如入芝兰之室；与恶人交，如入鲍鱼之肆。’这关系是何等的重大。譬如一次交了恶友,如同已耕好了洁田中,应当放下清净的谷物种子,才有好的收获。如果误播下杂草的种子，就会使杂草蔓延，无法植出好的禾苗。一染恶习，定结恶果,同时训诫子弟如不顾及教育的方向,其后果也容易发生缺憾。所以,要以悲天悯人的心情,磊落光明的心地,密切注意教养的有效办法，才能造就出好的子弟来。欲路上勿染指，理路上勿退步

情欲的事,都是人人想求得的，但无论何事都要有个分寸,不可一味贪图快乐,被诱惑成了它的奴隶，恰如跌到山谷里面,不能自拔了.例如酒之一物，只要一点代价即可入手，使用的地方也非常普遍,如婚丧嫁娶等仪式都要用酒，医药上亦需采用,如用得适度就兴奋情绪,增进情感，医治疲劳，促进健康，俗语说:‘一醉解千愁。’或：‘酒是百药长.’利用之过度，即被诱惑陷入深渊,俗语说:‘酒后无德。'又说：‘酒为万病之基。’不但有害，且致夭寿，结局是害人不浅.其次是,我们走著义理的坦途，无论有多少困难也应当去克服它。不流于浓艳,不陷于枯寂

每个人都有思维,这个思维也就是心念。心念有宽厚也有淡泊,殊不一致宽厚是心念浓艳所致，淡泊则未免近于刻薄。那么，应该采宽厚还是采淡泊？何去何从，这是值得我们思考的。人的心念总不离衣、食、住、行,那我们采浓厚一些的方针，充实衣、食住、行，使其丰裕。推及万事，使什么事都因之充盈,这是无可厚非的。但心志过于浓厚的人，尽情讲求嗜好，忽略了正道的发展,则容易被人厌弃。所以浓艳太过,也不是应该采取的态度。至于淡泊呢?由于一己的居处饮食以至于一切，都淡而无味，生活自然也就陷于枯寂,兴趣低落，又如何能达到成功的境域呢？君子是不应枯寂的。超越天地之外，不入名利之中人以物质为荣，走向富贵高官，我则依然故我.毫不为达官贵人的职位感到一点羡慕,或动摇了本来的志趣。也就是说，我们要做君子，走向仁的一途，以仁爱待人,以道德为尺度。君王啦!宰相啦！高高在上的地位不过是和牢笼一样，宁为自由人，不为富贵荣华所囚缚。做个高风亮节的君子,胜于争名夺利的小人，人到了最终不免两脚一伸,黄泉路引，那时名利皆空,只有君子的盛德才永远为后人怀念。《史记》中伍子胥言:‘人众能多胜天，天定亦被人破。’并非虚语。人的志气是最厉害的，成功失败系于此志气一动之间,志气一旦集中，攻无不克，至于人的气质变化也全赖这志气的一动与一定。造物者铸定了人的模型，唯君子超乎其外。人既能胜天，君子的意志，常不被任何事物所左右,即造物者亦无法来支配它。立身要高一步,处世须退一步

人生在世,自己本身要立得稳，站得牢;心地要放宽，要高超，不可与世人一般俗见雷同.也就是说,要认识真理，修身养性,如果不然，同凡夫俗子一样，时时刻刻在泥淖里打转,一似尘中振衣、泥中濯足,又怎能成为一个不凡的人呢同样的，处世待人,谦让为高，退后一步可进十步,若是如一般鲁莽灭烈之徒，恃一己无谋之勇，一味盲目，必如飞蛾投火,被火烧死.又如羚羊的勇猛，只知直冲向前，头角触著了藩篱，倒挂在头上，拔都拔不出来，前进不能，退也不得,后悔就迟了。因此,我们为达成目的，绝不能盲目努力，一方面要具有高超无比的赤子之心，另一方面要加上谦虚求进的修养之道,然后成功可期，光明在望。修德须忘功名，读书定要深心

大凡求学问的读书人，是为了深明事理.那就应把散乱的精神收拾起来、统一起来,用于研究事理一方面,这是很重要的。

也就是说，求学最大的目的还是为了更高尚的道德，发挥道德与加强学识是应齐头并进的.现代人多藉修德之名，为了他个人的名利、事业的前途而努力，这样便失去为学的本意，没有深入的学问可求了。读书人往往只知道吟诗弄赋,但求风雅不求实学，这种人哪里是真正的求学呢？没有深入的学问,只求一些肤浅的皮毛，那是何等可悯！明乎此，要修养一心,求最真实的学问,不是风雅一番就可以了事的，为了真正的得益,我们便应该发菩提心，修无上道，去做度世人的大事业。道者应有木石心,名相须具云水趣

一个有志修道的人,应该有木石那样不能移动他的恒志，既不会一味贪图世俗富贵名利，更不致趋炎附势,如果稍有一点贪恋富贵的人，一心求权势功名,这人便成了欲望的奴隶，进入了迷惑可怜可哀的欲境。政治家们统治天下,亦必须具有一片清淡如云水僧的趣味。所谓‘云水僧’,即托钵云游四海的僧人，他们身穿染墨的法衣，戴著三度笠，手中托著钵,那种无忧惧无挂碍的风度,和恬淡超逸脱批出尘的清高志趣，是平凡人所不及的;政治家能具有那种心，政事一定可办得有条不紊，政风清廉，举世推崇。不然，贪执富贵荣华，那就等于一个不想向上的人,忽失足跌落无底深渊，不仅不能治好国事,恐怕一己的身命都保不住了.善人和气一团,恶人杀气腾腾

君子善人，因福德甚足，故每一个动作，每一句言语，都显得和气，显得容易亲近.就是睡眠时，他的事魂似乎也是那样和气。吉人天相'，善良的人,修养好、道德高,天也庇佑。恶人便大不相同。恶人凶狠暴躁，狂虐放肆的言行不知不觉就露出来了。他的笑声言话,也使人不寒而栗,因为里面充满了杀机，杀气腾腾！其实，这样的人又怎能有好的结果呢欲无祸于昭昭，勿得罪于冥冥

人的内脏以‘肝’最为重要，肝脏有一点毛病,视力便受影响,如再严重可能变成盲人。肾脏病了，耳朵渐渐失灵，最后会什么都听不到。这是何等的可怕!可是,病源发于内，我们不知多半种因在我们不注意的时候。等到发作起来，病情严重，救治也来不及了。为什么我们早不留意,彻底防治，等到病重时才后悔莫及呢要想做一个君子，一个循著真理正义去做人的人，必以不犯罪为原则。明哲保身,不能犯一丝的过错，留下一点瑕疵。要不犯罪，不但在白日之下有人见到的时候不犯，即使在夜晚或晦暗之处，一切人们看不到的地方都不能把,千万不要以为人见不到我便起犯罪的念头.曾子说得好：‘十目所视,十手所指。’只有堂堂正正的做人，胸怀光明,少向黑暗的方面去想,才不至于失足。多心招祸，少事为福人的一生最大幸福在哪里？富吗?贵吗？功名吗？福寿吗？这很容易找到一个答案,那就是少惹无谓的祸端,以避无妄之灾难，灾难原是由多事招来的。人生的祸患与不幸，大都由多心而起,心猿意马，易放难收。便易走入邪念之途，殊不知作恶者有灾殃乃是天理，天理是不假的。多心是招祸的最大根源,聪明人就应该从此抑制心的散乱,千万不要多疑猜,不要打妄想，不要有任何不正的念头或不当的企图。诚然，唯有经历过千辛万苦的人，越知道减少是非的发生,也就越平静安宁，越有幸福.一般苦于事做不通的人,认为少一点事就少一点麻烦,不愿多去争逐、计较是非.只有心平气和的人，心如止水，再也不会引起什么灾祸。反过来说,心多气浮,则一切善恶之象都由此而生。这明显的告诉我们,世间种种烦恼,无非由于我心所造。知足少欲、去私心、存天理，以道义公正的心去待人处世,灾祸自然就不会临身了。处世要方圆自在,待人要宽严得宜

太平之世,有明君贤相采纳善言，表彰善行,政治方面是非常公平的；所以，只要是公正的行为举止，用不到任何踌躇，什么事都可以顺利进行。相反的，在混乱不安的世上，善言不会被采用,善行无从得表彰,许多地方恐怕都是违反民意而不公平的,只好圆通一些，才能避免小人的嫉妒与陷害.尤其处末世,必须不露棱角,不显才华才能安全，方圆并用最好。也就是说，有的地方必须以正气正行表现你的人格,另一方面以圆通之至的手段去应付艰难的局势,这样做没有不成功的。其次谈到‘世道’，在世风日下、人心不古的社会,道德不被尊重，正义也必不受人欢迎。因此,在做事方面回不能偏袒于任何一方面,而有时以方正、有时以圆通。至于待人也要有套常识，那就是有时紧迫，有时松弛。对于善良诚笃的人应该采取宽厚，因为他们的言行无可责备。反之，恶人所犯过失太多，如果太宽待了,就造成他的放纵，助长他的罪恶,所以应当以严厉来匡正他的恶德恶行。又有一种人不曾达到善人程度，又没有像恶人那样坏法，这样的人就要看在什么场合、什么时间,随时宽严并用，以巧妙中和的方法指引他正确的路向。忘功不忘过,忘恕不忘恩

人免不了对人施恩惠或受人恩惠.如果对人施了点恩惠，不要念念在心,因为君子是不计名利只求实是的，做了对得起良知的事。心里应该安慰.可是,对人家有了一丝一毫的过失,就要扪心自问：为什么会造成此一错误呢?痛切反省,然后对自己才有真正进步，理智才能趋向更善的境界。总之，人施恩于我，我不能一刻忘记,古人一饭之恩尚且图报，可为榜样。反过来说，人家留下的怨仇,要忘得一干二净,以培养我们坦荡恢宏的心胸一个胸中不能容物的人，又怎能成就伟大的事业呢之施一粒万钟,有求之施万金无功

对于施舍恩惠给人家，断不能有一点点虚荣作祟的心理，要完全发自内心深处的同情心,切不可存有已经施舍了的念头。对外说，也不能有他人已受了我的好处的想法存在。只要以这种虔诚布施的人，纵令是一小斗米，也胜过施万钟米!

还有，以东西救济他人的，自己如果计算好所施的物品有好少、代价怎样，希望将来得到别人同样价值或超此价值的回报,这样有求报念头的施舍，虽然你是以百镒的巨金施惠于人，实际上却达一点好处也不会有.推己及人，方便法门

人的境遇真是千差万别、形形色色，正所谓:‘人心不同，各如其面。’富贵、健康、地位,都是人所要求的，但这些愿望毕竟很少能齐全，而能齐全的又未必是我。因此，这种欲求难逢的妄想心最好放下。其次，反省一下自己的精神状态，有时合理、有时不合理，而不合理的时候居多.自己有很多很难做得好的事情，自然就不应该苛求人家，怎能怪人家做事不合理呢好好的思考上面的道理，把人与我作一比较,就可以发觉真理原来就在其中。恶人读书,适以济恶学问’在一个心地清正、德性纯洁的人来研究，如加以善用，可以修身治国,获益无穷。可是一个心术不正的人得到了学问，反而会利用学问去做出种种坏事。所以，必须心地正当、心性清白的人方可读书求学.那些心怀不测的人读了书,如同得到了武器，他可以利用这武器去做不好的勾当,盗取他人的名誉，逞私人的欲念。他们又以学问掩饰短处,口里说的是善行,所做的却全是坏事，真是：‘好话说尽，坏事做绝。’故此,给恶人以知识学问，无异供强盗以粮食，那将增长他的罪行。崇俭养廉,守拙全真生活奢侈的人,无论他有多少家产，总是无益的浪费掉;表面看来好像他很快乐,实际上内心是常常不满足的。因为他的欲念，跟著富贵无止境的贪求妄想。节俭的人，量入为出,物质上并不感到不足，欲念上也不敢有非分之想,所以，平平安安的过著快乐无忧的生活.这样看来，富贵而又奢侈的人,生活永久不能满足,反不如节俭、贫穷而能过安稳的生活。头脑发达、知识能力超人一等的人，固能担当种种事业,但他往往犯了目空一切的毛病。行为太过，便侵害了别人的利益.结果不但工作劳苦，而且结怨于一身。这样看来，不如那些悠哉悠哉不失其天真本性的笨拙的人,虽然脑筋简单、能力差些,却不致与人结怨，可以安然无事的生活。读书希圣讲学躬行，居官爱民立业种德

读书不仅仅为了认识几个字，记住几篇文章,就算达到目的了。读书的真正目的在于体会出古代圣贤的一言一行，把他们的精神变成自己的精神,进而做好修身齐家的工夫,然后去为国家社会尽力服务。读书如果偏向钻研文字章句的末节，而不能体会古圣先贤的真精神,结果不过是一个‘铅板的佣者’而已。铅是用夹在木板上写字的铅丹（红色)。中国在后汉以前,还没有发明纸，用绸绢和木板来代替纸，以铅丹写字在绸或板的上面。佣是雇用的人,所以‘铅佣’就是写字匠的意思，说他一生一世都没有什么价值了。做官不是为一身一家的名利，而是为谋国家富强和社会幸福。有些做官的人，天天在想怎样升官、怎样发财，凡事都为他个人的利益打算，没有替国家和人民的公利著想，这样做官的人，简直就是穿著官吏衣服的盗贼。既然具有盗贼的心肠，为了遂其私欲，自然就不惜使用伤天害理的手段，来达成他的目的了。国家如何不乱?社会如何不乱？民心如何不坏呢古人治学，并不仅仅以懂得文字为目的，而注重躬行实践,所谓‘学以致用’，总以能对国家社会有所贡献为念。假如学与行不能相辅相成，那就成了口头禅了。人生在世，建立起一件事业,并不单是为了自己的名利，必须是为社会谋利益,为人群造幸福,把功业传之后世，才能名垂千古.可惜一般大人先生,往往只图自己的荣华富贵，不思施恩德于天下,则他的一生,只是过眼云烟。死后什么也没遗留下来。苦中有乐，乐中有苦所以说‘苦中有乐’.人生是苦痛的业力现场,而其中又被命运的力量奇妙的支配著，有时自己走到奇妙的环境，在一般人的眼光看来非常幸福,在这得意的舞台上，任何人都很容易忽略过去的苦痛,这时候就撒下了失意的种子,所谓：‘苦是乐的种子,乐是苦的根苗。’如果不能及时割去苦恼的根苗,得意之时一过，失意之悲哀便马上跟踪而来。无胜于有德行之行为，无劣于有权力之名誉

富贵名誉，有由道德而来，有由功业而得来，更有由权力而得来。因其原因不同，所以有悠久与短暂的区别。先说有道德的人，自己不敢乞求富贵名誉，而富贵与名誉自然集于他的身上，有德的人比之为山林中生长的花草,受自然栽培，根深柢固，枝叶茂盛，寿命也长久。建立战功成就大事业的人们,享受人间的富贵荣华，虽然不如有德之人悠久，仿佛是山林的花草受到天然培养的力量深厚，也能媲美于田畦之花草茂盛于一时，可是因为移植的环境、气候不同，而有盛衰久暂的差别。这完全是根基不如天然丰厚的缘故。最后谈到由权力而得来的富贵，多半是从他人手中用强力夺取的，这样的人不但不受他人的敬仰,反而要受万人的唾骂。因为这种功名富贵是不悠久的,好像昙花一现,没多久就消失了。瓶子里面插的花、水上的浮萍，不过茂盛于当时，很难希望其长久.人死留名,豹死留皮

寒冬过去了,温暖的春天又来了。大地现出了活泼生气,花朵现出美丽的颜色，鸟也叫出清脆的声音。人们对此景色，更觉得春色增加了许多情趣.无心的花草和天真的雀鸟，都不断的给自然增加了许多美感。何况人是万物的灵长，生在这一个世界，我们便不该没有作为。人如果生来既不觉得自己是为何而生,更不想为社会尽点力量，就是所谓的醉生梦死之徒，把自己可尊可贵的一生当作破蔽的鞋履一般扔掉，这可以说人不如草木与雀鸟了。君子生于此世，不但是处身于社会的上等行列，而且衣食温饱无缺,如果只过著安逸的生活，就有亏于做人之道。必须发奋修学，进德修业，一切所言所行都能为人们的师法,受人们的尊敬，所做的事业都必须是顶天立地、继往开来的。如果只图物质上的享受，无声无嗅的终此一生，虽然保得了百年岁月,也等于一天都没有存在过,这真是和行尸走肉、土像木偶一样了.宽严得宜，勿偏一方

研究学问的人,为了要成就他的事业,应当要谨言慎行与刻苦自励，如果没有这种发奋努力的精神和奋斗的意志，要想在社会上成就伟大的事业是不可能的，所以,做人与做事之道常不能够四时日夜相同而不变,必须分清楚事物的轻重缓急和先后,所谓因人事时地物的不同,而使之咸得其宜。比方说尺蠖之虫，想伸展身体之前必先把身体蜷曲起来，这就是说做事要缓急合宜然后才能稳操胜算.平时的休息,并非为了休息而休息,实在是为了活动而休息，这样才能体会休息的真正意义。

学者为了修业，日夜战战兢兢、戒慎恐惧而不怠惰，这当然很好,但不是这样就够了，必须在另一方面展现不拘小节的风度，凡事要宽严得宜，刚柔相济，如果对事严格过度毫无温情,则无论他的行为如何纯正，生活如何清苦,总是如秋天的气候一样,一味的寒冷肃杀，使万物凋零枯死。所以,天造四时必须有春有秋，春气温润滋长万物，有发育成长的生机,而我们的修养学问也和春天的气候一样,使它发荣滋长蒸蒸日上,然后学问有了成就，才能够谈到救世益民啊！大智若愚,大巧似拙

从道德的立场来看,行为清廉、心地洁白的人，在名义上超越了寻常所谓的清廉洁白之上,一般的世人反而看不出他是一个清廉洁白之人。而一般世所称道的清廉洁白者，他的真正所言所行未必都是清廉洁白。在表面上掩盖一层清廉的名誉，实际说来却是贪求名誉，这与盗名欺世者并没有什么两样。比方有些慈善家名义上负著慈善的美名，其实是在图私行不正当的利益！同样的道理,有真正巧术的人，并非他的手段方法有什么巧妙，而是他的心和行为自然巧妙,并对于他的巧妙不加注意,而别人也未特别认识出他的巧妙。还有一种人自已想出种种手法，自以为巧妙得不得了,这不是真正的巧妙,反而表现他的拙笨.真正的巧妙，是不玩弄手段与方法而妙趣天成的.谦受益，满招损

基督教的《圣经》上说:‘心里贫穷的人是幸福的。'这是教人心中常怀著空虚，如果被妄想和邪念充满心中的话,便马上有了障碍，而不接受他人的金玉良言了.满心'与‘慢心’的音差不多,杂念充满了心头,便失去真心，代之而起傲慢心,就是心满了以后的状态。就物质方面来说，处于无有的环境是无害无碍的。因为无害与无碍，就有向上发展的生气。反之,有的境界是有害有碍的，因为有物之处必定生出种种的障碍与争夺，结果悲惨不幸的事就发生了。何况满足正是缺欠的开始,世间小人以无为苦，因而多行不善与不义的事，唯有君子能够安道乐道，以为其进德修业的基础。名利总堕庸俗，意气终归剩技

无论一个人磨练了多大的智慧，修养了多大的学问,如果好名誉和求利益的心没有完全除掉，虽然他不把王公伯候的富贵放在眼里，甘心于箪食瓢饮的清苦生活，终究不免堕于世俗的名利中。无论一个人成就了多少的伟大事业,如果他不是真正的勇者,而只是假借勇，所谓‘客气未除’,纵使他的恩德普施于天下，传留万世利益他人,因为这种事业是因人意气而成事、时势所造成的，他的事业终究白白的费了力气,而没有什么价值可言.心地需要光明，念头不可暗昧

一切的善恶正邪美丑等外界现象，不过是自己的心理反映，心善的人把恶也看作是善,心美的人把丑也解释成美。心中恶丑的人却恰恰相反,看见人家的善行也以为是恶,而人家的正言,他也以为是邪。就像心中快乐的看见落花仍然欣赏以为美观,心中忧虑的看见落花就感觉无情.所以，万事都是由自己的心象所生。勿羡贵显，勿忧饥饿

人们都以为得到名誉和地位是快乐的事，但这名誉和地位并非是人生的至乐,因为伴随著名誉和地位而有困难和危险存在，有时候为了得著这名誉和地位，而持权任势多做不善的事情，于人道和天理就有所亏损了。由此看来，没有虚名、没有地位的平凡境遇反而是安全幸福。由进德修业的立场来看，可以说是最快乐的境地，大多数的人都不知道这一种乐土，可以说是遗憾的事。还有,在实际上无食无衣的贫贱境遇，实在非常痛苦，人人都讨厌贫穷而寻求富贵,但是得到了富贵又怎样呢?依旧是不快乐。富贵的人虽在物质上有所享受，但精神上却是贫穷，有别人想像不到的忧愁和痛苦,一般人是不会了解的.可以肯定地说,富人的忧心和劳苦，往往远比穷人感觉衣食不足的痛苦还来得大些。君子居安思危，天亦无用其技

天机的发用实在巧妙，不用说,将来的事情难以测知，就是目前的事情也一样不得而知.最初有的人是遭遇艰难辛苦的境遇，这是造化的力量先对他抑制；到了后来得到功名富贵,也是上天对他的栽培。另有最初使一个人的命运达到了幸福的顶端，收场却是落入不幸的深渊，即使那英雄豪杰是多么伟大的人物,也迷不掉上天的安排，所谓三起三落、七颠八倒的生活岁月,他们都要经过一番。生于尾张国中村贫贱之家的丰臣秀吉，日后作了天下的大主宰，抱著吞天夺地的大志愿，其实，当初他没有想到能够有如此的大事业,幼年家境非常贫寒，受尽了许多困苦，使他受磨炼增长了志气，离开了他的家乡,投到松下嘉兵卫的麾下，没有经过几年,受了迫害使他不得不脱离松下嘉兵卫而逃走了；他到织田信长那里当了一名小吏，也是受尽折磨，在几次的出生入死境遇中，才智终于被织田信长所赏识,提升于武士的行列，后来成为掌握天下大权，享受十万石俸禄的大诸侯.在山崎的一役,扶摇直上，功名无人能与伦比,最后代替了主君信长而成为诸侯的首领。这是上天的机缄先抑而后伸的一个最好例子.其次是由科西嘉这一个孤岛出身的拿破仑,趁著法国大革命的机会，不数年的工夫便直上青云，终于坐上了法兰西的大皇帝宝座，征服了欧洲各国，但谁能逆料得到在滑铁卢的败绩，被英军逮捕远送到大西洋的圣赫勒拿孤岛之上，度那悲惨的厄运,终生遗恨而死，如果能够辨明这个道理，天运逆来之时去顺以爱之。在遇到悲运厄境，绝不失望丧胆，反而要勇于迎接这一悲运,努力不懈的准备扭转厄运为幸运，所谓转祸为福；在平安的时候,应当考虑到危难困厄的到来,所谓居安而不忘危；如此则能窥破天机，不为愚弄与颠倒；虽然天有灵妙的手法,但对君子亦无所用其技了。中和为福，偏激为灾

世间有三种不能和他同心合力的人，第一种是性急而不沉着的人,第二种是对人无情无义的人，第三种是固执成性的人。性急的人对于任何一件事都没有准备,一任自己的浮躁之气去做事，毫无沉著稳重的精神，这种人好像一团烈火烧东西,即使事业上稍稍有一点成就,不久也会塌下来。其次是无情无义的人，他对事非常冷淡,心是冰冷而寒酷的，一切物质遇到了他,全都被冻结了。最后是固执的人,凡事没有商量的余地，一点也不能让人;这种人的心性好像死水朽木，毫无生气,一切事业只有退步而无进展。如果和以上的三种人去协力同心建功立业，可以断定不会有什么成就，恐怕本身的幸福也得牺牲在里面,而不会有什么悠久绵长的希望.多喜养福，去杀远祸

幸福不是勉强可以求得的，应当做的事而不去做，妄想求得幸福，上天也绝不能把幸福给这样无所作为的人.世人想要求得幸福，首先要勤勉工作，以愉快的心情、兴奋的精神去做事,先问耕耘再问收获,这样幸福慢慢的就会培养出来了。世人有了灾祸，就想要逃避，殊不知这福是与祸都是上天赐给的，不是人力所能为，一切灾祸横逆之来，当然不能说没有原因，如果平日不起害人之心，以平稳安静的态度去待人处世，就是远祸消灾的好方法，灾祸就是来了也可以避重就轻,化大为小，甚至化小为无了。谨言慎行,君子之道

大凡预言推断一件事，十句话里有九句都推测对了，可以说是巧合吧？但是，世间一般人对于十句话言中九句的功绩，并不加以称赞，反而对其中有一句话没有说对，便向四面八方宣传出去，对他加以非难。十件事有九件都成功了，依通常的想法，可算是成功了。但许多人对于成功的事实不去注意，反而对于他十件事里失败的一件常常加以恶意攻击.人多半是爱说人家的坏话，批评人家的短处，正所谓:‘好事不出门，恶事传千里。’君子如果了解了这一层道理,就要多看少说,宁守拙而不取巧,使他人无隙可乘,无法向你进攻，这是做人做事的要道啊!杀气受薄,和气福厚

天地自然的道理，实在是奇妙得不可思议,以气候的变化来说吧,极寒和极热是两个极端，对于人生都不算是有益的,唯有春天的温暖和秋日的凉爽,气候对人有益,万物都受到恩惠，所谓春种而秋收，一切事物都有始终有因果。所以说，天地之气暖则生寒则亡,似乎是一定的道理;以人的性情比之于天道也是一样的道理，性情过于清冷的人好像是寒冬的气候,一切万物都不能生长,人的性情如此，他的福祉怎能够悠久厚重呢?反过来说，和气热情的人像是春天，万物滋长，欣欣向荣,他所享的福泽也必然是长久而深厚的啊！正义路广，欲情道狭

合乎天理的大道,无论什么时候都毫无障碍的在人的面前摆著。人能循著这一条路走去，胸襟开朗，志向恢宏，无处不显示著光明，而前途自然就日见远大。反之，人世间充满了欲望,这欲望的道路充满了穷屈和狭隘。人心一到这个地方就被利欲蒙蔽,处处都受利欲的驱使,不用说前途不广，一旦不能自拔,便是遍地的荆棘和满路的泥涂,向前一行全身都受了恶浊污秽的薰染，久而久之愈陷愈深,使人堕入到无底的深渊。因此,为善或是作恶，在最初的一步都不能不格外谨慎.最初要是走错了道路，踏入邪途,再想回到原来的正路就非常困难了。做坏事的人最初偷了一文钱,认为是开玩笑,人见著也没有关系,按著又偷了一块钱,认为这也不会构成多大的犯罪。最后犯了抢劫杀人的大罪,那时追悔就来不及了。因此，作恶正是由浅入深，一步步的走上了恶路。日本古代有一个著名的强盗石川五史卫门，是一个富豪之家养大的公子哥儿，有一天他家来了客人，石川以开玩笑的态度偷了客人的钱物.他的乳母不但不责备他，反而称赞他的机敏。五史卫门渐渐养成了偷盗的恶习，最后受了他人指使,行刺丰臣秀吉大关白被捉住而正法了。作恶是由渐而来，上面是一个例子。作恶并不限于所谓犯罪的行为,由道德的立场而言，连拒绝布施、心性吝啬的人，所行都不是正常之道。作恶虽然与先天的性格有关系，但是人生最初出发点的善恶关系极为重要。多数的人初入人欲的道路,第一步走错了,便铸成终生的大错。因此，一旦做错了,便要勇于回头。厚德载物，雅量容人

在肥料多的土地上面，草木容易生长;反之，在贫瘠没有肥料的新土地上面,草木反而不容易生育。同样的道理,在泥水的里面,有水草有山岩石,污秽的水也流到里面，鱼生长在这里面，既有藏身的场所，也有产卵的地方。对于他们的食物也不感觉缺乏，有的是草子虫虾；反之,一股透明见底的美丽的河流里面，既无有岩石泥土,也没有水藻虫虾，鱼在这里面当然就难以生存了。所谓：‘水之清者常无鱼。’这句话源于汉代东方朔《答客难文》里面的话:‘水至清则无鱼，人至察则无徒。’君子只是清净洁白、索然独居，便不能成就大业.世间本来就是正邪善恶交错的社会，人们立身处世在这社会，必须有清浊并包的雅量;如果只是选择洁白而排斥污浊，就形成了孤立独守，在小的范围之内,与世不能相容，当然也就不能成就大的事业了。忧劳兴国，逸豫亡身

孟子说过：‘忧劳足以兴国，逸豫足以亡身。’又说：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨,困乏其身,恶具体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性增益其所不能.’这是说人要建大功、立大业，必定先经过艰难险阻的环境，磨练他的身心,看他是否经得起困难的考验，然后才能赋予他重责大任。好比说顽劣不驯的野马在你叫他驯服驾车之前，必须请良师调教来操纵它,然后它才能驰骋千里。又比方说顽金不纯粹，遇到了炉火锻炼的时候,喷出炉外向四下溅跃，经过冶金工人把它巧妙纳入炉中一再锻炼，终于使它入于铸造的模型之中,成了有用的器皿。人要想成为伟大的人物,建立丰功伟绩，必须经过一番磨练才能有事业上的成就，所谓:‘百炼千磨真铁汉。'我们不怕生来有任何毛病，只要能够奋发修养，去掉了本身的缺点，没有不能成功的。最怕的是一个人生来就悠游岁月无所事事,这样荒废一生实在是可悲可怜。明朝的学者白沙先生说:‘为人多病未足羞，一生无病是吾忧。’这诚然是至理名言，是比喻人有过能改不算是羞耻，怕的是无病悠游的人，孔子所说的乡愿也就是这一流的人,一个国家这样的人多了,便没有进步,那不亡国又将何待呢一念贪私，万劫不复明朝王阳明先生主张致良知，他说:‘良知无待他末尽人皆有，只是被物欲汨没了它。’可见人不能动心,要是贪心一动，良知就泯灭，良知一泯灭，就失去了是非与邪正的观念,刚毅之气化为乌有,光明的智慧也变成昏暗了。对人施行恩惠的仁爱之心，也变作残酷刻薄的念头，清清洁洁的品德也染上了污点,如此一念之差,使一生的人格破产.古来的圣贤教人不起贪心,提倡天下为公的大道理,也就是这个道理。所以圣贤能过超人的生活，居于常人之上，受到后世的无比尊崇.心公不昧，六贼无踪

一切外界的诱惑，多半是由耳、目的接触而来。所谓耳之于声,目之于色，耳所闻的是种种悦耳的声音,眼所见的是种种美丽的形色,在这耳习目染不知不觉中，人的本身就受了诱惑,这耳与目两者对人的修养来说，是外在的最强大敌人。不仅有这外在的敌人，还有内在的敌人，那就是为了贪得利欲的念头而起的一种意识,因为有贪的念头，心的修养就失去了真宰，走入了迷途。这内、外两种敌人,实在是可怕的两个贼.一旦遇见了机会，他就乘人的缺点向人进攻,人处在这种危险的环境，一点都不能松懈，必须加以注意和防范，这就得出人体的主角—心灵—也就是人的精神，本著严肃的态度,不眠不休的警觉，使内外的贼不敢任意侵犯,进而可以降服他们，使他们听命于心,为心来工作。勉励现前之业,图谋未来之功古人说:‘前事不忘后事之师。’这话的意思是把以往的得失当作将来的借镜。也就是追溯以往而策励将来的意思；至于说到为了将来事业上有所成就，那就更不能不从现在的事业上著手；如果目前事业毫无基础和成就，未来的前途也绝对不会出现什么奇迹。即使有好的机会给我们，也因为我们对于这机会在过去没有基础而把握不住它，难免会发生错误，遭受失败。所以，想要开展新的环境，计划新的事业，不如先把已成的事业好好的经营,使它有相当的基础后，再去发展新的事业。有些人追悔过去的过失，有些人宣扬过去的得意，但如果仅止于追悔与宣扬过去，而不觉悟到将来过失的重演或是得意的时候已不能再来，那就无补于将来事业的成就.我们必须以已往的成败为人生之借鉴，防止将来错误再发生,不再蹈过去的覆辙,那才是有益之举。养天地正气，法古今完人人应当保持这样的一颗心：第一,人必定要高洁广大，气质卑鄙的人绝不会受尊敬，也不足以担当起大的事业；然而，眼睛只知道向上面看,和世间的事物脱了节，这种行动就超出了常轨;心思考虑一件事情当然需要精密审慎，但也不能只注意到小的问题而忽略大的方面,对于某种事物发生经过应当从多方面去了解它，而后才能独乐其乐。反过来说，对于任何事物都不感觉兴趣的人，所谓过于清冷凄凉的思想，就好像是槁木死灰没有一点生气，对于人生更不相宜.其次,心要有固定见解，把持一个主义，严肃固执的做,否则就容易动摇。但是，如果太固执了，也容易走上偏激的道路,同样是不合中庸之道。君子德行，其道中庸清廉洁白是礼让尊敬的行为,有清廉洁白行为的人,固然可以把自己的人格很有规律的提高，但往往他们嫉恶如仇、器量狭小，没有容人的雅量。反之,有度量而又宽仁的人很受人爱戴，但多半缺乏决断力；聪明的人如果没有智慧来指导他，那么,聪明有时反被聪明所误。正直的人多有和一般人不同的作法，这作法有时也可以是正直人的短处.从上看来，清廉的人必须兼有容人之量，宽仁大度的人必须富有决断力，聪明的人必须不要有害于他的聪明,正直人不要有奇怪矫情的行为,能够如此,就好像是食物里加蜜而不过甜，海产鲜味里如盐而不过碱，人能如此就没有过而不及的弊病了。君子穷当益工，勿失风雅气度

贫穷的人家虽然住在茅屋草舍里，衣食困苦，但如果能够讲求清洁，整顿好屋里屋外，那么，在贫苦环境中不失清雅的风格.贫寒的妇女虽然衣服穿得褴褛，但头发梳得干净，衣服穿得整洁，虽然看不出华丽美观的形象,也自然有一番雅致的风度气质。君子生在天地间,其心的洁白清明,气质品格的高尚，即使流落到困穷失意的境遇，也千万不可颓靡懈怠自暴自弃，如果妄自菲薄堕落了品格，那就等于明珠埋于粪土，美玉出了瑕疵，是多么可惜的事啊！未雨绸缪，有备无患‘受用'两个字，就是在闲暇无事的时候，不要自白的空过光阴，如果能够事事预先准备，到了繁忙的时候，便有余裕的工夫，这就是‘受用’两个字的意义.至于谈到‘落空’两个字,本来说是人当居处在宁静的环境里,不要如死灰一般心中无所事事，这样就是不落空。然后，每当有了活动的转机，或者遭逢了动乱，在动的中间能自在的活动,这就是静中不落空，动处才有受用.古来的名将驰聘于千军万马之中而泰然自若,运用他的神筹妙策来作战,虽然出入于九死一生中，尚且能悠游自得毫不急迫，这就是‘闲中不放过’、‘静中不落空'的结果。如果平时全不注意和毫无准备，如谚语所说的‘临阵磨枪，临渴掘井’，那就来不及了.古人所谓：‘太平原是将军致，不许将军看太平.'也就是同一道理。至于‘暗中'两个字的意思,乃是说人所不见之处.一个人当深夜寂寞，此时认为人不能见、人不能知而做不正当的事情，像那些偷盗邪淫、作奸犯科等等行为，在他认为可以瞒过他人的耳目，其实是欺人自欺，一旦事情败露，在人前丢人现眼。所以，作一个君子应当如青天白日之光明,俯仰无愧于天地。虽置身于千万人面前，也堂堂正正自在自如的言行动作.临崖勒马,起死回生‘穷理于事物始生之际,研机于心意初动之时.’这两句话的意义，是教人要去私欲存天理,当临事动心的时候,如果感觉到心倾向私利私欲方向,就要赶快扭转方向，改往真理的方面前进.当这个心意初起而能够觉悟不对，立刻向善的方向转念，就是转祸为福之道，也就是起死回生的关头。所以,生死祸福在乎自己,一念之差万劫不复，这一个为善去恶的念头,千万不要轻易的放过。人有物欲是人的本能，无论是谁，看见了眼前的利益都想伸手取得，在这一刹那之间,不起善恶的判断,贸然去取得后，觉得是不正当的行为,这时候如果能够静静的考虑一下,就发现了这事是私利私欲，不合乎真理，赶快放手仍不算太晚.如果执迷不悟继续的做去,那就愈陷愈深，终至不能自拔了。所以,无论对于什么事，总要注意到心意初动的时候，切莫因私欲而种下祸根，更不可不加思考而贸然从事，就不至于做错事坏了人品。宁静淡泊,观心之道

心静的时候，就不起一点污秽的灰尘，这时候的心像是一面光明平滑的镜子,无所不照,