从青年卢卡奇到阿多诺

从青年卢卡奇到阿多诺——西方马克思主义哲学的历史逻辑悖结主讲嘉宾：南京大学党委常务副书记、哲学家张一兵2010年6月10日综合楼701现场记录：张晶晶（中央音乐学院音乐学系音乐美学专业硕士研究生）开场：阿多诺音乐作品欣赏开场白：何宽钊刚才大家听到的是作为哲学家的阿多诺（TheodorAdorno）所写的音乐，这个我估计在座的大部分人应该没有听到（过），因为我们听到都是阿多诺对勋伯格的这种颂扬，对斯特拉文斯基的批判，但阿多诺自身也是一个受过良好音乐训练的，而且刚才听的是他自己创作的曲目。今天和明天是我们这次系列学术旅行的最后两站，我们非常荣幸的请到了著名哲学家，南京大学党委常务副书记张一兵教授作为我们的讲演嘉宾。他也是我们这次系列学术活动唯一的一位来自北京之外的一名学者，讲的内容主要是关于西方马克思主义的理论，因为西方马克思主义的理论呢是西方很重要的一个学术流派，跟传统经典马克思主义理论既有渊源也有很大的不同，而且还在不断的深化，特别是西方马克思主义一些代表人物，比如说卢卡奇，然后马尔库塞，还有阿多诺，他们本身既是哲学家同时也是美学家，特别是阿多诺他本人也是一个很深刻的音乐哲学家，像我们的老院长于润洋教授，对于阿多诺的《新音乐的哲学》这本著作进行了非常深刻的解读，所以我们能够邀请到哲学界的一些专门研究西方马克思主义理论的学者来我们这边做一个讲座，是希望它能够有利于我们更加全面深入的理解西方马克思主义理论。因为西方马克思主义理论本身是非常复杂的，鉴于它这种复杂性，我们请张一兵教授给我们做两次讲演，今天讲的是一个关于西马的一个总体性的概况的一个述评，那么明天呢是关于一个深度的述评，今天的讲演题目是《从青年卢卡奇到阿多诺——西方马克思主义哲学的历史逻辑悖结》，明天的深度述评是《平日断裂处历史呈现——德波与他的景观社会》，下面让我们以热烈的掌声有请张一兵教授！我呢还是先把张一兵教授的一个简单的情况做一下介绍，张一兵教授，著名哲学家，南京大学党委常务副书记，南京大学哲学系教授、博士生导师，兼任南京大学学报主编，南京大学马克思主义研究院院长，教育部重点研究基地南京大学马克思主义社会理论研究中心主任，国家社科规划项目评委会成员，教育部社会科学哲学学部委员，我们尊敬的于润洋教授也是这个委员会里的一员，武汉大学、浙江大学、中南政法财政大学、苏州大学、首都师范大学兼职教授，中山大学马克思主义哲学与现代化研究基地兼职研究员，复旦大学国外马克思主义哲学基地兼职研究员，中国辩证唯物主义协会常务理事，中国马克思主义哲学史学会理事，江苏省哲学学会会长，江苏省马克思主义研究会会长，近年来发表个人专著如《无调式的辩证想象》、《反鲍德里亚》等十本，个人文集三本，主编论著十余部，并发表学术论文数百篇，有请张一兵教授。张一兵教授：尊敬的于先生，各位老师，各位同学，非常高兴能够来中央音乐学院和大家一起交流。还是先感谢何老师能够给我这个机会。对我个人来讲，这也是一个非常重要的时刻，因为我在写关于阿多诺哲学的那本书的时，于先生在他著名的《现代西方音乐哲学导论》中很多重要思想对我都产生过重要影响，，今天能够到这与于先生一块交流，特别是向我们音乐学系的老师和同学们报告一下我最近的研究情况，对我来讲也是非常重要的一件事情。我先还是讲两个题外话。第一个就是我刚才进这个音乐厅的时候也在想这么一个问题，就是哲学和音乐的关系。最近，我自己主要是在做现象学和海德格尔（MartinHeidegger），大家也会很奇怪，我的主要专业方向是研究马克思主义哲学的，但是按照传统的科学分界，我经常会有一点非常奇怪的、意外的偏离。我去年出版的一本新书是关于鲍德里亚（JeanBaudrillard）的，大前年是写了一本关于拉康（JacquesLacan）的书。人们会觉得我的研究比较杂。在海德格尔整个思想研究里，我们知道他提出了非常重要的哲学观点就是追问与存在最接近的领域，他主要讲了思、诗、语言，他最后讲“语言是存在之家”。我最近在研究他早期的文献的时候发现了一个问题，在海德格尔的思想深处里有一个非常重要的缺环，缺什么呢？缺音乐，因为按照我的理解呢，音乐实际上是离人的本质存在最近的部分，体验生命最近的部分，它跟哲学、神性相同体，但是海德格尔为什么音乐这一块是缺失的呢？我在阅读他早期的这一批文献的时候想了这么一个解释：实际上有两个因素，一个因素海德格尔出身非常贫穷，他的父亲是一个德国小城市中叫圣马丁教堂的一个司仪，是敲钟、打水然后扫墓地的，海德格尔跟着爸爸每天能够听到宗教音乐中的唱诗，就是教堂里边礼拜的唱诗班，但他接触的环境是一个非常低沉的生活环境，而音乐跟哲学，包括神性存在很重要的一个前提是要吃饱饭。我刚吃饭的时候跟于先生说，改革开放之初，1977年我们进大学的时候，南京大学的文科的最高分是文史哲，而1990年的中期以后呢，文科最高分全部是商学和法学。这是一个很有趣的现象。我后来做哲学系主任的时候，经常跟孩子们（哲学系同学）讲一个观点，在欧美地区家里条件最好的孩子肯定大多数不会去读商科，不会去读直接能够变钱的这样一些学科，首选是什么呢？音乐、艺术、哲学、神学，而这些部分都不是和物质财富直接相关，而是和人的本体存在直接相关的。中国会有一个未来的时代，那个时候会有一批追求后哲学和音乐一类关于人的精神和灵魂存在的优秀孩子。海德格尔的青少年是温饱不足的情境，音乐天天听，但却不是与存在相关，他思想的残缺的部分缺的就是音乐。所以，今天有机会作为一个哲学理论工作者能够跟做音乐学的老师一块交流，我内心里边还是非常非常高兴的。同时，另一个原因也因之于我在做西马的过程当中，阿多诺的著作（全集）当中大概有五分之二全部是关于音乐理论的，德国著名的哲学家布洛赫（ErnstBloch），他的《希望的原理》三卷本其中至少是三分之一是关于音乐的美学论文，但是国内都没有人关注。于先生是国内音乐理论方向的大家，我也想利用这个机会向于先生请教，这是第一点，就是音乐和哲学的一个交流。第二点呢，我也讲一个感慨。就是我看了一下这一次系列讲座前面的课程基本上是北京哲学界、文艺理论界的一批老师，介绍的大部分都是当代最重要的一批西方现当代的思想家、性的了解，只能达到这样一个地步。我尽可能通过这个简短的介绍让大家对这个领域里边的基本概念、基本人物和他们思考的特殊的维度有一个一般性的了解。明天呢，我则选了一个非常特殊的人物，法国的一位非常著名的电影艺术家居伊·德波（GuyDebord），他也是我称之为后马克思思潮的先驱者。这个人物国内还没有专门介绍，我们刚在翻译他的几本书。德波他在法国创立了一个很有影响的艺术团体叫做“情境主义”（situationlism）国际，里边包括建筑、电影和其他艺术方向的艺术家和学者，好像里面没有音乐家，德波是其中最著名的一位人物，明天我会先放他两个电影片段，然后简单介绍一下他非常著名的一个文本《景观社会》，我下面要讲到，是法国1968年欧洲学生运动候影响巨大的一个文本，那么通过一个个案，我们来了解一下西方马克思主义学者在上个世纪60年代辉煌的顶点和终点。好，我下面呢是想分这三个方面和大家一块来讨论：第一个大问题，我们先做一个简单的概念梳理，因为西方马克思主义（WesternMarxism）这个概念本身在国内讨论是非常混乱的。认识这个概念我们先从几个不同概念的界划来开始。我们打开西方的现代思想史，首先我们会遭遇的一个词就是西方马克思学（Marxologie），最早是法国一位著名的思想家马克西米里安．吕贝尔（MarximiliemRubel）提出来的，这个流派本身，这些学者是学院派的一批知识分子，大学的教授，但是这些人本身并不信仰马克思主义，马克思恩格斯列宁的文本在他们手里是当作完全客观、被认知的一种文本对象，所以他们把马克思当成知识学的意义上来了解的。西方马克思学从上个世纪30年代一直到70年代，在德国、法国、英国有相当一批左派知识分子、学者在做。这个概念不同于今天我们所讲的西方马克思主义的这个流派，这是第一个概念。第二个重要概念，与此容易相交的是欧洲共产主义（EuropeanCommunism）。欧洲共产主义实际上不是一个学术流派，而是前苏东在上个世纪在整个共产国际基本上解体以后，欧洲一批共产党人的社会主义实践的产物，主要是以英国共产党、法国共产党、意大利共产党，我如果没有记错，在70年前后他们发表了一个很重要的声明，这个声明有几个重要的放弃：比如放弃无产阶级专政，放弃暴力革命，那么最重要的一个途径是宣布通过西方正常的民主议会斗争争取社会主义改良的实现。但这是一个实践性的政治运动，西方马克思主义的理论家为这个运动提供了重要的思想源泉，但他们并不是西方马克思主义。那么，西方马克思主义到底是什么？在我看来，它是上个世纪二十年代前后一个非常特殊条件下形成的特殊的思想流派。它的缘起是苏联的俄国十月革命，我们都知道马恩去世前的时候曾经对社会主义革命有一个预见，两位老人家说社会主义无产阶级革命只能发生在资本主义高度发展的欧洲，在晚年的时候，两位老人家开玩笑的讲过一句话，这种革命将由英国人先开火，德国人打扫战场等，讲得非常具体。而且，一个国家是不可能实现无产阶级革命的，应该是欧洲几个发达资本主义国家同时发生革命，而且它的前提性确定点是：资本主义生产方式高度发达的顶点。但是，到了上个世纪初，欧洲的无产阶级革命并没有来，两位老人家心怀遗憾地离开了我们。而一直到今天，这个无产阶级革命的高潮在欧洲也没有来，所谓无产阶级的革命中心逐步从西欧转向东欧再转向东方的土地。在俄国十月革命的前后，列宁在和自己的老师普列汉诺夫和孟什维克进行斗争的时候，普列汉诺夫和第二国际坚持的原则实际上是马克思特别是恩格斯后来的观点，而在俄国革命问题上，列宁所反对的恰恰是原来马克思所提出来的观点，就是资本主义高度发达的前提。我们都知道俄国1905年发和生资产阶级革命，而在那个时刻列宁的老师普列汉诺夫和第二国际都认为俄国是绝对不可能产生无产阶级革命的，但是列宁却提出了一个新的想法，革命不能完全依靠经济力量，而要发挥无产阶级的主体能动性，列宁提出的口号是：无产阶级必须从外部灌输先进的思想，无产阶级的先进意志和资本主义经济的一定发展相结合就能够导致革命的成功。这种观点被第二国际的主要领导和他的老师普列汉诺夫批得体无完肤，但是，十月革命一声炮响，列宁居然成功了，竟然创造了第一个社会主义社会的实现。在这个革命成功的几天后，发表了两篇文章观点完全不同的文章：一篇是考茨基（KarlKautsky）写的。其实，考茨基是恩格斯去世的时候最相信的人之一，恩格斯把马克思和他所有的手稿都托付给考茨基整理，他老人家在世曾经说过一句话，如果这个世界上有一个人是理解马克思的，这个人就是考斯基。这可能与我们中国学者了解的考茨基是完全不一样的，“文化大革命”的时候，我们很熟悉的列宁的一本书的标题叫做《无产阶级的叛徒考茨基》，对他都是反面的理解。就是这个考茨基，写了一篇文章明确批评列宁，他说十月革命就像一个妇女九月怀胎，但她发疯一样在两三个月的时候硬把它生下来，十月革命的未来将是可悲的，这是考茨基在十月革命成功不久发表的一篇文章。这篇文章，过去我们会认为是错误的，但是今天我们再想这篇文章的时候，它就却令人感到沉重。第二篇文章是谁写的呢？就是我们今天会提到的第一代西方马克思主义最著名的代表人物意大利前共产党总书记葛兰西（AntonioGramsci）。葛兰西写的这篇文章标题叫做《十月革命：反对资本论的革命》。在他的理解中，十月革命恰恰批判了否定了马克思，因为它提供了一条可以不经过发达资本主义经济的充分发展，在一个落后土地上夺得政权的道路。但是请大家一定记住，列宁的成功也导致了后来1949年中国的成功，因为中国革命的条件和马克思讲的条件离得更远，十月革命是中国1949年亚洲革命胜利的前兆。这里边是一个非常复杂的过程。刚才我们吃饭的时候讲到美国左派学者杰姆逊（FredricJameson），杰姆逊家里的客厅里边挂的还是毛主席的像。所有的西方马克思主义者几乎都对毛泽东同志有巨大好感，好感是如何生成的？和我们前面讲的这个起因直接相关，因为他们拥护十月革命的道路，认为革命发生的最重要的方面是人的能动性和阶级的能动性，而不是具体的经济决定的力量。但很遗憾的是，十月革命胜利后，欧洲同时也发生了模仿十月革命的意大利革命、德国革命，都是中心城市暴动成立苏维埃政权，但所有这些革命，无一例外全部失败了。在这种情况下，欧洲共产党的一些负责人和欧洲左派的一些领袖就提出一个反思：东方俄国十月革命成功的模型能不能搬到资产阶级强大的西方欧洲，这就形成了一个和东方马克思主义不一样的“西方马克思主义”路向。在上个世纪20年代，西方马克思主义的出现导致了后来整个西方马克思主义存在形态的根本性质。这个自称马克思主义的流派和庞杂的思潮，首先是拒斥共产党官方意识形态的，这一点大家一定要听清楚，就是所有学者和基本研究方法都不是在斯大林之后这样一种社会主义官方意识形态之内的，它不存在任何教条的框架，因此他们是非常自由的探讨马克思的思想，在他们的发展中，他们也会去批评马克思、恩格斯、列宁的思想，形成了一种开放式的解放的马克思的话语。西方马克思主义哲学是在马克思主义哲学中以反传统的标新立异为形式特征的。所以，西方马克思主义哲学的发展总是呈现出某种“异端性”和多元化倾向。这是第一个，就是它的缘起（怎么兴起的），因此这个缘起就决定整个这个思潮的基本存在形态。这与我们在中国所接受的马克思主义的公共课教育是完全不一样的。所以，我们今天在街上买一本西马的原著，我们通常可能是看不懂的。我给大家讲一个笑话，2002年我在街上看到一本书，这本书是斯洛文尼亚非常著名的被称之为拉康流派的马克思主义者齐泽克（SlavojZizek）的一本书，标题叫《崇高的意识形态对象》（TheSublimeObjectofIdeology）。这本书的第一部分完全是在讨论马克思经济学，但这本书我从头看到尾看了四遍，在第三遍的时候我完全不知道它讲什么，这让我当时伤心了好长时间，一本写关于马克思的书，居然我们看不懂，我真不知道为什么，后来我才搞清楚，齐泽克在研究马克思的所有方法和理论背景是拉康哲学，而拉康哲学在法国也是所有哲学界的人都认为读不懂的东西。这也就是西方马克思主义的第二个重要特点，即他们总是将马克思的东西与当时的最先进的哲学文化思潮的嫁接，形成一种非常独特的文化左派激进话语。所以，在整个西马发展的过程当中，几乎有多少学者就会有多少种特殊的马克思的思想。西方马克思主义哲学的生存一般都是靠把自己维系在某种现代西方社会思潮和哲学流派上得以存在和发展，并随着资本主义社会的各种现实波动而沉浮，所以西方马克思主义哲学有较强的变异性和浮动性。其三，在哲学倾向上，在哲学倾向上：从以往较多地注重社会经济和客观现实的制约不断转向强调主体特别是个体的能动性和主观性；从注意研究社会历史发展的规律性和必然性趋向逐步走向探讨社会现象的各种局部和偶然因素，从理性主义转向非理性主义；从一种完整的科学世界观转向专门研究社会历史现象或视界十分偏狭的局部现象和特性的理论；从关心社会经济基础转向上层建筑特别是文化现象，又以哲学、美学为最；从所谓的历史观的宏观研究转向微观研究，要求寻找经济基础到上层建筑、生产力到生产关系的中介物，更加关心与个人生存相关的日常生活和心理活动等等。更重要的是，西方马克思主义哲学和理论落点不再是寻求推翻资本主义制度的根据，而更多是发泄对这种制度某一方面的不满和失望，最终使马克思主义的现实主义原则蜕变成一种空洞的理想化的乌托邦主义和美学救赎论。第二个大问题，我简单地说明一下西方马克思主义这个理论流派的一个历史的流变。从总体上来说，西方马克思主义哲学演进的大致脉络是：在诞生之初，它从对第二国际在理论上的实证主义倾向的批判开始，从方法论角度强化了历史哲学之主体性逻辑，因而形成了以人本主义为主要倾向的理论基调，并在第二次世界大战以后，在萨特等人的“存在主义的马克思主义”思潮中达到高潮。20世纪50年代中期之后，随着对斯大林模式的批判，马克思主义哲学直接突显为人道主义的旗帜，在这一背景下，西方马克思主义内部又孕育出拒绝人本主义的科学主义倾向。在这其中，法兰克福学派是一种独特的思潮，它的早期强劲地保持了西方马克思主义总体的人本主义的倾向，而它的人本主义倾向的来源又是独特的，并且从40年代初对启蒙的批判开始，它也就演化出一条不同于早期西方马克思主义的道路。按照我自己的划分，我基本上把西方马克思主义（如果具体一点）是划分为四个阶段：第一个时期：理论思想准备时期（19世纪末—20世纪20年代）。第二个时期：西方马克思主义的发端时期（20世纪20年代至30年代）。第三个时期：西方马克思主义哲学之人本主义倾向深化和变异时期（20世纪30年代至60年代中期）。第四个时期：西方马克思主义哲学内部冲突、转向和终结时期（20世纪60—70年代）。我们这里重点讲后三个阶段。第二个阶段是上一世纪20年代前后到1932年，这个时段我把它称之为西方马克思主义理论形成的过程，其代表人物也是第一代的西方马克思主义的思想家。当然它最著名的代表人物刚才我们已经多次提到，像青年卢卡奇、意大利共产党总书记葛兰西（如果谈到霸权（hegemony又译“领导权”）理论和后殖民的话，霸权理论概念的发明人就是葛兰西），第三位是德国共产党的著名理论家柯尔施（KarlKorsch）。当中还有一个介于代与代之间的一个重要人物，我前面已经提到，德国著名哲学家布洛赫。那么，这几位先生实际上提出的重要观点是什么？主要是反对第二国际对马克思的理解，同时也开始反思前苏联的斯大林主义。先说一个题外话，其实，我们从这些人物当中会看到这样一个悲剧性的体现，这种悲剧性导致了我们理解中的复杂性。比如我们以青年卢卡奇为例。我发现，人们在面对卢卡奇的时候经常会犯一个下意识的错误，就是把卢卡奇的所有文本作为一个同质性的东西。但是，卢卡奇本人的思想道路是一个之字型的道路，而真正和我们今天讲座相关联的部分只是他的第二段，而且是非常简短的一段，也就是一个文本《历史与阶级意识》，在这个之前，他是一个著名的资产阶级的美学家，他是席梅尔（GeorgSimmel）和马克思·韦伯（MaxWeber）的学生，他著名的两个美学文本，一个是《小说理论》一个是《心灵与形式》，都是非常有名的，他成名是靠这两本书。1923年以后，他转向马克思主义，而且在转向马克思主义的过程当中，他受到黑格尔影响，而且阅读了大量的马克思经济学文献，写下了非常著名的《历史与阶级意识》，这本书也被称之为“西方马克思主义的圣经”。后来西方马克思主义所有的理论话语和方法论最早是从这开始的。但是，1930年代，卢卡奇回到莫斯科，读到了（于先生今天所讲到的）马克思《1844年经济学哲学手稿》，在1930年之后，他受到斯大林的迫害，而且在1930年到60年代中期，他是一个典型的斯大林主义者，这里边包括他写的美学的《审美特性》这一类书，这一时期中他写的最好的书是1939年发表的《青年黑格尔》，此外还有一本《理性的毁灭》、一本《存在主义与马克思主义》，是批评海德格尔和萨特（JeanPaulSartre）哲学的。这些书基本上是在斯大林教条主义体系下写出来的文本。1960年的中期之后，随着东欧的思想解冻，他重新成为东欧新马克思主义的主要人物，就是布达佩斯学派的幕后的理论支持者。晚期著作主要就是《社会存在本体论》，这个文献跟早期也完全不一样。这样，卢卡奇的思想发展就分为四个理论过程，这四个理论过程的文本是完全不同质的。我们这里讨论的只是它其中一个部分。像这样一些这样一些理论家（我后面会谈到很多相似的思想家），每一个人都是极其复杂的。我在国外书店里面看到他们每一个人的文集、全集都是十几卷、二十几卷。比如阿多诺的全集是23卷。当我们将这些书买回来的时候都会发现，这一个人的思想，让我们一个团队去认真研究很可能会花去一生的时间。几乎每一个人都是如此，而且每一个人都在他们不同的领域里面，给整个西方思想史留下了不可超越的重要的思想环节，这是令我们非常吃惊的。当我在80年代中期后来转向做西马的时候，每一个人物都让我激动不已，就像我在真的从第一手文本语境中遭遇马克思的时候是一样的，他们的所有文本在心灵上产生巨大的震荡。但是，这样一些思想家在最初的时段里到底要造就一种什么思想？我们会发现他们开创了一些很重要的新的方面：比如说第一点就是打消了马克思是一种绝对真理的神话，在卢卡奇这本《历史与阶级意识》里边，他率先提出一个观点，认为恩格斯跟着黑格尔错误地理解了马克思的思想，他批评其的一个具体观点是“自然辩证法”。这样一种观点本身它提供了一个重要的开放性的研究模型。我们知道，在前苏联的整个教学体系中，我们是不能去说马克思恩格斯列宁有错的，马列课之所以没有人听最大的一个方面是，马列课（老太太）老师硬要我们相信，马克思讲的所有的话都是正确的，让我们记住他的结论。但是，卢卡奇这本书里边第一次发现恩格斯在理解马克思的思想当中犯了错误，他开创了在研究马克思恩格斯列宁文本当中，绝不把这些文本当成是教条性的教义式的东西，而马克思可以成为被批评可以成为被超越的对象。这个出发点是非常重要的，这和我们国内研究马克思的很多学者的这样一些观点立场是完全不一样的，他造成了一个自由的空间。第二个重要的方面，他打破了马克思主义固有的学科界限，我刚才跟于先生谈到这样一个想法，就是中国学术界发展有时候最大的问题是学科与学科之间边界的硬化（从52年院系调整以后受苏联的学科影响非常大），我们的相互学科之间几乎是不来往的。所以，何老师给我写信的时候我当时非常吃惊，就是中央音乐学院我们能有这样一个眼光，请哲学界或者请其他领域的老师来开讲座，这让我觉得是非常吃惊的一件事。因为，我们现在是哲学不读经济学的，经济学不读历史，中文的绝不去读其他学科，所有老师读的都是他狭义的专业学科当中的东西，而这种界限在上个世纪这一批思想家当中，界限是完全不存在的。我后面会讲到很多人，比如说像萨特，他是法国可能说是现当代最伟大的剧作家、文学家（因为的他的文学成就获诺贝尔文学奖，我后面会专门讲到他），但是在他的后期，是非常著名的存在主义马克思主义的哲学大家，他前期也是法国存在主义的大师。你说他是什么家？如果按照中国的划分他没办法归类。刚刚我们讲青年卢卡奇，卢卡奇其实同时是美学家、社会学家、哲学家、政治家，他还做过纳吉的教育部长。后面所有的这一批人都是，刚讲阿多诺也是，阿多诺是音乐家，他自己早年作曲，后来研究音乐理论，他写有大量的社会学专著，同时是著名的美学家、哲学家，它又在西马的第一个阶段里边开创了一个非常重要的方面就是：作为一个现代的思想家他不可能在一个专业当中面对世界，他们是面对整个生活，以这样一种领域使马克思主义的研究所有界限就开放了。它就造成了后来马克思这个话语五花八门，有一个流派就有一种马克思的学说。在这第一代的三个人当中，他们意识到一些全新的东西（后面我会举具体的例子，我们这里举葛兰西）。比如葛兰西作为意大利共产党总书记，他实际上是一个实践家，同时也是一个哲学家，他给我们留下的哲学文本是被墨索里尼关在监狱里面写的《狱中札记》，在这本书里他非常早的发现了一个问题（这个问题，实际上在中国政治学的研究当中还没有真正被很好地研究）。就是他发现，在资本主义发展过程当中，特别是他所遭遇的欧洲30年代的国家政体与马克思当时对资本主义国家机器的判断相比，已经发生了根本的变化。他发现，当代资本主义国家不再是简单的暴力工具，而更重要的，西方的统治是建立在一个基本的民众认同的基础之上（现在西方政府骂中国政府不是合法的政府，因为我们不是民选政府，就经常会讨论这个问题，自由主义者一讨论就抓、这个问题）。葛兰西是最早发现这个问题的，资产阶级的现代统治已经不仅仅建立在暴力之上，而是建立在老百姓一张票一张票投上来的，而且这里面它提供了一个全新的想法就是资本主义的统治很重要的不在于暴力而在于认同。他用了一个全新的概念“霸权”（hegemony）。这个概念最早是谁用呢？是列宁用的，列宁在十月革命前夕用过一个“革命的领导权”，这是葛兰西这个词的原词，后来我们在文化学的翻译里面把它翻译成“霸权”（“文化霸权”）。这个“霸权”的含义是什么呢？（前一段时间，我们一些老师一讲东方主义就会讲到萨义德的后殖民理论，其核心就是葛兰西原初的这个文化认同之上的霸权理论）。它的大概意思就是：在西方的整个统治过程中，老百姓并不认为我是被资本主义统治的，他们是生活在一个民主的体制当中，总统是他们选出来的，宪法是在所有的公民的认同下、在代议制政治当中逐步的形成的，因此政府和统治是建立在人民的认同基础之上的，政府的合法性是建立在认同之上的。葛兰西说，实际上资本主义最新的统治方式是获得了老百姓的自我认同，它把这种统治看成是它自己的统治的一种延续，自己的权利的一个延续。在这里边，他增加了重要的一个方面就是今天简单在资本主义发动无产阶级革命的可能性已经很小了，葛兰西发现了一个非常重要的问题就是，在资本主义社会当中的老百姓和工人阶级已经被一种新的奴役方式统治，就是“文化霸权”，所以葛兰西是最早提出这个概念的。这个概念和毛泽东的某些很接近：无产阶级革命新的形势是文化革命，首先在观念上重新打破霸权，消除内心的自我认同，才有可能让人民认识到被奴役。当然，在这本《狱中札记》里边还有很多关于知识分子非常重要的讨论，而这些讨论本身给后来的激进话语的后续的发展提供了重要的理论基础，也提供了马克思、恩格斯在他们的时代里边关于资本主义统治完全没有的新的认知。在这一代人当中，他们最重要的理论着眼点用一个词来描述，就是从马克思原来强调的经济决定论转向人的主体性，也注定了全部西方马克思主义将会从经济政治转向（哲学美学）（马克思是从哲学美学转向经济学政治学研究，而整个西方马克思主义，为什么这一批大师后来都成了哲学家、美学家、文学家，而都无一例外地远离经济政治，与这个问题，这个起点是完全相关的）。阿多诺后来实际上是美学救赎论，他不再关注具体的经济压迫和政体的强制，而是在讨论观念和美的感受当中，我们如何被控制。我后面还会谈这个问题。所以，这一代人从外部的经济决定论，和第二国际完全划了一条界线，回到主体性，而这个主体性跟十月革命列宁所强调的积极能动性是直接相关的。所以，卢卡奇的第一个文本的标题叫《历史与阶级意识》。第一代实际上是非常含混的一代，因为他们没有新的理论依托。但是。1932年在西方发生了一件非常重要的事情，这件事情是马克思《1844年手稿》的第一次出版，在出版之后就出现了一批西方的学院派的知识分子来研究马克思的文本，马克思学研究。同时，也使西方马克思主义获得了一个全新的理论支撑点，他们第一次发现，在马克思的文本中，居然有那么多关于人的讨论的问题，马克思居然像一个年轻人一样这么具有诗意，具有美学情节，讨论了人和自然的统一，讨论了劳动异化，这个发现让所有这一批人激动不已，而整个西方马克思主义从30年代到50年代，西马第二代的主要代表人物，我们都把它称之为人本主义的西方马克思主义。这里面可以包括一大批人，比如说法兰克福学派早期的马尔库塞（HerbertMarcuse），马尔库塞实际上是海德格尔的学生，他早期用现象学研究44年手稿的时候是人本学的，里面也包括法兰克福学派著名的代表人物弗洛姆（ErichFromm），他是精神分析学的重要人物，弗洛姆最著名的文本叫作《马克思：关于人的概念》（也翻译成《马克思论人》英文原名Marx'sConceptofMan），实际上是1844年手稿英译本的导言，很长的导言，可以看成是西马第二代最著名的宣言书式的东西。这里边也包括萨特，包括早期的法国著名的思想家列斐伏尔（HenriLefebvre），还有美国的杜娜耶夫斯卡娅（RayaDunayevskaya）。这一批人实际上举起了一面旗帜就是：马克思主义就是人的学说。但是这个人本主义如果我们做一个简单的界划，它不再是马克思那个时代的古典人本主义，44年手稿里面最重要的一个概念是人的类本质，劳动是人的类本质，是我们之间共同的东西。早期的人本主义是理性主义的，然后到费尔巴哈强调人的感性的共有性，马克思把它换成类本质是劳动。到了30年代西马的这一批代表人物重要的一个转折，是从西方的新人本主义开始的，就是从克尔凯郭尔（SorenAabyeKierkegaard）、尼采（FriedrichWilhelmNietzsche）、叔本华（ArthurSchopenhauer）到海德格尔前期，它开辟一条全新的道路是研究人的学问不再是从类本质出发，而是从个人生存出发，所以克尔凯郭尔反对黑格尔主义重要的一条就是说，我关注的不再是我们之间共有的理性或者是共有的类，而是关注真实存在的那一个存在的“人”。克尔凯郭尔的墓碑上是这样一句话“那一个人”。所以在19世纪末到20世纪初，人学的、西方人本学的研究无一例外是个人本位的，包括弗洛伊德（SigmundFreud），一讲无意识，一定是个人的（后来才由荣格、弗罗姆进一步建构了社会无意识）。这一批西马学者大量运用了当时存在的西方的所有哲学、心理学、艺术，最新的西方文化思潮和马克思思想作了一个成功的嫁接，形成了一大批形形色色的马克思主义的话语，而这种理论直接影响到东欧后来的布拉格运动、南斯拉夫实践派、布达佩斯学派这批人，基本上是受到这一批学者的影响。像马尔库塞这些人都是南斯拉夫实践派这个杂志的编委。这个种思潮再进一步影响到戈尔巴乔夫，苏共二十七大公开提出人道主义的社会主义（这是南斯拉夫共产主义者联盟最早提出来的），这实际上是上述思想在现实里非常重要的延伸。西方马克思主义的第三代实际上和第二代是交叉的，我们把它称之为科学主义的西方马克思主义。以阿尔都塞、德拉––沃尔佩等人为代表的“科学主义”倾向重申了马克思主义的科学性，而举起反对人本主义的大旗，这种来自西方马克思主义自身深层哲学逻辑的历史性反拨，它严重地冲击了西方马克思主义哲学本身，加速了人本主义的瓦解。这一部分人，正好和我们前面讲的1930年代的西方马克思主义这批人思想完全不一样。比如说法国共产党理论政治局的著名理论家阿尔都塞（LouisAlthusser），他是当时结构主义四大名旦之一，在法国巴黎高师（巴黎高等师范学院）里，他是哲学系主讲教授，他的学生是谁呢？德里达（Derrida）、巴里巴尔、还有目前比较火的在法国的像阿兰·巴丢（AlainBadiou）、雅克·朗西埃这些人。阿兰·巴丢，明年我们会请他到中国来访问，当然他们已经是后马克思思潮中的这批人了，跟阿尔都赛已经完全不一样了。阿尔都塞的思想跟第二代的人权马克思主义差在什么地方呢？他们的出现正好是反对人本主义的马克思主义。阿尔都塞实际上是受到巴什拉（GastonBachelard）的影响，后者这法国著名的科学认识论创始人、诗学大师。巴什拉实际上有两个著名的学生，一个是福柯一个是阿尔都塞，两个后来都成为结构主义的大师，巴什拉在研究科学史的时候提出了一个非常重要的科学结构论，在科学结构论里边他又提出一个重要观点，认识发展的断裂说，认识论的断裂（非常有名的一个概念，这个概念既影响到福柯也影响到阿尔都塞，福柯提出“知识型”的观点，阿尔都塞提出“问题式”，即理论生产方式的观点），他采取的观点正好是反对人本学的西方马克思主义，他所批判的是谁呢？从青年卢卡奇开始一直到萨特。他写的两本非常重要的书，都是在1965年出版的，第一本《保卫马克思》，什么叫保卫马克思？就是保卫马克思不被人本主义所渗入，要坚持马克思的科学主义的思想，实际上他是用准结构主义的方式重新阅读马克思。而第二本更有名的书叫《读资本论》（我们中文都翻译过来了，而且翻译质量不错）。但是这个《读资本论》绝大部分人都不大容易读懂，60年代前期，在法国巴黎高师，因为我们知道巴黎高师是法国最好的大学，它的哲学系是法国最著名的哲学系，那里当时最著名的一个读书班是阿尔都塞领导的《资本论》的研讨班，阿兰·巴丢、雅克·朗西埃这些人全是这个读书班的成员。怎么读《资本论》？用结构主义，用拉康精神分析学的东西来读资本论，我后面在第三点我举例的时候再稍微展开讲。这个科学主义的马克思主义是一个非常大的一个流派，包括意大利共产党的理论家沃尔佩提出的实证主义的马克思主义这样一批思想家。到60年代后期，一直到今天还非常活跃的英国的剑桥学派，被称之为分析的马克思主义。这是一批搞英美大陆分析哲学的人来重新解读马克思，这批人有一些在现在还在，有一些是做数理逻辑的，像美国非常有名的一位经济学教授，叫罗默（DavidRomer），就是分析马克思主义的一个经济学家，而他的观点直到今天还是在经济学里边受到广泛的引用，他是用分析哲学的观点，用数理逻辑的观点，来分析马克思的剥削概念，很多是用高等数学来论证今天剩余价值是如何产生的。最后，就是著名的法兰克福学派，法兰克福学派实际上它的发端跟卢卡奇写第一本书的时间完全一样1923年，但是它真正产生影是1930年代后期，特别是二战前后。2006年我去法兰克福社会研究所，当时重建，二战当中大楼被炸掉了，聚集了一批德国当时最重要的哲学家、美学家、经济学家，过去对法兰克福学派的介绍实际上是比较偏美学哲学的，一讲就是本雅明（WalterBenjamin），一讲就是阿多诺，然后就是霍克海默（M.MaxHorkheimer）、马尔库塞、弗洛姆这些人，但实际上，法兰克福学派还有一批相当著名的经济学家，我们都不太了解，像布洛克（M.Block）这批人。在上一世纪30年代希特勒上台以后，他们受到迫害，大部分去了美国，包括像阿多诺和马尔库塞都是到美国（本雅明是在边境自杀，没有出来）。法兰克福学派这一批学者的整个学术观念，几乎影响到整个战后所有的社会思潮，从艺术、美学、哲学，甚至包括社会学和音乐学。但是，我这里边有一个重要观点跟国内学界包括德国学界不太一样的。我的观点是：法兰克福学派到了1947年前后发生了一次非常重要的转折，这个转折正好跟前面第一讲的标题有关，我把它称之为“后现代转折”，这是很多人没有意识到的。它最著名的文本就是《启蒙辩证法》。我认为，从这一本书开始，霍克海默实际上是受到阿多诺的影响，在这本书里边第一次提出了反启蒙的概念（我看到最前面江怡老师的报告题目中现代、后现代、启蒙），《启蒙辩证法》的主题是什么呢？就是启蒙的自反性！启蒙开始是作为解放的话语，在整个工业化进程当中，工具理性从控制自然最后反转为控制社会（这是阿多诺在社会学研究里边非常重要的观点，一个关键词叫做“被控制的社会”），这个观点影响了一批思想家，后来福柯用过一句话就是“知识就是权力”，这句话是培根最早用的，那句话原来我们经常翻成“知识就是力量”，一个是褒义一个是贬义。知识作为力量是给我们解放，我们拷问自然，自然向我们吐露它的规律，我们通过控制自然推动工业革命，推动整个社会进步，这个时候涉及到一个最根本的问题就是对整个西方文明的基本历史观，即进步史观的质疑。但这个观点最早是谁提出来的呢？本雅明。本雅明最早提出来：一部人类文明的进步史同时是一部野蛮的历史，这是最早提出来的反省进步史观。启蒙的观点也是如此，所以在这一本书里，这两位思想家第一次意识到一个问题，由启蒙释放出来的工具理性，已经成为资本控制自然，资本控制人最重要的奴役工具。启蒙从解放走向奴役，这是启蒙辩证法最关键的概念。因此也就从这一本书开始，工业性、工业解放和整个进步的观点受到质疑。当然这个思想是在他最重要的文本《否定辩证法》当中完成的。于是我认为，在阿多诺的这个文本中，第一次终结了西方马克思主义的全部理论逻辑。为什么？西马的整个理论体系是建立在现代性、工业性的资本主义发展基础之上的，而阿多诺之后实际上开创了一个全新的时代——后工业文明（我一会举例的时候会专门讲这个问题）。那么，如果我提出在阿多诺的这本书中（西马的）理论逻辑终结了，那么在1968年之后，西方仍然发生了什么？2000年我写了一篇文章，我认为西方马克思主义逻辑终结出现了三个重要的理论流向：第一个流向，目前西方左派中仍然还有一批左派思想家坚持历史唯物主义，但是他们所面对的研究对象是后现代语境下的全球化资本主义。包括今天吃饭的时候我们主任提到杰姆逊、德里克、伊格尔顿，还有目前在美国非常热的哈维（DavidHarvey），他称自己是地理学的历史唯物主义流派，他的观点现在有广泛影响为什么呢？直接影响到建筑文化、城市规划。这批学者，我把它称之为晚期马克思主义者。它不再是延续西方马克思主义总体性的理论。但是另外有更多的一批人，比如说我刚才提到的齐泽克、巴丢、朗西埃等人，包括鲍德里亚前期，我把它称之为后马克思思潮。实际上，阿多诺的晚期思想是这个流派的最早的开创人，其先驱还有晚期列弗斐尔和明天我们要讲的德波。为什么叫后马克思思潮？因为这些人不再信仰马克思主义了，从原来的马克思主义里边脱离出来，明确的表示自己不是马克思主义，但是仍然运用了马克思批判的理论武器。这里面还包括谁呢？包括著名的结构理论大师德里达，但只是德里达的晚期。2002年，我请德里达到南京大学访问，当时跟他讨论过这个问题，他因为是阿尔都塞的学生，在他老师去世之前他始终没有表达对自己老师马克思主义的基本立场，从来没有表达过，而且他的解构理论在左派理论里面被批判为资本主义的同谋，就是后现代思想在西方左派理论中有一个非常重要的定性，即后现代主义实际上是今天资本主义在后工业文明发展中的文化表现，是它统治的同谋。德里达为了摆脱左派的批评，在1992年发表了著名的报告《马克思的幽灵》，后来变成了一本书，我们中文也有翻译。在这本书当中，作为一个解构理论所谓后现代大师，他第一个在前苏东全部倒台之后为马克思辩护，这是所有人都没想到的。这里，还应该包括德勒兹（GillesDeleuzu），德勒兹实际上是后马克思思潮中非常重要的代表人物，他的翻译非常困难（我看前面陈永国先生来讲德勒兹与音乐），他有两本音乐笔记，但德勒兹最著名的一本书是《反俄狄浦斯》（我们已经购买了版权），实际上是批判资本主义一个非常重要的方面，一个新革命的理论，用拉康的观点来解释无产阶级革命理论的，他所提出的观点，我们是完全不能接受的，他认为：今天革命的出路是精神分裂，他做了一些区分，如病理性的精神分裂与革命性的精神。我把这些理论称之为后马克思思潮，因为这一批人不是马克思主义，但是它运用了马克思主义的精神和方法来批判当代资本主义。更重要的是，这批思想家的思想，影响到整个现代西方文化。在好莱坞大片当中有不少片子全是这些思想大师的哲学故事的模型，包括像《骇客帝国》，实际上是鲍德里亚哲学思想的一个电影故事，但我觉得中国观众可能绝大部分根本不知道讲的是这个故事。那一对导演兄弟最开始实际上是想请鲍德里亚到这个电影里边拿着他的《拟像与拟真》这本书做一个画面，被鲍德里亚拒绝了，所以在电影里边出现了这样一个片段：尼尔在他的计算机前面，计算机上面一行字“有人敲门”，这个时候他过去开门，然后有人进来向他买软件，尼尔拿起一本书，这本书英文标题就是鲍德里亚的书《拟像与拟真》，他打开这个书，里边是空的，然后从里边拿出一个软盘交给另外一个人。在这部电影中，相当一部分对白，特别是黑衣人跟尼尔的对话都是鲍德里亚原书里边的原话。他们实际上描述出来的一个基本情景，是对资本主义当代世界畸形存在的一种批评，今天对人们奴役上是什么奴役？当代资本主义通过符码制造出一个幻境的世界，我们自觉得非常安逸，我们以为是真的，可是当尼尔和黑衣人跳出幻象时却发现人躺在一个蛋当中，通过管道输入，所有的物质需要和影像全部是被输入的，全部是幻象。所以，当尼尔从幻象里边解脱以后，这些东西都是从上述这一群人的思想中来的。但是对于中国学界来讲，这一切都是陌生的。第三个路向就是后现代的马克思主义，这一点一样也是国内学界不够关注的。其中最重要的思潮，一个是生态学的马克思主义，一个是新女权主义的马克思主义，这在国外现在已经非常非常的广泛，特别是新女权主义的马克思主义，这些流派直接是运用了所谓的后现代的理论，像德里达、徳勒兹、鲍德里亚这一些人，然后形成了一批跟生态伦理；跟心理批评相关的东西。而且，他们理论的最前端都是直接在批评马克思的观点。我这里简单讲两句，比如说生态学的马克思主义，它最重要的批评的是马克思的生产力观点。在马列课上，我们都记得生产力的概念是什么呢？人类征服自然的能力，征服这个概念本身在生态学里边就是非常有问题的。我们可以进入刚刚发映的大片《阿凡达》的主题。《阿凡达》里边的地球人，最后那句话是说“这帮丑陋的地球人又回到了被他们毁灭的星球上去了”。阿凡达的主题实际上恰恰是质疑征服自然的主题，而生态学的马克思主义认为，问题的根子在哪呢？在历史唯物主义的第一段话里边，就是人类生产力创造，征服自然的过程，经济推动社会历史进步，征服是推动历史进步这个根基就错了，人和自然的关系实际上是伙伴的关系而不是征服和奴役、控制的关系，他们是在这一点上它来讨论资本主义社会过程当中的生态危机。《阿凡达》的主题实际上跟晚期海德格尔和鲍德里亚的思想相关，我们也不大看懂这个意思。我在一次座谈会上专门讲到过，好莱坞电影学院的这帮评委不大清楚卡梅隆的整个哲学背景，这个哲学背景实际上是非常深邃的，也不大能够读懂，实际上那个蓝脸的纳威人在海德格尔的文本里都是有出处的，在诗里都是有出处的，非常奇妙的一种比喻。关于这一点，我也是最近在做海德格尔的文本当中无意发现的。所以，这些思想家所持有的这种左派话语，是我们在中国是听不见的。我们中国非常有意思的现象是什么呢？一讲到马克思，似乎它都变成了为当局辩护的东西，但是实际上，马克思的话语在西方的语境中，从它产生开始到今天从来都是激进的，批判现实的，正好是倒过来了。2007年我请齐泽克到南大来访问，我陪他陪了一个星期在南京，跟他做过很多交流，可是他回去写了四篇文章，没有一篇是说中国好话的，他看到和我们看到可能不一样。第三大问题，为了说明刚才所讲的内容，我再以几个感性一些例子加深一下上述观念性的东西。第一个例子，萨特前期和波伏娃（SimonedeBeauvoir）是在文学、哲学领域活动，萨特受现象学和海德格尔哲学影响很深，前期最重要的成名作是《存在与虚无》，但他实际上错误地理解了海德格尔。海德格尔在40年代后期就写文章骂萨特，骂萨特骂的还很有意思，就是说萨特根本就没有理解他，把存在哲学从根本上理解错了，搞得一套东西与他所讲的根本就不是一回事儿，其中专门有一句话骂的是：萨特根本就没有资格跟马克思对话。因为海德格尔认为，他自己是超越马克思的，他认为萨特根本没读懂马克思，因为马克思是第一个颠覆西方形而上学的。萨特在1946年以后转向马克思主义，他受到梅洛·庞蒂（MauriceMerleau-Ponty）和波伏娃左派思想的影响转而成为西方马克思主义思想家。萨特个人非常偏激，50年代初加入法共，但是到了1956年波匈事件以后，苏联出兵干涉波匈，他非常气愤，写了一个很有名的剧本叫《肮脏的手》，骂苏联人，然后同时宣布退出共产党。但他仍然坚信自己是马克思主义者，他后来1960年出版《辨证理性批判》第一卷，一直到死这本书没写完。但是，更重要的一个方面是西方马克思主义这些思想家的人格。我想举两个具体的例子。第一萨特在当代欧洲文学艺术方面有着巨大的贡献，他小说和剧作非常的丰厚，我去年在南艺看了一个他的剧作，学生们毕业的时候排演他的话剧《禁闭》。现在我们看的时候，现场大分人会被萨特的这个剧作感动的落泪。这就是这种经典之作。也因为他在文学艺术中的影响，瑞典诺贝尔评奖委员会授予他诺贝尔文学奖。我不知道在今天中国音乐学界怎么看这些问题，中国人现在目标就是要得诺贝尔奖，不管是科学的还是其他方面，这成了某种目标。但是萨特在获奖之后没多长时间，大概不到一个星期，在报纸公开发表文章，拒绝资产阶级肮脏的臭钱，他认为这对他是一个侮辱，因为他所有的剧作和他的作品，都在于揭露这个社会的不公正和剥削，他是绝不会去拿资产阶级的钱的。我觉得在中国，目前我们一些人的心态、显性话语和实际存在过程是不一致的，而萨特的精神与实际存在却是一致的。萨特八十岁的时候一只眼睛完全失明，但是在1968年五月风暴的时候他始终是在游行的最前面，当中还有一个片段就是警察抓了前面组织的几个，把萨特也抓了，结果学生就起哄，说“你们抓了一个诺贝尔文学奖的获得者”，结果把萨特放了。他的一生实际上是战斗的一生，包括他对女性主义的支持，他跟波伏娃实际上一生都没有结婚，只是战斗的伴侣，非常奇特的这么一个过程。萨特的西方马克思主义哲学思想特别是他他对马克思的理解，也是非常非常的有趣，他认为在传统马克思主义里边，“人”是一个巨大的空白（我们如果读过过去的教科书体系，当中是没有“人”的），“人”是马克思主义一个空场，而我的存在主义正好可以弥补这个东西。他试图把法国存在主义和马克思做一个嫁接，他的存在主义是将个人与历史唯物主义的历史决定论做一个结合，就是个人在一定历史条件下的创造性和批判性，整个《辩证理性批判》写的就是这么一个过程。我再举一个例子，阿尔都塞。阿尔都塞的一生也是传奇性的。为什么是传奇性的呢？他本人作为巴黎高师的哲学教授，他受了非常多的学术影响，但最核心的部分，他自认为自己是法共的主要理论家。他把结构主义的一个部分、拉康学说再加上巴什拉的科学认识论和马克思主义做了一个结合，形成了两个观点：一个观点是与结构主义观点相接近，他认为要认知一个思想家最重要的方面，不是去讨论他能够看得见摸得到的理论词语，而是要去把握一个思想家内部使他提问的方式，这对一个理论家一个思想家一个作曲家可能都一样，用我们的话来讲就是方法论上的一个构架，他把它称之为一个理论思想的产生方式，或者从法文当中我们翻过来叫做问题式（Problématique）。过去斯大林体系中很多是停留在马克思的结论当中，看得到的结论，他说错了。阿尔都塞认为，我们在理解马克思的时候，我们要学会什么呢？他用了精神分析学的一个术语，叫作“症候阅读”，即我们恰恰是要读出一本书文字背后的东西，他用一个词叫做“读出空白来”，这是结构主义一个非常典型的说法。我举他在《读资本论》中一个文本研究的例子大家就理解了：马克思在读斯密《国富论》的时候是与众不同的。为什么？因为他使用的方法正是症候阅读。所有人都读斯密的《国富论》，但是大家为什么都不能有重大的突破和发展？是因为所有的人都没有读出空白来，而马克思在劳动价值论里边，在劳动概念背后读出了一个空白，在阿尔都塞的原书中，有一个括弧里边什么也没有，而马克思读出了斯密在解决这个问题的时候他的结构性的弊病，因为斯密根本不理解，工人出卖的不是劳动的价值，而是劳动的使用权，这个问题造成了一个理论空场，马克思在理解这个问题的时候读出了空白里边应该填进去的字“力”，这就是：劳动力“价值”。这只是举一个例子，所有关于《资本论》文本和其他文本的解读，阿尔都赛都是通过这种形式来读的，都不是斯大林体系里边停留在表面结论和表面话语，而是通过精神分析和结构主义的方式去捕捉了马克思、恩格斯理论文本背后的理论话语。这种新奇的阅读法使当时马克思的文本获得了非常多的听众和读者，想想看，巴黎高师有非常多的哲学家，但他的这个讨论班却始终是爆满的，也产生了后来这一批非常重要的后现代的大师。后来发生了悲剧性的事情，1980年他把自己的妻子掐死了，在按摩的时候精神病发作了，后来法院判他无罪，但十年当中他就一直在精神病医院。跟他保持关系最密切的一个人就是德里达。他也认为，德里达是他最好的一个学生，始终能够跟他有交流。晚年，阿尔都塞提出了一个新的观点叫“偶然相遇的唯物主义”，我最近刚发表了一篇文章就专门讨论这个问题的，我把它判断为从结构主义向后结构主义转变过程当中，唯一一个不投降的抗拒者。因为前面我们讲的所谓结构主义的四大名旦里面，有几个是误判，像拉康，他本来就不是结构主义，他受过索绪尔的影响，后来实际上他对结构理论是颠覆性的，所以他才能够成为后现代无主体最重要的先驱者。另外两位先生，一位是福柯，一位是罗兰·巴特（RolandBarthes），福柯实际上从《词与物》以后就抛弃了结构主义的基本思路，从知识型理论转向权力话语分析，然后这以后他已经被判断为后结构主义的后期阶段。罗兰·巴特原来是结构主义的语言学、符号学大师，后期受到克里斯蒂娃（JuliaKristeva，克里斯蒂娃去年来到中国上海，今年的11月份会到南京大学）的影响。她是从保加利亚去了一个小姑娘，在罗兰·巴特的课堂里参加研讨，讨论过程中她向巴特介绍了巴赫金（M.M.Bakhtin），克里斯蒂瓦是第一次把巴赫金（巴赫金的复调理论我不知道跟音乐学有没有关系，他讨论文学作品的生产理论）介绍到欧洲去的。在这种互相影响的讨论中，最后他们形成了一个互补，形成了后现代文本学当中最重要的理论：互文性理论。所以，实际上巴特也是转向后结构主义的。唯一例外的，拒绝转向后结构主义的就是阿尔都塞，在他的队伍里边，他自己是精神分裂，他的两位学生自然。1979年10月，阿尔都塞的追随者普朗查斯自杀。普兰查斯（NicosPoulantzas）希腊非常有名的结构主义的政治哲学家。1985年，阿尔都塞的弟子米歇尔·佩舒自杀。自杀在这些思想家当中成为一个非常自然的过程，我们中国人不太理解。2007年，也是法国的一位生态学马克思主义哲学大师高兹（AndreGorz），夫妻两个人双双自杀。为什么要提到他呢？因为最近我们刚翻译完他的一本新书，这本书叫《致D的情书》，D是他太太名字的第一个字母，他太太七八年前得了癌症，很长时间的一个疾病，后来是癌症濒临死亡，他最后写了一封信，这封信回溯了他跟他太太的整个的一生，这东西写完以后呢交给出版社，他就在家里跟他太太一起开煤气自杀了，他那时候已经是八十三岁。这封信我们为什么要翻译，就是这封信非常的感人，中国人看了以后，我觉得已经找不到了，他第一段话就是：“很快你就八十二岁了。身高缩短了六厘米，体重只有四十五公斤。但是你一如既往地美丽、幽雅、令我心动。我们已经在一起度过了五十八个年头，而我对你的爱愈发得浓烈。我的胸口又有了这恼人的空茫，只有你灼热的身体依偎在我怀里时，它才能被填满。”就是这样一段话开始一直到他们共同走向死亡，描述这么一个过程，那这个人他实际上并不是一个文学家，他是一个生态主义的马克思主义，他跟萨特同年代，（他的著作我们没有翻译过来，我倒是有一个博士做他的生态学马克思主义，也是有非常大的影响，前后期也是几个阶段）。所以阿尔都塞的晚年实际上是非常苦闷的，所以在研究他的“偶然相遇的唯物主义”的时候，我当时用的一个标题就是“解构之雨”。他用了“雨”来形容他的晚期哲学，雨是从天上无可奈何的落到地上，落到地上以后立刻就没有了。原来结构主义是一个钢性的结构，用一个知识型用一个问题式就能够把住一个事物，但在后现代的冲击之下，他是非常绝望的。于是，“偶然相遇的唯物主义”是讲什么呢？就是说他不再相信必然性，而相信所有的生存都是偶然的因素导致的，他用“雨”来形容他的心境，所以他原来的结构在“雨”的象征性当中被消解掉了，他后来一直到死都是非常悲观的，但他的学术影响却是非常巨大。阿尔都塞晚期在1969年写过一篇文献非常有名，影响主要是在电影和文化批判方面，就是《意识形态与意识形态国家机器》，后来专门有一批学者用他的观点来解释电影理论。这个观点跟刚才我讲的齐泽克也是相关，因为齐泽克在欧美红到一流大学排队请他讲学。包括像耶鲁、哈佛这样的学校，但是排队还排不到。2007年，他同意到南京大学来，他自己说得找能读懂他的书的人。最好玩的是，他作报告，爆满，因为他太有名了，讲完课剩到最后就20个人，而这20个人仍然是他讲什么大家都不知道，在耶鲁在我们学校也是这样。现在街上的DVD里有他一张碟，叫《变性电影指南》，专门讲解电影。他横跨的领域太多，他在南京接受《新京报》采访他的时候，专门谈歌剧，因为他写歌剧评论。他目前最有名的是好莱坞影评，电影理论的评论，所以在《骇客帝国》出来之后他很快发表了一篇文章，这篇文章在全世界都有影响，叫“生活在两面”。所以，好莱坞一些明星都以齐泽克的书里边能够提到自己的电影感到骄傲。这样，齐泽克才在欧美大陆成了一个时尚性的学术红人。欧洲现在最著名的极左派，他们共同喜欢的人都是列宁和毛泽东。齐泽克在2008年发表了一本新书是《实践论矛盾论导读》，这个导读很长。在南京大学的时候，他极力向我推荐他的几个狐朋狗友，即巴丢、朗西埃和阿甘本，按照他的推荐，我们购买这几个人的不少书。其中有阿兰·巴丢的六本书，朗西埃的三本。这些人真的很激进，他们认为是真正坚持了这种革命理论，而且非常非常坚定，他们不是中国这种左派，不是陈旧的教条主义，他脑袋里边全是拉康的、海德格尔一类东西，全是这样一种观点。我们翻的第一本阿兰·巴丢的书是关于诗歌研究的，现代诗歌的研究。你看徳勒兹就特别有意思，徳勒兹的主要立场实际上是一个革命派，因为光把他作为后现代的东西读，他最核心的部分就没有了。什么是他所说的精神分裂式的革命呢？我再讲一个观念性的电影，《阿甘正传》。它实际上反映了一个什么样的思想呢？我不知道中国观众是不是能够看懂，我们如果用南京话来讲，阿甘实际上是一个“二百五”，他的智性好像很低，他仿佛是和人家都不一样，为什么要写这么个二百五？就是很简单一个道理，他没有受过大量的理性观念的压迫，我们读到博士了，尼采说，博士就是“虫人”，太多的理性让我们与人的生命越来越远。在战场上，炮弹一炸所有人都怕死，都趴下来，阿甘没有这个概念，他就往前冲，结果他成了英雄；阿甘喜欢一个女孩子（我不知道音乐学院是不是更开放一些，南大都是到了现在毕业的时候在网上开始表白了，特别多帖子：“我在什么地方遇见一美眉，然后我怎么怎么喜欢你，能不能……”全是这样的，大家都不敢直接去说），现实里边是这样的，你去你就怕被拒绝，你就有这么一个担忧，有一个反思，但是阿甘没有，他喜欢一个女孩子，就直接过去抱着就亲嘴。这里边，实际上是两种完全不同的生命存在，一种生命存在是非常沉重的现代性的存在，而阿甘表征了一个解放的过程，就是徳勒兹、福柯所讲的实际上：真正的解放就是疯子。福柯研究所谓正常和不正常这个问题，徳勒兹实际上是把福柯在精神分析学领域的研究引到对当代资本主义的批判性研究。在资本主义的“惩戒社会”里，所谓正常人，恰恰是在我们对自我奴役这个过程当中，恰恰我们是被支配的，我们以为我们是个正常人，真正被解放的是被人看成是疯子的那些人，是不在理性构架和法制惩戒构架之内的人，阿甘其实只是电影的一个隐喻，但它讲的道理是徳勒兹他们提出来的重要的方面，就是后现代提出来的：我们要摆脱什么？要炸碎什么？但是，这些东西传输到中国就变成了一种抽象的概念，一种学理，实际上这种激进话语讲的是对社会的反抗，讲的是人的生命存在，而当你把它变成学理的时候整个都没有了。最后，我再讲一个与音乐相关的不成熟的观点，即阿多诺的例子（因为于先生在，一开始我不敢讲，现在还是说一下）。很快，我要把自己关于阿多诺哲学研究的书呈送给于先生请教。我把这个书的标题定为《无调式的辩证想象——阿多尔诺〈否定辩证法〉的文本学解读》。阿多诺作为一个受音乐影响的西方马克思主义思想家，他的整个的观念受无调式音乐的影响是很深的，从旋律到非旋律，从调式音乐到无调式。同时，他的音乐哲学中也掺有很深的马克思激进话语的成分，在他看来，音乐本身不再是简单的人们社会生活之外的东西，而一定是生活本身的现实反映。这倒不是来自于社会学的要求，而是来自于马克思的批判话语，所以他就会从《贝九》当中听出的整个现代性，从贝一到贝九听的是一个完整的构架，旋律所要求的一个完整的调性音乐，所有这些音乐它反映的是什么？蒸汽机大工业以来整个经济的结构步伐，他甚至能够听到蒸汽机汽轮机的车轮声，在交响乐当中，他认为音乐反映的是那个时代，音乐结构是那个时代生活结构的音乐的表现，而他为什么给勋伯格很高的地位？他认为勋伯格的新音乐里边，无调性本身第一次打破了外部的经济必然性，所以阿多诺讲了一段话，现代性的地平线上站了三位巨人，第一位是斯密（AdamSmith），斯密描述了工业性的经济结构，第二位是黑格尔（GeorgWilhelmFriedrichHegel），黑格尔是通过哲学思辨、理性构架、逻辑构架反映了现代经济结构，第三位，贝多芬，贝多芬用经典性的交响乐，反映了资本主义经典阶段的工业现代性。他说，在勋伯格的新音乐里边，阿多诺听到了解放，这个解放是对现代性的突破和解构，因此他后来在定义辩证法的时候，他把自己描述为“拒斥同一性”，请注意我前面在讲青年卢卡奇、萨特时的学术研究方法，很重要一个观点实际上是从阿多诺这来的，就是他拒斥同质性和同一性。而这个同一性和同质性呢，是过去现代性观念的要求，我们把什么东西看成是一个本质。中国传统的教育体制就是同一性的教育，从幼儿园开始把不同的孩子变成完全一模一样的，从小学到高中把孩子变成标准答案的奴隶。西方的教育观念在上个世纪中叶以后发生很大的变化，我们现在到西方去，教育最根本的目的是开发每一个人的个性，你活着的最重要的问题是你跟别人为什么不一样。阿多诺从无调性音乐里边看到了辩证法的本质，他认为是拒绝同一性。所以，阿多诺讲过一段很重要的话，这段话批评谁呢？批评青年卢卡奇。青年卢卡奇在《历史与阶级意识》西方马克思主义第一本文献中提出，马克思主义的首要观点是总体性的观点，大家如果读过这本书都知道，总体性的概念后来是西马当中的核心概念。而阿多诺在《否定辩证法》里边给出的结论与此正好是相反，他认为，总体性是资本主义现代性的重要表征，它和同一性、同质性是一样的。有一个电影就是为平克·弗洛伊德（PinkFloyd）拍的（据说是世界上第一部MTV），我们一般翻译成《迷墙》（Thewall）。这个电影里边有一个非常经典的片段，也是讲教育，跟阿多诺这个思想是完全一样的，拒斥同一性。在电影画面里，不同的孩子进入大学，大学是什么？是一个绞肉机，搅拌了以后出来的是像双汇火腿肠一样，完全一样的东西。这是批评大学教育的同一性生产。阿多诺认为，总体性、同一性的观点，原来那种强调等级性、中心论的观点，实际上在任何一个领域里边都是一种暴力，他把它称之为“概念帝国主义”，或者“同一性的帝国主义”。相反，他强调的是异质性，消解，片段性。他认为音乐最重要的问题不是那个调性不是那个旋律，他认为那个旋律跟资本主义的统治是一致的，他要解放它（所以我那个阿多诺的CD盘拿过来，我是听不懂的，请于先生一听就懂了，他说是无调性的），他这里边给出最重要的结论是让很多人不能接受的，就是总体性的最后结果就是奥斯维辛！因为他是个犹太人，他是被迫背井离乡去了美国，这可能是他自己切身的体会。他还有一个非常有名的话是：“奥斯维辛之后，一切诗歌都是垃圾”。很极端的一句话。这句话被引用率是非常高的，就是在这之后你不能谈诗歌、谈艺术。当然很多人反对他的这种观点。后来，在哲学上他形成了一个观点，这个哲学观点受本雅明的影响，叫星丛（Constellation）的理论（我不知道是不是和偶然音乐相关），为什么是一个星丛理论？他既反对唯物主义也反对唯心主义，他也反对马克思主义这样一种生产的进步论。他强调的东西是什么？他为什么叫星丛？它实际上是一个比喻，我们看一颗星星，看它一闪一闪的，我们以为是一个，然后用几千万倍的射电望远镜一看，它竟然是几亿颗星星在一起的一个星云体，阿多诺说人和自然，主体和客体所有的东西都不是谁奴役谁的关系，应该是一个相互和谐的伙伴式的关系，因此只能是用星云这个概念来描述，他就认为这个思想是马克思思想的最重要的精髓，他把它称之为“否定的辩证法”。当然，我在解读阿多诺哲学这个过程当中，因为我不能够去理解他对于音乐的一些评论，很多观点的评论可能是有问题的，阿多诺对爵士音乐包括对流行音乐的批评，流行文化的批评直接影响到后来整个大众文化的发展，很多观点是不是比较偏激，是不是真的比较中肯，我觉得肯定还是要由你们这些懂音乐的专家来做判断。西方马克思主义、后马克思思潮就是这样一批非常令人震撼的人。但是，在国内西方马克思主义一直到后马克思主义的研究至今却非常低迷。这个低迷我觉得有两个原因：第一个原因，我们一些所谓搞马克思主义研究的人实际上是从来不好好认真读马克思原著的，读的就是流行的教科书体系，所以我觉得这些人被学生拒绝上他的课，没有任何可埋怨的。而卢卡奇这一批人包括阿尔都塞，他们读《资本论》，是一个文本一个片段地细读的，一个断句一个断句精读的，每一个断句都能有十种解释这样来读的，在中国这样研究马克思的人很少的。第二，我们做马克思主义研究的人不懂或者不能深理解当代西方文化，西马的东西包括当代这批后马克思思潮的东西也翻译过来了，但真正能够进入这批人语境的研究者寥寥无几。就是西哲的人读他们的东西也读不懂，为什么呢？这些人的理论全部是源自马克思文本的左派话语。我想了一下，大概这个西方马克思主义的概况只能说成这个样子，前面做一个概念然后简单的历史描述，后面讲这么几个比较感性的观点来做一个描述，让大家感受一下这一批所谓的西方马克思主义话语的人到底是一个什么样的东西。明天，我再通过一个个例来具体分析他们如何面对当代资本主义的线索这样一个批判话语，谢谢大家！现场提问1、张老师你好，我是音乐学系民族音乐学专业的博士生，我前面刚看了您的一篇文章，就是《猴体对人体的颠倒性透视》，就是解读鲍德里亚的一个《生产之境》的文本，您其中提到了鲍德里亚直接反对了克里斯蒂瓦和巴特的生产性的文本理论，我想问这个文本理论是不是就是我理解的：克里斯蒂瓦提出了现象文本和实践文本这种概念？张一兵：谢谢你，你提的问题太专业了，我关于鲍德里亚研究的书去年已经出版了，在商务印书馆。鲍德里亚思想分为三个阶段，《生产之境》实际上是他第二个阶段的代表作，这本书实际上是我看到的国外学者，应该能够真正称得上是第一个真正颠覆马克思主义全部理论基础的文本。因为，他的“生产之境”是一个很大的比喻，和我刚才讲的生态马克思主义的观点是接近的，刚才我们讨论到《阿凡达》的电影，《阿凡达》的背景里很深的一块就是和刚才这一点相关的。鲍德里亚认为，马克思虽然批判了资本主义的经济关系或者剥削关系，但马克思仍然拥护了启蒙思想以来所有进步主义的基本历史观，就是把世界都变成功利性的效用性的世界，在生态哲学里边我们用一个词，比如说“人类中心主义”（在《阿凡达》里边表现就是，开着飞船把大树打倒，为什么要打倒？它要建高楼，房地产的意识，就是效用性），而鲍德里亚实际上是受到莫斯（MarcelMauss）和巴塔耶（Bataille）的影响，我这本书的第一部分专门讨论这个问题，莫斯的人类学理论在上个世纪30年代到50年代，在法国、欧洲影响特别大，我们国内是最近才开始介绍翻译过来。莫斯调查了现存的当时的澳大利亚、大洋洲一些最著名的原始部族的生活之后，他发现在这些原始部族生活里边，根本没有所谓的“生产”，什么叫“生产”？我们对“生产”的定义是把自然界的东西生产成为对人有用的东西，它就有一个使用价值，效用观点，把无用的变成有用的，通过生产使用价值，生产成为人类社会存在的基础，而在原始部族生活中从来不存在这个有用价值概念，莫斯他举的最著名的例子就是“夸富宴”，通常我们之间送礼物，我送给你礼物，它是有价值的，而在原始部族生活中却不是这样的，送礼物实际上是一种象征性的交换过程，更重要的问题，物品在他们的眼中没有价值概念，所以，夸富宴就是到一个时段，所有的部落首领在一块吃饭，吃饭的时候浪费粮食和财物，大家把金银财宝破坏掉，通过这个东西来显示自己的地位。莫斯从里边发现了一个全新的过程，就是在原始部族生活里边，根本不存在通过生产财富获得一个社会存在的过程。所以在这个过程当中，鲍德里亚获得了一种启发，他认为人类历史发展到今天最重要的方面是区分了效用世界和神性世界。效用世界就是生产世界，人们在一面疯狂的生产的镜子当中（我觉得中国今天就是如此），整个经济增长是一个发疯一样的变化。这几年我跑国外比较多，全世界没有任何地方向中国今天这样，当然我们觉得特别骄傲，但是中国人实际上是做西方几百年做的事情，我们要在三十年做人家几百年做的事，它是一个发疯的过程，在这过程里边我们发疯一样地追逐财富。鲍德利雅的观点是：马克思错在什么地方呢？你反对了资本主义，但是你没有反对生产，真正使人落到被奴役的，异化的境地里边的，恰恰是生产本身，所以他对一切生产都是持批评态度的。克里斯蒂瓦和罗兰·巴特，他们两个是这样的，就是在后现代的文本学当中，反对现代性文本理论的时候提了一个观点就是，后现代的文本学最大的问题不再是回到原始语境，罗兰·巴特的《文之阅》里边讲的是非常具体的，我们读一本书，比如读于先生的书，从经典现代性文本学来说我要从现象学进入于先生的语境，我要搞清楚于先生原始的思想，他最初的原意是什么，这是经典型的文本学，而巴特和克里斯多娃的后现代文本学的观点是什么呢？我们读于先生的书不再是要搞清楚于先生到底要说什么，比如《现代西方音乐哲学导论》的原初语境，这不再是我们的目的，我们的目的是于先生能够给我们提供什么新的激活的因素，使我们的思想产生一种全新的创造性，巴特把这个阅读过程称之为“生产过程”，阅读不再是回到原始情境，而在于“生产”。鲍德里亚说，克里斯多娃看起来很先锋很后现代，实际