论文-浅谈正确认识中医与现代医学的关系

浅谈正确认识中医与现代医学的关系摘要：中国是一个农业民族，中医理论的发展起点就建立在农耕文化对气候地域的认识之上，中医的阴阳观、五行观就是建立在对天文立法的认识之上，有人说《黄帝内经》是中医基础理论的灵魂，只将其学好就可以上临床，其实《黄帝内经》的伟大之处，就是结合了当时最先进的医学、哲学、天文、地理、人文知识。如果认真学习《中医发展史》和《中医各家学说》，你会发现中医理论随着是历史的发展不断补充，不断发展提高的。《黄帝内经》里有灵兰，有金匮，是不是要把中医也像古人一样束之高阁呢？把中医搞成一种文化?现在很多人抱怨中医疗效不好，现在很多中医都在搞西医,对中医的理论认识不够，看病不能客观把握患者的症状体征？无法运用中医思维中医理论看病？看不好病就怨中医没效果，从心里失去了对中医的信心。中医理论越来越难以讲清，为什么讲不清？因为没有共识。为什么古代中医的理论临床发展是一脉相承的？因为古代人是有共识的，而现在经过长期的西化教育与传统文化的缺失，很少有人再能去静下心来去读中医，用中医思维去了解学习中医，没有继承如何发展呢？中医理论的发展正是在一个漫长反复实践的过程中，古人不断提高对其的认识，而形成的一门具有综合性对人心理、生理、结构共同治疗的一门传统医学。我们如何认识中医，对继承发展中医有着深刻的意义。关键词：中医继承;认识中医;发展中医;从鸦片战争以后。中医屡次面临着被取缔的风险，从北洋政府到余云岫的“废止中医案”，到民国时期几次对中医的地位的排斥。中医在很多人眼里等同于“迷信”划上了“不科学”的帽子。所以即便是在今天，批评中医、反对中医、去医存药。成为经常成为各大媒体的热议的话题。而一些神秘主义者和中医爱好者中医的眼里，中医就应该是玄之又玄的。特别有些商家为了迎合他们，利用中医在一些问题的模糊性，粉饰包装。鼓吹中医是保治百病的，无所不能。大肆吹嘘养生，把中医上升成一种唯心的认识。认为中医理论的高度，现代科学无法从根本上认识中医。把中医和现代医学完全割裂开来，好像中医与西医是两条河流，永远都不可能交集。如何正确认识中医发展的客观性和综合性，有助于我们更好的认识中医与现代医学的关系，更好的继承发展中医。1.以《伤寒论》为脉络看中医理论发展的客观性。张仲景本人在写《伤寒杂病论》的时候就说：“撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷，虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源，若能寻余所集，思过半矣。”可以看出《伤寒杂病论》是在《黄帝内经》、《难经》的理论框架上而形成。《胎胪药录》已经失传，其内容无从考证。但随着对敦煌出土的《辅行决》研究，钱超尘认为《辅行决》有确切资料证明《伤寒杂病论》是在《汤液经法》基础上“博采众方”而形成的[1]。而皇甫谧的《针灸甲乙经序》云：“伊尹以元圣之才，撰用《神农本草》以为《汤液》，汉张仲景论广《汤液》为十数卷，用之多验”。可以进一步证实了《伤寒论》主要内容来自《汤液经法》[2]。由此可见《伤寒论》是由《黄帝内经》、《难经》、《神农本草经》的基础上结合张仲景的临床实践而来；张仲景以后，晋太医令王叔和在整理《伤寒论》的基础上结合《内经》、《难经》，和汉晋以前的脉学理论而形成了《脉经》[3]；随着历史的沿革，战乱频繁及印刷技术落后，《伤寒论》并未普及于世，唐孙思邈早期在未见《伤寒论》的基础上，形成了另一条用药风格不同的《千金要方》，孙思邈在感叹“江南诸师秘仲景要方不传”，直至孙思邈晚年在写《千金翼方》才能窥得全貌，将其收入书中，成为唐代可以看见研究《伤寒论》的著作之一[4]；另外在唐王涛的《外台秘要》里有收集有《伤寒杂病论》的部分内容。宋朝随着官方对文化卫生方面的重视，由官方将《千金翼方》和《外台秘药》校订出来，形成了宋版《伤寒论》；《伤寒论》里对三阳病的治法所论甚详，《伤寒论太阴篇》没有肯定方子，根据里虚寒证来看，自当温里为主，出理中汤、四逆辈为太阴病主方。太阴兼太阳证，里虚挟表，当先用理中汤温里，然后再用桂枝汤治表。太阴兼太阳阳明证，表未解挟有宿食而里实满痛，用桂枝加大黄汤。而金元时期的里李东垣阐发了《伤寒论》的固护脾胃的思想。其中在《脾胃论》中的“补脾胃泻阴火升阳汤”最能代表李东垣对《伤寒论》思想理论阐发的，方中人参、甘草固护脾胃元气，苍术健脾燥湿，升麻从阳明提出所陷邪气，羌活散太阳之邪，黄芩、黄连、石膏泻阳明气分之热，柴胡散少阳之邪气，黄芪以实太阳之表。护住太阴解三阳经之邪气，实为仲景之功臣；其他金元时期医学流派，如河间学派、易水学派、丹溪学派也继承了仲景重脾胃的学术思想，补充了仲景脾胃学说。河间学派之寒凉清降、甘凉濡润以保护胃阴，易水学派之甘温升提、健脾益气以资助脾阳，而丹溪学派将两派观念合而为一，用于内伤杂病的治疗中[5]。明代的薛立斋阐发仲景、东垣的脾胃学说，脾胃久病，上累心而下累肾。即如伤寒论中太阴病不解，久而传入少阴，此则东垣少有治法，而立斋补之[6]。启发赵献可和张景岳，发展出命门学说。景岳更是在其新方八阵的散阵里，所创五个柴胡饮子，皆为仲景之变法。明末吴又可补伤寒不足，创立“疫气”学说，开温病之先河。清代名医叶天士，在《伤寒论》理法方药的基础上，创新其理论和治法，创立卫气营血辩证体系，用于治疗外感温热病和内伤杂病[7]。清代温病大家吴鞠通将叶天士所用之法变成具体的方剂，用药讲求药症相参，丝丝入扣，形成了《温病条辩》，我们可以看出炙甘草汤到加减复脉汤再到大定风珠的演变[8]，乌梅丸到连梅汤的变化[9]，可知温病乃伤寒的发展，乃厥阴病治法的补充。寓嘉言补入《秋燥论》，薛雪发展了湿热病治法。中医如一颗大树，以《黄帝内经》《难经》《神农本草经》为根基，《伤寒论》为主干，经过不断的临床实践，理论日渐成熟枝繁叶茂。可以说中医基础理论的发展正是一脉相承，具有很强的连续性和客观性。2.从医学的体系的划分看中医治疗范围的综合性。如果按现代医学概念把医学按照不同的适应范围分类：可以分为身心功能医学、生物化学医学、和结器质构医学。身心功能医学是研究人与自然、人与社会、人与人、人与自身之间的关系，从而调整人内心与客观世界的平衡，而达到治愈疾病的目的。包括现在的社会医学、心理学、还有一些宗教信仰、家庭排列之类东西，而中医和传统文化里恰恰有涵盖这样的一些内容。中医强调治神、天人合一、天人相应，传统的中医里包括一些祝由、巫卜、风水类似心理治疗，《黄帝内经》里的五神七情学说，朱震亨用其治疗心神功能疾病，调整人内心平衡的手段和方法。中医的四诊里问诊、和切诊就具有类似的功能作用；生物化学医学是指用激素、抗生素、维生素、生物制剂、基因工程等，一系列建立生化、生理的基础上通过药物去调整人的整体状态，达到缓解症状，治愈疾病的目的。中医在这方面有着得天独厚的优势，中药的每一味药都是一个综合的药理作用，一个小的处方。而每一个处方更是在通过中医的四诊：望、闻、问、切的基础上，综合性的辩证论治，对人整体的机能矛盾、体质、病史、诱因、病程做出综合判断以后，形成的一种全方位治疗；结构医学是指使用手术、运动、康复治疗等一系列手段，从器质结构上调整人体结构上的平衡，以恢复人体正常生理机能或者代偿的目的。西医包括手术疗法、运动治疗、康复治疗等一系列手段。而中医传统的正骨正脊、针灸推拿、气功武术等手段，正是对软组织损伤、力学结构失衡、局部组织的病理改变治疗的一种方式，对很多西医治疗手段的是一种拓展和补充。现代医学的细分导致，医生对疾病认识更加精细，也更加片面，虽然医院是一个很大团队，但具体到医生和病人个人，往往不能做到治病求本，把器官当成患者、将症状视为疾病、把检验当成临床、视药师为医师、心理与躯体分离、医疗和护理分离、西医中医互不认账、重治疗轻预防、城乡医疗水平差距拉大等一系列问题[10]。古代的中医是不分科的，如华佗既擅长内科、外科，又懂得养生保健的功法。扁鹊、张仲景、孙思邈、历史上有名的医生无不是一个全科医生、无论内外妇科、针灸推拿都得心应手，不仅仅是“到什么山上唱什么歌”，更是对疾病的一个综合认识和把握。中医向来有“同病异治”“异病同治”的认识，相同的病机可能导致不同的疾病，同样的症状，有时候是不同的疾病导致。况且，每一种疗法都有它的局限性，要通过不同的疗法去补充、代替。而这种认识就必须建立在对疾病、对人的综合认识和整体把握之上。这正是中医整体观和辨证论治思想的体现，是中医综合性的一种深刻的内涵和要求。小结：中医是实实在在的科学，而不是单纯文化，钱学森坚信中医是科学可以解释的[11]。中医人要做的是，金匮打开，把灵兰放下来。把中医讲不清楚的讲清楚，按照中医的思维、中医方法论指导临床实践，做到治疗有客观依据，疗效可以重复。从宏观上把握中医基础理论指导治疗，微观上客观把握症状体征合理使用药物做到“药证相对”“方证相对”。让中医临床在继承中让好的发展。张锡纯早年用药简单明了，随着对药物药性的把握和对中医基础理论进一步认识后，才不断扩大处方药味药量，以提高疗效，对此他并不满足，又在中西医理论的结合上下功夫。这种学习方法值得每一位中医人借鉴。世界上其他民族的传统医学都在融入现代医学，发展壮大自己,中医为什么不能融入现代医学，更好发展中医，为世界人民服务？参考文献：[1]钱超尘.《汤液经法》、《伤寒论》、《辅行诀》古今谈[J].世界中西医结合杂志,2008(06).[2]冯世纶.《汤液经法》是《伤寒论》蓝本[N].中国中医药报,2008-07-30(004).[3]王翠芳.关于《脉经》中的引文研究[D].河北医科大学,2008.[4]杨培君.孙思邈继承发展仲景学说漫话[N].陕西中医学院学报,1982-03(001).[5]刘琼.《伤寒论》脾胃学术思想对隋唐宋金元时期脾胃学说形成的影响[D].湖北中医药大学,2013.[6]董红昌.薛立斋《内科摘要》评析[M].第1版.北京:中国中医药出版社,2012:3