第二章 文化-复旦社会学课件

文化文化概念文化的构成文化的特征（文化是习得的；文化的符号基础；文化是整合的）文化分析的各种视角文化差异和文化共相对文化的评价亚文化文化概念人类学家在19世纪末首次提出现代文化概念。第一次十分明确和全面的文化定义是爱德华·伯内特·泰勒的定义。泰勒在1871年撰文，把文化定义为“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯以及作为社会成员的人所获得的任何其他才能和习性的复合体”。自泰勒以来，文化定义层出不穷，以至于1950年代早期，北美人类学家A.L.克罗伯和克莱德•克拉克洪能从文献中搜集到一百来个个文化定义。现在的定义倾向于更明确地区分，一方面，现实的行为，另一方面，构成行为原因的抽象的价值、信念、和世界观。换一种说法，文化不是可观察的行为，而是共享的理想、价值和信念，人们用它们来解释经验，生成行为，而文化也反映在人们的行为之中。

文化：社会成员共享的价值、信仰和对世界的认识，他们用文化解释经验、发起行为，而文化也反映在他们的行为之中。文化的构成物质文化或技术文化（物质设备）：人类因改造自然而满足自己持续生存的需要而产生，包括衣食住行所需的工具以至于现代科技。社群文化或伦理文化：因营社会生活而产生，包括道德伦理、社会规范、典章制度律法等等。精神文化或表达文化：因克服自我心中的困境而产生，包括艺术、音乐、文学、戏剧，以及宗教信仰等等。文化：可观察的/不可观察的（文化的文法[逻辑]）。所谓文化的文法是在儿童时代就开始灌输，甚至于在母亲怀胎时就开始“谱入”的文化法则，所以经常是下意识存在的，但却无时无刻不在统合支配人的行为，使他的行为成为有意义而可以为同一群体内的人所了解。例如，在中国传统文化中有一种“天命”观，认为人自出生后在宇宙间就由“命定”的，这种观念是中国人整个宇宙认知体系的一部分，这是中国传统文化不可观察的文化法则的重要部分。由于这种观念，所以中国人的人际关系较为稳定，崇尚和谐：在家庭成员的关系上讲究亲子和睦孝悌，夫妇百年好合等；而在政治关系上则注重服从权威、安于现状等；而在经济行为上则是勤俭节约、协调合作，并且常常是调合自然而不是要征服自然的。每一种文化都有它一套内在的意义系统，并不单是我们中国人如此。文化的特征文化是一套共享的理想、价值，和行为准则；正是这个共同准则，使个人的行为能为社会其他成员所理解而且赋予他们生活以意义。因为人们分享共同的文化，他们能够预见，其他人在特定环境里最倾向于如何行为，如何做出相当的反应。在一段时期流落到一座荒岛上来自不同文化的人们，或许成为某种社会。他们会有共同的利益——生存——而且会发展出共同生活和劳动的技术。然而，这一群体的每个成员会保持他或她自己的身份和文化背景，一旦群体成员从荒岛逃生，这一群体就立刻解体了。该群体或许只是临时整体而不是文化实体。我们可以把社会定义为，不仅为生存而相互依赖而且也分享共同文化的人群。这些人们相互依赖的方式可在诸如经济系统和他们的家庭关系中看到；况且，社会成员通过由共同的身份感而团结在一起。使社会团结一致的由规则支配的关系，兼有所有权利、责任和义务，称为社会的社会结构。

社会：分享共同文化的相互依赖人群。

社会结构：在社会内使社会团结一致的、由规则支配的个人与群体的关系。文化与社会是密切相关的概念，人类学家研究二者。显而易见，不可能存在没有社会的文化，就如不可能存在没有个人的社会一样。反过来，已知的社会无不显示文化。然而，有些其他种类的动物，确实也过社会生活。例如，蚂蚁和蜜蜂，本能地合作，其合作方式明显象征一定程度的社会组织，然而这种本能行为不是文化。因此，你可能有一没有文化的社会（但不是人类社会），即便你不可能具有没有社会的文化。文化是习得的所有文化都是学会的而不是生物学遗传的，著名的人类学家拉尔夫•林顿把这称之为人的“社会遗传”。人们与文化一起成长，因而学会自己的文化，文化借以从一代人传递到下一代人的过程称之为濡化。大多数动物每当冲动产生就要吃喝。然而，濡化了的人类在某种文化规定的时间进餐和饮水而且在那些时间来临时感到饥饿。这些进餐时间各种文化各不相同，同样，吃什么、如何安排吃、怎样吃，也不一样。进一步说得复杂些，食物通常不只是用来满足营养需要。人们吃什么和怎么吃的差别提醒他们，与其他人相比，他们是谁。在举行庆祝仪式和宗教活动时，人们经常用食物来“确立互谅互让、合作、分享关系，普遍的情感纽带关系”。[1]

濡化：社会文化借以从一代传给下一代以及个人借以成为其社会成员的过程。[1]卡鲁利斯，J.（1996年）“食物遐想”，《宾夕法尼亚州报》，95（3），16。文化的符号基础当人类学家莱斯利•怀特表明，所有人类行为源自符号的使用，他表达了所有人类学家共享的观点。艺术、宗教、和货币包含符号使用。我们熟知，宗教可能博得信仰者的热忱和献身。基督教的十字架，伊斯兰教的新月，犹太教的大卫之盾，或任何崇拜对象，可能使人回忆起数世纪的斗争和迫害，或者可能代表整个哲学或信条。文化的最重要的符号方面是语言——用词代替对象。借助语言，人们能够把文化一代又一代传递下去。语言尤其使人们可能从累积的、共享的经验中学习。没有语言，你无法通知其他人他们所不了解的事件。

文化是整合的为比较和分析起见，人类学家习惯上把文化分解成许多看起来分离的各个部分，虽然这种区分是武断的。因为文化是系统，所以，始终如一地考察某个方面的人类学家，发现有必要也考察其他方面。就如在任何系统中，文化的各个方面必定合理地整合在一起产生功能。北美人类学家利奥波德•波西皮西尔[1]1955年对新几内亚西部山民巴布亚人卡保库人的研究可以说明文化的经济、政治部、和社会方面的整合。保库人的经济依赖植物耕作，以及养猪、狩猎和捕鱼。尽管植物耕作提供人们大部分食物，但是，男人只有通过养猪才能获得政治权力和合法权威的地位。

（例略）[1]波西皮西尔，L.（1963年）《新几内亚西部的卡保库人》，纽约：霍尔特，莱因哈特和温斯顿。文化的不同的各个部分在任何时候都必须以完全和谐的方式运行。类比或许是机器的运转；所有零部件都必须是相容的和互补的，否则它就不会运转。如果你试图把柴油燃料注入靠汽油运转的汽车油箱里，那么你就会遇到麻烦；系统的一部分就不再与其他部分相容。

文化分析的各种视角文化分析是将文化作为一个整体来分析考虑。要分析一个整体的文化，涉及的主要问题是确定其主流价值和标准，观察这些文化是如何在社会行为中得到体现的，研究价值和观念是如何塑造物质文化，同时又为物质文化所决定的。功能主义视角在回答为什么某个文化特质能够存在的问题，功能主义者会进一步提问：“它承担了什么功能？”这一视角强调文化的各个组成部分对文化整体所做的贡献，既包括正面的贡献，也包括反向的贡献。冲突论的视角文化之所以存在是由于它保护和促进了某一社会集团的利益。这一视角的基本假设是，一个社会存在着，或也许存在着许多相互冲突的文化要素，不同的文化要素代表着不同利益群体或社会阶级的利益。通过这一视角，社会学家试图发现哪个集团支持哪种观念和价值观，并试图弄清原因。生态主义的视角文化特性由资源及周围环境的限制所决定、并随环境的变化而变化。文化差异文化的差异每一种文化都是不同的，因为它们要适应特定的环境条件，包括自然条件和社会条件。文化生态学家为我们揭示了有助于文化形成的关键要素，包括气候、地理、人口和动植物。生活在南海诸岛人们不会去捕捉北极熊作为食物，自然条件要求他们以当地的野生果实为食物，并要学会在咸水湖和公海中捕鱼。生活在气候温暖、土地肥沃的环境中则因为花费较少的时间就能满足基本的生存需要，包括食物和住所，因而人们可以投入更多的时间以发展艺术和仪式典礼。但是，虽然自然条件非常重要，但与社会条件相比，前者的影响显然不如后者，特别是在复杂社会中。我们所说的社会因素包括技术水平、语言、普遍的信仰以及与别的文化相联系的程度。就是这些差异决定了南海地区的社会管理方式，决定了是由祭司还是由巫师来为出海的船队祈祷，也决定了该社会中的艺术主要是描述爱还是侵略。文化共相文化的普同性人类学家的比较研究已证明，几乎所有文化都具有相同的社会结构和文化意义的基础，通常我们称之为文化共相。人类学家G.P.默多克曾列举了近60种文化共相，包括烹饪、劳动、民俗、葬礼、音乐和法律等。所有的人种在生理上都是类似的，这可以说明许多已知文化的普同性。我们都需要吃饭，需要住所；我们都必须照顾儿童，处理老年、疾病等问题，我们都要面对死亡。文化的其他一些共相源于人类社会生活的一写基本需要。社会为了正常运行，就必须更替那些死去的、离开或生病和死去的成员。它必须教育新成员承担有用的社会角色。任何一个社会，只要想生存，它就必须生产和分配商品，提供服务，维持秩序，保持目的感，不可能脱离这些需求之外。婚姻和家庭是两个重要的文化共相。每个社会都有性别不同而造成的社会分工，每个社会都必须抚育儿童。迄今为止，还未发现没有婚姻和家庭系统的社会。但是，和其他文化共相一样，婚姻和家庭在不同社会中可能有很大差异。对文化的评价种族中心主义用自己的文化标准来衡量其他文化，并很自然地认为自己的文化是对的、而其他文化是错的态度，我们称之为种族中心主义。现在，研究其他文化的人类学家和社会学家都自觉地试图避免种族中心主义。但由于每个人都有意无意地接受了一套价值观，因此在分析其他文化时要完全保持价值中立是不可能的。尽管如此，文化分析的一个最基本的原则就是根据文化自身的标准来评价它。这一原则就是文化相对主义。文化相对主义的原则认为，要真正理解和正确评价一种文化特征，就必须把它视为它所在的更大文化或社会的一部分亚文化每个社会并非都由其所有成员平等共享和接受的单一文化为特征的。当一个社会的某一群体形成一