世界强国民族文化第三讲

第四节中庸和平与崇力尚争

从群体本位与个体本位的不同原则出发，不可避免地导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异，这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格与西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。这一差别不仅体现在思想和行为方式上，也充分表现在文学艺术的不同风格之中。一、中国精神的“中”和“和”中国文化从群体的价值和目标出发“和为贵”，“修身”。“中庸”，核心思想是行为的适度和守常。早期儒家所提倡的中和并非无原则的随波逐流、一团和气的人，而是强调“和而不同”，在协调中保持差异、个性与原则性，以求相互促进，相互依存和补充。道家学说：无为而治。这两种观念的长期影响塑造了中国人和平文弱的文化性格。一方面：爱好和平，不尚争伐，不喜欢穷兵黩武的扩张侵略。武：止戈“和亲”、“顺俗施化”，防御为主，或先礼后兵，攻心为上。另一方面，不自觉的鼓励和中行、不争，导致了乡愿人格蔓延。乡愿是指看似忠信廉洁，其实毫无道德原则，只知媚俗趋时的一种人格（伪君子）。重节制、求平稳的结果是老成持重、世故圆滑、妥协折中、谦退隐忍、随遇而安。明哲保身、知足常乐、安分守己、适可而止、退一步海阔天空、枪打出头鸟等俗语成了中国人的处世格言。艺术：中国诗自身有刚柔的分别，但是如果拿它来比较西方诗，则西方诗偏于刚，中国诗偏于柔。西方诗人爱好的自然是大海、是狂风暴雨，是峭崖荒谷，是日景；中国诗人所爱好的自然是明溪疏柳，是细雨微风，是湖光山色，是月景。二、西方价值的“利”与“力”第一是功利主义的道德原则。西方人大多奉行利己主义的行为准则，他们判断是非的前提是是否有用。第二是强烈的竞争意识。他们处在商业社会经济活动中。他必须不断奋斗，才能获得良好的生存条件并提高个人的社会地位。第三是对力量的崇拜。在西方各国的历史上，那些敢于冒险和扩张，武功卓越的君主和将帅总是得到人们广泛的崇敬。他们推崇高大健美强壮的身体和灵巧矫健的运动，并为此进行长期艰苦的锻炼。在西方艺术中的反映是表现庄严的力量与强烈的激情。“大卫”、“掷铁饼者”、“刮汗污的运动员”等都表现了体魄雄健、肌肉发达、表情严峻肃穆的力量崇拜。第五节内向与开放一、道统与涵纳中国文化始终有着明确的统一性和继承感，没有发生过根本性的断裂。原因：尊经尚古，重视传承的道统观念。既道统。即使改革也要托古改制。涵纳：能吸收外来文化。有较高的文化势能，总能成功地以本位文化为中心，同化或改造异质文化，并能以雍容消纳的气度把某些外来文化因子转化为自己文化的一部分。二、开拓与求新西方文化总把目光投向世界，善于从不同的异质文化中汲取精神养料。求变务新的探索精神。“运动是绝对的”，“万物都在运动”，“永恒的事物永恒地运动着，暂时的事物暂时地运动着”，“不能两次踏进同一条河流”。“太阳每天都是新的。”“一切都是斗争所产生的。”第四章天人合一和物我二分——中西思维方式比较第一节从宇宙观到认识论中国哲学坚持有机联系的整体宇宙观，努力将人投入到自然中，以认识主体和客体的合一为认识的基本前提；而西方哲学则专注于对事物作本质区别，细心地分解万事万物，她欢心于人的独立，给人以地位和荣耀，以独立主体的确立作为认识的基本前提。一、“天人合一”的整体思维中国哲学的一个最基本、最重要的问题就是天与人，或天道与人道、自然与人为的关系问题。“气”、“天”、“道”、“阴阳五行。“天人合一”从自然观来看，认为“天”是化生万物的本源，认识天工造化植物。认为一切都是变化而来，董仲舒说：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”人与自然万物同是天造之物，秉一脉之气，故人能与天地万物贯彻流通。作为精神存在的人与天道的合一，可以使人的精神光扬正大，使其有限的生命获得永恒的意义。从认识论的角度来看，“天”是指认识对象、客体，“人”是指认识主体。“天人合一”就是指主体和客体的相互依存，相互包容。中国哲学认为认识的主体和客体通属于宇宙大全，主体不能从客体中分离出来。以五行系统为例，切不可认为五行系统是五种物质的组合，因为有组合就有结构，就可以分解。金木水火土是五种性质的承载物，就好像阴阳是两种对立统一的性质一样，他们不是实体，不可分割。从社会观的角度来看，“天”是人格化的、有德行的实体，它是一切社会法则和价值的来源，“天人合一”指天道法则与社会法则，天道模式与社会模式的一体性。道之大原出于天，天不变，道亦不变”。“皇天无亲，唯德是辅”“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物天对人事最直接的管理就是君权神授。从宗教观角度来看，天是人事所不能及，无能为力的终极原因，是“天命”、“命运”。“尽人事，听天命”。“谋事在人，成事在天”。“天做孽，尤可为，人作孽，不可活”。这种信条使中华民族不虚妄，不狂躁，指导了一个较少宗教情节的乐观、坚定的民族，一个关注、热爱现实生活的文化。“天人合一”成为中国哲学最基本、最重要的命题，他构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；他培育起“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”的广土大众的文化；他向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；他崇尚秩序，追求和谐，反对战争，痛恶分裂，也不尚竞争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依，也有老道圆滑的一团和气和息事宁人的柔顺。二、二元对立的认识前提西方文化中人与自然的关系从很早摆脱了简单的依赖和适应，一开始就表现出征服和控制自然的强烈欲望。中世纪的神学家在人神的结合中，授予人统治自然的权利。《圣经》说：“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必须惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫和海里一切的鱼，都交付你们的手，凡活着的动物，都可以做你们的食物，这一切我都赐给你们，如蔬菜一样。”马克思：“劳动创造了人”在认识论上，物我二分表现为主客体的对立。苏格拉底：“认识你自己”，体现了主体和客体的关系，就连自己，也可以作为认识的对象。从社会关系的角度，将“意识”从所有“自我”之外的事物中分离出来，特别强调个人的独立自由和鲜明的个性。必须以平等的契约关系来表明每个人的自主平等，社会就成了个人契约的结果，是个人自主的选择。主客对立的逻辑前提导致了一个分裂的宇宙西方无数对立的范畴：人与自然，人与他人与社会，人与神，灵与肉，有限与无限；主体与客体；现象与本质；原因与结果，理性与经验，主观与客观，理论与实践。认定事物内部、外部的矛盾冲突促成了事物的发展，所以宇宙世界、人类才会如此充满生机活力，永无止境地运动。承认事物的差异特征，强调个性的价值，才有了林林总总、千姿百态的生动鲜活的世界，才有了一个个独立的各具风姿的人和人的独特价值，以及对人的尊重及平等观念。第二节直觉思维与逻辑推理中国哲学思维偏好运用直觉体验的方式去获取和传达涵盖力极强、极灵活、为认识主体留有极大领悟空间的认识成果。西方式的哲学思维则希望通过严密的逻辑推理去获得和传递精确、可靠、稳定的知识，因而他注重规则的缜密，力求避免认识主体理解和阐述对象时的任意性，重视知识的客观性与同一性。一、主观联系的直觉思维直觉思维是非逻辑的思维。以个体的经验和智慧直接切入事物本质。因为强烈的主观色彩而带有模糊性，让人难以把握，但他并不是粗浅思维。正是这种不落到实处，才能回答万物本体的无限广大、精深，无始无终又难以认识的性质。人只能不断地认识它，却永远也不可能完全清晰地把握它，因而不能明确界定它。直觉思维具有极大的主观性。随机应变的哲学：“上有政策下有对策”、“兵来将挡水来土掩”，“车到山前必有路”，“活人还能叫尿憋死”直觉思维具有立体有机联系的特征。认为一切都可以用阴阳来表示，宇宙万物广泛交错。其重要一点是体现在中医上。“人生有形，不离阴阳”。二、细剖精析的逻辑分析西方文化极发达，靠了两条重要的认知方法：一是可以理解的逻辑，一是可以控制的实验。

自然科学和社会科学都不例外多利克隆牛已经可以摆上餐桌克隆猴子胚胎已经完成西方哲学先拆分再组合的步骤，是他们知识系统建立的基本步骤。分析注重事物间的区别，组合注重事物间的共同点。但无论分析也好，组合也好，都必须依据严格的逻辑规则。在西方哲学中，经验经过抽象、概括、凝结为概念，确定为具有普遍推导认知意义的公理或判断性命题，这是经验的抽象化过程和逻辑化过程。古希腊的巴门尼德：思想有两条路，一条是真理的道路，他是