老子导读第1至37章老版本(孔嘉)

道德经原文讲解

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其眇；故常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

老子本章阐述了自己对宇宙万物的基本看法（也就是世界观），这个基本看法揭示了宇宙万物的终极规律（简称终极律）。

道可道，非常道。名可名，非常名。

规律是可以效法的，形态是可以描述的，但是，规律和形态不是固化的，而是变动不居的。老子观点可细分为三：①事物既有绝对性也有相对性，二者是对立统一的辩证关系；②变是事物永恒不变的属性；③效法规律，既要注重绝对性也要注重相对性，要随变而变，“与时俱进”。

无名，天地之始；有名，万物之母

。无是万物的本始，“道”是衍化万物的母亲（根源）。老子认为，宇宙万物的本原是无形无态的，这个无形无态的本原就是“无”。这个“无”有三重含义：一方面它指出万物的本始是归于一个伟大的造物主，这个造物主就是“无”；另一方面它指“无”缔造的终极律，宇宙万有是在这个终极律的推动下衍生发展和变化的；第三重含义是指万物的本源是“似无非无”的。

故常无，欲以观其妙；故常有，欲以观其徼。

所以，由本源的无，可以探究道的奥妙；常从“有”，可以关照“道”的端倪。

《易经》认为，“在天地言，则万物有太极；在万物言，则万物中各有太极”。（朱熹言）此两者同出而异名，

同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

有和无，这两者都出于“道”而有不同名称，都可以说是很幽深的，幽深而又幽深，是万物衍生发展变化的法门。

古代道教至上神就是通过采取对老子“道”的神秘化与拟人化的方式而塑造出来的。道——玄君——元始天尊老子本章所揭示的哲理：（1）遵循规律，才能成功。“道”是衍生万物的终极律，也是决定万物发展的主宰。所以，世人应当探寻道、遵循道，领导者更应领悟道、遵循道。遵循规律，遵循真理，只有如此才能成功，这是老子撰写《道德经》的目的所在，也是《道德经》的核心所在。

（2）探寻规律的关键是认清事物发展的矛盾属性，遵循规律的关键是把握事物发展的矛盾法则。

第二章天下皆知美之为美天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先後相随，恒也。天下人如果都知道美好的东西之所以是美的，丑的观念就产生了；如果都知道善良的东西之所以是善良的，不善良的观念就产生了。所以，有和无是相互生成的，难和易是相互完成的，长和短是相互形成的，高和低是相互包容的，音和声是相互和谐的，前和后是相互随从的。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。因此圣人做的是“无为”的事，实行的是“不言”的教育。万物兴起而不去加以主宰，生育万物而不占为己有，培育万物而不自恃己能，事业成功了而不居功自傲。正因为不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。诗云：韩信掉头为那般，居功震主离自然。

美丑、善恶，只是人们的一种价值判断，是人们在日常生活中对事物、现象所做的是非判断，是人为的生活态度。从更根本的层面上来说，从形而上的“道”的层面上来说，是没有美丑、善恶之分的，它们是合为一体的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成这些互为对立的东西，这些东西同时也是变动的。相互对立的东西是可以互相转化的，美可以变丑、善可以变恶。

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。第三章不尚贤

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

经典名言：知不敢弗为，则无不治。

【语译】不要崇尚那些有才干的人，使人民不去争功夺利；不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗；不去显耀那些能诱发人欲望的东西，使人民不被扰乱。所以圣人治理天下要净化人民的心灵，要充实人民的肚子，要削弱人民的意志，要增强人民的体魄；要常使人民没有机心、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去妄为。要用无为的态度去处理事物，那么就没有什么不可以治理的。

这个世界上为什么人们要去争功夺权、争名夺利？为什么会有偷盗？这是因为有了分别，也就是说有了那些对名利之人的推崇，有了那些对珍宝的贪爱，所以使得人民去争名夺利，甚至有人去偷盗。思考：老子提出了“虚其心”、“弱其志”主张。这是老子的一种愚民思想吗？

第四章道沖不盈

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，像帝之先。注释：冲：通“盅”，空虚，用此说明凭感官不能认识的范畴。湛：精湛，精深。王弼注曰:“和光而不污其体，同尘而不渝其贞”。与“随波逐流”、“与世逶迤”有区别。

【语译】

道是虚空的，但它的作用却是无穷无尽的。它是那样的渊深，就好像万物的宗主。它已经磨掉了锋芒，解除了纠纷，调和了光泽，混同于尘世。它是那么的幽隐，好像不存在又好像存在。我不知道它是谁的孩子，好像出生在天帝之前。本章介绍了道的总特性，其目的是劝诫世人以“道”为榜样，把道的品格作为处世为人的原则。这个原则就是：有能力不自满，圆润不尖锐，简单不复杂，光亮不刺目，朴素不自炫。概括而言就是，做人要虚怀若谷、朴实内敛、兼收并蓄。

第五章天地不仁

天地不仁①，以万物为刍狗②；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠③乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。注释：①仁：亲，偏爱，受情感左右的爱。②刍狗：用草编扎成的狗，祭祀用。③橐龠：古代用的风箱。

【语译】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地无所谓仁爱，将万物当成草狗；圣人无所谓仁爱，将百姓当作草狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。天地之间，不正像一个风箱吗？虽然虚空但不会穷尽，越抽动它的风量越大。多言数穷，不如守中。话说多了，只会加速失败，不如保持着虚空状态。本章的内容主要包括两方面的意思：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。

关于先秦思想家对“天”的认识：夏商天命思想；周代天命观念；儒家之“义理之天”；墨家“意志之天”；道家“自然之天”孔子：“生死有命，富贵在天”；孟子：“诚者天之道；思诚者人之道。”宋明理学家“存天理，灭人欲”天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出；多言数穷，不如守中。第六章谷神不死

谷神不死是谓玄牝（pìn）

。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《周易·坤卦》卦辞：“利牝马之贞。”【语译】山谷之神永远不会死亡，这就叫做玄妙女阴。玄妙女阴的门户，就叫做天地的根源。绵绵不绝冥冥存在，它的作用无穷无尽。第七章天长地久天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。【语译】天长地久。天地之所以能长久，就是因为它们不是为了自己而生存，所以反而能长久生存。所以圣人把自己放在后面，反而能领先；把自己置之度外，反而能保全自己。不正是因为他无私心吗？所以反而能成就他自己。

老子说天地的目的，其实是为了说圣人，这里的圣人当然是指得道之人。得道之人就是像天地一样无私的人，他们是无私的、居后的、处下的，结果反而能成就自我、能领先、能处上。置之死地而后生安德鲁·卡内基说：“如果一个人到死的时候还拥有巨额财富,那是一种耻辱。”

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。第八章上善若水上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。最高的“善”就像水一样。水善于滋润万物但却不与万物相争，总是处在众人所厌恶的地方，所以最接近于“道”。居住善于择地，心态善于沉静，待人善于仁爱，言语善于诚信，为政善于治理，干事善于发挥才能，行动善于掌握时机。正因为不与万物相争，所以没有过失。

老子最崇尚的东西就是“水”。水被老子称为“上善”，最高的善，最美的德。水的“善”表现在什么地方？老子一连用了七个“善”字。“居善地”，是从选择居地方面说的，水总是往低处流，选择低下的地方。“心善渊”，是从心态、心胸说的，水具有大海、深渊一样的胸怀。“与善仁”是从与人交往、接人待物方面说的，水具有女性的仁爱、慈悲的特性。“言善信”是从言语上说的，言语的“善”表现为诚信。

“政善治”是从行政治理方面说的，“治”字说得太好了，中国人说“治理”，西方人说“管理”，一字之差，却反映了中西方管理的不同，“治”字从水，“管”字从竹。说明中国人重视水性管理--柔性管理，西方人重视刚性管理、阳性管理。“事善能”是从为人处世方面说的，水善于发挥才能，善于发挥效能。“动善时”是从行动、行为方面说的，水善于把握时机，体现了中国人重视时间超过重视空间的价值取向。

启发：1、“不争之争”，这是一种追求卓越的高效竞争手段。人并不是一种纯理性动物，多数情况下，“跟着感觉走”，而不是按智慧办事。常人的习惯是，依附权势人物，抱名人的大腿，看见利益就蜂拥而上，你争我夺。假如你像常人一样做事，结果也会像常人一样，互相打得头破血流，所得却十分有限。最聪明的办法有两种，第一种办法是帮助他人获得利益而不是夺取他们的利益，这样，他们就会忠诚追随你。“得人之力者无敌天下也；得人之智者无畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就将远在众人之上；第二种办法是安静地呆在一边，捡拾他人抛弃的或看不见的利益。这也是“不争之争”的策略，你的收获将远在常人之上。

2、呆在自己应该呆的地方。哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论，关键看自己的才能是否与这个位置相称，自己的价值观、个性能否与这个团队相容。如果站错了位置，肯定地位不牢，甚至会有危险。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位时需要重点考虑的问题。如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。古时有一位官员，早年为国王立过功，但此后十多年未获升迁。一些原来职位比他低的人，渐渐地成了他的上级。这位官员对自己的境遇很不满意，一天，他向国王抱怨说：“您用人好比堆柴草，总是把后来的放在上面，把压在下面的人全忘了。”。。。。。。。

《老子》中水的特征第一，水是最柔弱的，也是最有战斗力的。第二，水是往低处流的。人喜欢高处，不喜欢低处，而水偏偏流向人们不喜欢的地方，这就叫做低姿态，高境界。第三，水是顺势而为的，它的流动总是顺着地势走的。第四，水可以包容万物。水可以载舟，也可以容纳万物、接受万物。

第五，水是最善于变化的。第六，水又是永恒不变的。第八，水是不争的。第九，水是纯洁的，具有去污性。人要效法水，做到心地纯净，所以《周易》中讲“洗心”，“洗”是水字旁，是用水来净化心灵。我们说“治理”，不仅是柔性管理，也是净化人的心灵。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。第九章功成身退持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。简译：拿着碗让它盛满了水，不如适时停止。

锤打金属使它锐利，不可能长久保有。

金玉满堂，没人能守得住。

富贵骄傲，自己招来灾祸。

功业完成就退位归隐，这就是自然大道。

金玉满堂，莫之能守。《红楼梦》的“好了歌”及注：世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

世人都晓神仙好，唯有金银忘不了！

终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了，

世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。

世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了！

痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。好了歌注：陋室空堂,当年笏满床；

衰草枯杨,曾为歌舞场。

蛛丝儿结满雕梁,绿纱今又糊在篷窗上。

说什么脂正浓,粉正香,如何两鬓又成霜?

昨日黄土陇头送白骨,今宵红绡帐底卧鸳鸯。

金满箱,银满箱,转眼乞丐人皆谤。

正叹他人命不长,哪知自己归来丧!

训有方,保不定日后作强梁。

择膏粱,谁承望流落在烟花巷!因嫌纱帽小,致使锁枷杠。

昨怜破袄寒,今嫌紫蟒长。

乱哄哄，你方唱罢我登场,反认他乡是故乡。

甚荒唐,到头来都是为他人作嫁衣裳!李白：功名富贵若长在，汉水亦应西北流。富贵而骄，自遗其咎。

《论语˙学而》：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。’”功遂身退，天之道也。《易经˙干卦》象曰：“亢龙有悔，盈不可久也。”《易经˙系辞下》：“尺蠖之屈，以求信也。”在老子看来只有后退才能积蓄力量，获得更大成功。这种成功不一定就是物质财富上的增多，而是一种心灵放松、放空之后的自由和快乐！持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。第十章营魄抱一

载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？[生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。]魂魄合一，能不离开吗？

聚合精气以致柔顺，能像婴儿那样吗？

洗除杂念静心内观，能没有瑕疵吗？

爱护百姓治理国家，能自然无为吗？

天地动静开合，能保持安静吗？

明白事理通晓四方，能不用心机吗？“载营魄抱一，能无离乎？”载营魄抱一就是天人合一、二元和谐思维方式的体现。“载”是语气助词，没有意义。“营魄”就是魂魄，“抱一”就是合一。在老子看来，“魂魄”是合一的，不能分离。后来道家将魂归属于阳，将魄归属于阴，魂魄合一，阴阳和合。庄子《逍遥游》：其寐也魂交，其觉也形开。

“抟气致柔，能如婴儿乎？”“抟”通“团”，就是把生命之气团起来，内收，不让它发散掉。这样人体才能变得柔软、弱小，就像婴儿一样。婴儿是老子崇尚的对象，是柔弱的象征。柔弱的东西在物体中就是水，在人生中那就是婴儿。第五十五章老子对婴儿作了详尽的描述，十分精辟。

“涤除玄览，能无疵乎？”“涤除”就是洗涤。禅宗北宗神秀大师偈子：“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”《周易》中也说要“洗心”，当然这是一个形象的说法。洗心就是老子说的“玄览”，“玄览”又写作“玄鉴”，就是内视、内观，“玄”是幽深的意思，是黑色的，这里指人体内心身处，要用“天眼”观照自己的内心，实际上就是使自我内心纯净，不染上一丝灰尘，进入无思无为、清明虚空的境界。只有每一天都去清洗它、擦拭它，才能没有瑕疵。“爱民治国，能无为乎？”你要治理这个国家，你要爱护你的老百姓，那一定要无为，“无为”是老子治国的最高理念。

“天门开阖，能为雌乎？”“天门”本来是指自然之门。“为雌”就是守雌，守住阴柔的东西。意思就是要守静，不要把那个“天门”开来开去的，让“天门”安静地待在那里。“天门”在这里指人的天赋感官，“天门开阖”就是人体感官的开合活动。耳、鼻、口、目的运动要安静柔弱，不要不停地开合。这就是闭关的功夫。

“明白四达，能无知乎？”你要想明白四达，就要无知无虑。“知”通“智”。为什么越不用智慧反而越有智慧呢？孔子是讲智慧的，讲仁义的，后世儒家就把孔孟思想归结为五德--仁、义、礼、智、信。老子说要“绝仁弃义”“绝圣弃智”！表面上老子和孔子观点相反，其实说的问题是一样的，达到的目的是一样的。只是看问题的角度不同，强调的层面不同：一个从正面说，一个从反面说。孔子从正面看，社会的混乱，礼崩乐坏，就是不讲仁义礼智的结果；老子是从反面看的，社会的混乱，礼崩乐坏，不是讲讲仁义礼智就可以解决的，反而是仁义礼智讲得太多了，人的清静的本心就丧失了，所以要回归到人的本心、本性上去。载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？第十一章三十辐共一毂三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。老子在这一章用了三个比喻，举了三个例子，说明“无”的作用，也说明“有”和“无”的关系。对“无”和“有”的关系，老子总结为“有之以为利，无之以为用”，当然有无是相生的，有无是相对的，两者缺一不可。车、器、室都是“有”----有形的东西，它们给人类带来了便利，带来了利益。但“无”----无形的东西、无形的部分才是最大的作用，正是有了“无”，“有”才能发挥作用。老子借此说明我们每一个人要保持心灵的“无”，这才是人生最大的富有。

第十二章五色令人目盲五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子从色、声、味以及打猎、藏宝的角度说明声色犬马的物质享受、感官刺激具有极大的危害性。

第十三章宠辱若惊

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

宠辱皆有危身之虞，故应惊惧之。贵大患若身者，取其慎重意也。身乃欲望之所集者也，故有身则有大患。爱身者，少私寡欲也。少私寡欲者，未尝不利其民也，故可寄托天下。管仲临死前劝说齐桓公疏远易牙、竖刁、常之巫等人即为证明。第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

这一章开头用了三个“不”：“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，是形容道的神妙，不是人的感觉所能把握的。“视之不见”，说明道是无形的，用肉眼去看是看不见的，只有通过内观才能体悟得到。“听之不闻”，说明道是无声的，用耳朵去听是听不到的，只有通过内听才能体悟得到。“搏之不得”，说明道是无物的，道不是一个有形的东西。“夷”、“希”、“微”分别是对不可见、不可听、不可抟的称呼。这三方面是混而为一的。

“道”的神妙性还表现为：“其上不皦，其下不昧。”“迎之不见其首，随之不见其后。”这些都是从求道的角度说的。表明“道”的难以把握、难以捉摸。“道”的即心即物性质。道既是一种物，同时也是非物。它是“物心”的合一体。“道”里面有物，也有心，什么都有，不能分开，没有分别。所以可以把“道”理解为三个层面：道是一个最高的本体，道是一个最高的规律，道是一个最高的法则。

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。第十五章善为道者古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。注释：豫：慎重；犹：犹豫；俨：庄重；涣：涣然，自在的样子；敦：敦厚；浊以静之徐清：在混沌中安静下来慢慢地变清澈；安以动之徐生：在安逸中活动起来慢慢地生长这是对得道之人的精彩描写，写得很美，像一首诗。“道”是玄妙精深的，当然得道之人也是玄妙精深的。所以无法描写，迫不得已，老子只好用了七个“若”字、用了七个形容词来描述。这七个形容词没有一个是对外貌的描述，全是对得道之人精神风貌、人格特征的赞美。

“静”和“动”是对立的，也是互动、互根的。“静”到了极点就变为了“动”，“动”到极点就变为“静”了。“动”和“静”是促进生命生生不息的两大动力。在动荡不安的时候要修炼“静”的功夫，在安逸不进的时候要修炼“动”的功夫，当然两者并不是截然分开的，往往是合在一起的，或者是“内静外动”或者是“外静内动”。总而言之，精神的清净、心灵的淡定是生命修炼的总纲，所谓“动”绝不是心灵的浮动，而是建立在心静基础上的外在运动。

古之真人，不知说（悦）生，不知恶死。其出不诉，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。……登高不栗，入水不濡，入火不热……其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

--《庄子·大宗师》

邈姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪,绰约如处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

--《庄子·逍遥游》古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。第十六章致虚极守静笃致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。这一章开头讲了一种十分重要的修道功夫--“致虚极，守静笃”。“虚极静笃”是一种得道的境界，“虚静”容易到达，但“虚极静笃”却很难达到，需要长期的修炼。按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是要达到“虚极静笃”的境界，这时候就会有大智慧出现。因为“虚极静笃”其实就是进入了潜意识状态，潜能状态。儒、释、道三家共同的修行方法，如果用一个字来说，就是“静”；用两个字来说，就是“虚静”。

“万物并作，吾以观复。”这是老子发现的万事万物运动变化的规律。“作”就是发生，可引申为运动变化。“复”就是回复、回归、循环往复。万事万物的规律就是“各复归其根”。回归本根就叫做“静”，这个“静”是指万物本根、本性是虚静的，同时还指掌握万物本根、本性的方法应该是虚静。按老子的话来说，这个本根、本性就是“道”，因为“道”是一个总根源。“归根”也就是“复命”。第十七章太上不知有之太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓:我自然。老子给统治者也是给我们现在做领导的划分了四个层次，最高层次叫“太上”，是老百姓不知道有这个领导。这是领导的最高境界。《老子》是写给帝王看的，是写给最高领导看的。管理企业的企业家当然不是帝王，但都是一个企业的最高领导，所以也是可以从中得到借鉴的。如果问你一个企业的员工，你们的老板是谁？老总是谁？如果他们回答：“不知道。”那要恭喜这个企业的管理者，他已经是“太上”了，已经到达最高境界了。

第十八章大道废有仁义大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。庄子《庄子·胠箧》：盗亦有道圣人死，大盗止；圣人不死，大盗不止。老子第十九章：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文，未足。故令之有所属：见素抱朴，少私而寡欲。绝学无忧。

表面上看，老子批判仁义、孝慈，是对儒家仁义忠孝的反动，但实际上老子和孔子并不矛盾，他们的目的都是社会的公平、公正，只是孔子强调要建立社会的公德，要人们遵循公平、公正的行为准则，是从正面说的；而老子则主张直接回到人类社会的公平、公正的本然状态，是从反面说的。他们的目标还是一致的。第十九章绝圣弃智

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者也，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

读此章也可与庄子之《胠箧》篇合观。评析：“仁义”“圣智”本是儒家所推崇的美德，老子却主张彻底抛弃，为什么？因为只要是文明--无论是物质文明还是精神文明，都是腐蚀人心、败坏风气的，所以一定要抛弃。这里将仁义、圣智、巧利当作“道”的反面，当作违背天性、产生虚伪的根源。很多人认为老子是消极的、反传统的。殊不知老子是从根源上提出社会虚伪、败坏的原因，从而在天性与人性上解决问题。从本性上说，人是真纯质朴的，是清静淡泊的，只是后来随着人类知识和智慧的产生，随着人类欲望的扩大，人类的本性被污染、被损害了，所以才形成追逐名利、尔虞我诈，甚至刀枪相加的局面。老子发现社会在强调仁义礼智的同时，那些不仁、不义、非礼、非智的人和事反而有所增加，一些口口声声满嘴仁义的人却做着不仁、不义的事情，说明仁、义、礼、智有自私性与虚伪性，因而老子从人性清静的本源出发，主张绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。只有这样做了，人们才能回归到清静不争、无知无欲的本性中去，人类质朴虚静的本来面目才会得以复苏。第二十章唯之与阿

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊（bó）兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩；傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂

（liǎo）兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

大智若愚，大成若缺，大巧若拙。（第四十五章）

评析：这是老子对众人的嘲讽，对众人所谓“熙熙”“昭昭”“察察”的反动。在老子看来众人的行为是不符合“道”的，众人的价值判断是错误的。这一点老子在最后才点出：只有我才“贵食母”，才重视养育万物的母亲--“道”，只有我才是按照“道”来生活。所以也只有我才是真正的智者。通过“我”与众人、俗人的比较，刻画了一个与众人完全不同的形象。说明众人、俗人都没有得“道”。

第二十一章孔德之容

孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

评析：1、这一段文字写得很美，好比一首优美的、押韵的诗歌。“道”和“德”是什么关系呢？老子一开始就做了说明：“孔德之容，唯道是从。”“孔德”就是大德。“德”是顺从于“道”的，“道”是统领“德”的。“道”是无形的、恍惚的；“德”是有形的、有容的。“道”外显出来就是“德”，“德”是“道”显现出来的功能属性，是“道”落实在人生、万物层面的具体行为。“道”是恍恍惚惚，不可捉摸的，而“德”却是实实在在，可以看见的。“道”通过“德”的表现，证明是真实可靠的。

2、“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这是对“道”的描述。第十四章指出“道”是“复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。那么，“道”究竟是唯物还是唯心呢？其实用“唯物”和“唯心”的分类法来分析《老子》本身就是错误的。《老子》这里说的“道之为物……其中有物”的“物”不是指一个有形体的东西，而是指有内容的、有精气的、真实可信的存在。

3、庄子论“道”

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

--《庄子·大宗师》

第二十二章曲则全

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

评析：1、老子看出了恰恰是那些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能。而这些东西恰恰是它们对立面--所谓完善、美好东西的根源。这正是对第二章“有无相生，难易相成，长短相形”的进一步阐释。这里更深刻地指出反面的、阴性的、低下的东西能生成正面的、阳性的、高上的东西。这是老子崇阴思想的体现。老子曾反复强调柔弱胜刚强、无中生有、下能生上的道理。这是从事物和人生的本性出发的，老子认为事物和人生的本性就是“无”、就是“柔弱”。人生的“无”表现在恬淡无为、质朴淳厚上。

2、中国佛教协会会长一诚大师说：“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”这句话真是振聋发聩。这不就是对“少则得，多则惑”的最好解释吗？我们在生活中总是追求“多”，结果往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。于是不少人迷恋于算命，结果命越算越薄，越算越迷惑。

其实，企业做品牌也是如此。3、如果说谦虚、谦让、不与人抗争就是吃亏，那么吃亏其实是一种福。退一步海阔天空，让三分风平浪静。

第二十三章希言自然

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。第二十四章企者不立

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

第二十五章有物混成

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章重为轻根

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎（zī）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

第二十七章善行无辙迹

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

第二十八章知雄守雌

知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè)，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

第二十九章圣人三去

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸（lé