老子演讲课件

母亡后，老聃悲痛欲绝，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”家将问道：“智何以统情？”“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之，心皆豁然旷达送给大家的故事

老子的幸福观先和大家谈谈世俗的幸福，什么是世俗的幸福？无非从两个方面：1、个人的享乐2、社会风俗的幸福（才能，遵循道德规范，私利）

老子的幸福观老子反驳第二种幸福：同样从三个方面进行1、2首先社会风俗所推崇的辨别善恶的能力和遵循人伦规范都属于道德的善，二者的出现便意味着人类社会已经发生分化“大道废，焉有仁义!智慧出，焉有大伪!六亲不和，焉有孝慈!国家昏乱，焉有贞臣"(老子,第十八章)以血缘亲疏尊卑等级为核心内涵的仁义原则产生于宗法制社会，它们的出现标志着社会开始步入不平等的阶段。在这种差等价值原则的调节下人们不仅学会了如何有效地利用行为规范体系的漏洞以牟取利益，而且也将消解人伦关系中本然的亲密性，所以才能和遵循人伦规范都不是幸福。老子的幸福观3、利己主义的立场，利己主义本身就是一种悖论“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡”(老子,第四十四章)从利己主义的角度来看，每个人为自己所要获取的无非是荣誉或财富，但完全利己的主张却并不能为个人带来有利的结果。因为如果一个人占有了太多的荣誉或财富，那么就会妨碍其他人享有同类事物的机会，由此信奉利己主义的个人必然成为众人的攻击对象，最终有可能给自身招来杀身之祸!所以利己主义不是幸福。老子的幸福观那么，老子的幸福在哪里？什么才是幸福的定义？满足幸福所必须的终极性和自足性？老子的幸福观曾仕强《道德经的奥秘》人生的价值03以其无私，方成其私。是故圣人终不为大，方成其大。如何幸福？1、于己无愧，表里如一，不自矜，自是，自伐，自见，不争。2、保持心性的自然，“有之以为利，无之以为用”。“无”，作为本体，作为内心最强大的武器。有只是一个利好，不会因为“有”过分欣喜，失去痛苦不已。达到，宁闲于内，超乎于外，不受其扰。3、以其无私，方成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，居善地，心善渊，与善仁。以上就是我们小组的成果，