陈术-西方文化概论课件

西方近代文化不是以正常的、平等的文化交流形式来到中国的，而是凭藉坚船利炮和不平等条约强加于中国人的。在这种特殊境遇下，憎恨以鸦片、大炮、殖民者为最初形象的西方资本主义文化，抵制它，排斥它，是历史创伤造成的近代中国人一般的社会心理和文化心态，它包含着历史的、民族的、道义的甚至合理的一面；然而，这种心态又给中国近代文化的发展带来不容忽视的消极影响。因为，它没有把资本主义的侵略和资本主义文明加以区别，容易导致盲目排外、笼统排外，从而延缓和阻滞了近代文化更新和社会变革的历史进程。西方中心论是西方文化的一个不自觉的前提，从古至今。从某种程度上说，认为西方文化优于、高于非西方文化；或者认为人类的历史围绕西方文化展开；或者认为西方文化特征、价值或理想带有某种普遍性，从而代表非西方未来发展方向，所有这些，都带有西方中心论的色彩。它的最极端、粗劣也令人反感的形式是种族优越论。它的最温和的、使人觉察不到的，也“科学化”、概念化的形式是现代化理论，认为西方文化在其特殊的历史环境下发展出来的特殊的社会现象、制度装置、价值观念、生活取向，具有普遍意义。西方文化在世界范围内的扩张，它的成功，更强化着这种普通性的意识。因此，西方中心论是一种西方人与生俱来的有色眼镜，它本质上是西方的“看法”——只要处于这种文化中，便不自觉地拥有这种“看法”。正像人类学家告诉我们的，文化都是自我中心的，在文化接触的初期，每一种文化都认为自己高于对方；只是在持久的文化冲突中，得势的一方的这种观念才能保持下来。文化自我中心现象在中西文化第一次接触中，在中国文化中的表现甚至比西方文化还要厉害。据希罗多德记载，当希腊人第一次碰到波斯人，便发现波斯人是有主子的，而希腊人是自由的，并因此引发了西方历史上第一次文化优越论，也是西方中心论的第一种形式。而当亚里士多德建议他的学生亚历山大大帝对马其顿人用对付奴隶的办法、对希腊人用对付自由人的办法来管理而遭拒绝时，这也可以说是西方优越的第一次受挫。近代以后，启蒙主义早期对中国文化的建立在贫乏的了解之上的想象曾经产生了对中国的热情。这种热情在黑格尔那里完全消失了。黑格尔是西方中心论的经典形态。东方文化没有历史，因为在那里理性处于沉睡状态，而真正的历史是从希腊开始的，因为理性开始走向自我实现。理性顺着自我实现的道路，从希腊、基督教、启蒙主义直至普鲁士国家，达到其顶峰。西方文化是历史的中心，这是黑格尔的表面命题；西方文化体现的理性特征，是历史的动力与目标，这才是黑格尔的实质命题。如果说要使理论科学在中国的发展，中国必须再从西方学习，在这种情况下，不说西方中心，也是不真诚的。西方中心论显示西方人的文化优越感。科学，只有在西方才达到典型的发展，民主制度、资本主义、现代化、合理性等等(这些概念本身既是描述词，又是价值词)，这些普遍性的价值，只有在西方才得到充分发展。相反，非西方社会，一般表现为专制主义、非理性、愚昧、巫术，等等。西方中心论体现对“非我族类”非西方文化的蔑视。那些直截了当地表达文化优越感、蔑视非西方的人的观点，是不能忍受的。我们一般称作西方中心论的，乃是这样一种直陈的态度。然而，这样一种(如黑格尔那样)直言的、坦率的、挑衅性的西方中心主义，只是西方中心论的皮毛。真正的西方中心论是一种概念设定式的西方中心论，西方与东方被安排在高低不同的概念等级中，而这些概念所表示的，无往不是西方文化中的发展最完善的特征。以理性来对比，我们处于沉睡阶段，或未发展阶段，人家处于实现或渗透一切的阶段；以科学为例，我们处于经验阶段，人家处于理论阶段。同样可以那出来“比”的还有民主、自由、人权等等。因此，西方中心论是西方人以自己的价值观、世界观用于东方社会时的一种自然表达。它本质上体现西方的观点或立场。它是由西方文化看待世界的方式，或这个文化的概念结构所规定的。使用这一套概念工具，采取西方的立场，其本身就是西方中心论的。“四大文明古国”指古代文明的发源地中国、古印度、古埃及和古巴比伦。这一说法，最早是由梁启超先生于1900年的《二十世纪太平洋歌》中首次使用这个定义。梁启超的说法来源于当时世界学术界公认的“四大文明发源地”。但遗憾的是，除中国之外，其他三个文明古国的文化已在地球上消失了，只留下一些历史痕迹。.人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！北京大学一位著名教授曾感叹到：“现在人们的行为连道德底线都没有了”。二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6900万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。道德究竟为何物？什么是道？什么是德？道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：五伦关系道德伦常失道德伦常夫妇夫唱妇随家庭矛盾加剧，离婚率攀升。父子父慈子孝父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础。兄弟兄友弟恭兄弟关系淡漠，甚而反目为仇君臣（领导者与被领导者的关系）君礼臣忠工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位朋友朋友友信人与人相互欺诈，没有人情和信义我们想在何种人际关系和社会环境中生存？人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。我们不能不佩服古圣先贤随顺自然的大智慧；我们不能不感恩留下并传承这悠久传统文化的中华祖先。如果我们都能做顺道有德之人，则各种家庭、社会问题就会迎刃而解，天下太平。儒道精髓以“仁”为本，是企业和谐发展之根本以“义”育人，可培养企业团队精神以“礼”待客，赢得人际关系，获得企业信誉以“智”为贵，勇于创新，不断发展以“信”为贵，人而无信，不知其可，信是做人之本、兴业之道仁是儒家思想的内核。它要求统治者在不损害统治阶级根本利益的前提下，对被统治阶级实行一定的阶级让步措施，从而在一定程度上消除——存在于社会经济领域内的——被统治阶级造反的必要性。仁的精神实质，就是使“民”无造反之必要。如何使民无造反之必要呢？首先就是要解决涵盖社会各阶级的“民生”问题，使社会各阶级的成员在不改变自身阶级地位的前提下就能享有生存和幸福的权利。而这也就是“民生主义”的主要精神，所以民生主义的指导精神与仁的精神是统一的。那么，此二者与共产主义的关系如何呢？孙中山先生说：“民生主义就是社会主义，又名共产主义”（《孙中山选集》第802页）。共产主义是什么呢？共产主义就是消除“人们奴隶般地服从分工的情形”；就是使“劳动不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”；就是使“社会财富的一切源泉都充分涌流”。一句话，共产主义首先也是要解决“民生”问题。所以孙先生说“民生主义就是共产主义”。因此，三民主义暨共产主义与中国（儒家）文化在运用“仁”的指导精神上是统一的。三运用儒家“礼”的精神的统一礼是什么呢？《左传》云：“礼，经国家，定社稷，序人民”。析言之，儒家的礼，就是在行“仁”的大前提下建立的维护一定社会的阶级关系和生产关系的道德秩序。它的精神实质就是赋予社会阶级秩序以道德的意义，从而在一定程度上否定和消除被统治者造反的思想意识。所以，“仁”就是要使民无造反之必要（能享有生存和幸福的权利就没有造反作乱的必要）。“礼”就是要使民无造反之意识（亦即使造反作乱没有道德依据或没有意识形态基础）。“民”既无造反之必要，又无造反之意识，社会就可以长治久安。这两者中，如果统治者不讲“仁”而只讲“礼”，那么，礼就不能为被统治者长期接受，因而也就不能保证统治者的长远利益。如果统治者不讲“礼”而只讲“仁”，仁的推行就会使被统治者轻慢其统治，因而在不受“礼”的约束的情况下，便会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼相辅相成，仁礼一体，缺一不可，这就是儒家全部思想的精髓所在。那末，“礼”在三民主义和共产主义的思想体系里有何体现呢？民权主义是孙中山吸收近代西方民权与法制思想及中国传统行政、司法经验而提出的关于社会秩序的构想。孙中山“民权主义第三讲”：“民权两个字，是我们革命党的第二个口号，同法国革命口号的平等是相对待的。”“什么是叫做平等呢？平等是从那里来的呢？欧美的革命学说，都讲平等是天赋到人类的。”但是“……天地间所生的东西总没有相同的。既然都是不相同，自然不能够说是平等。自然界既没有平等，人类又怎么有平等呢？天生人类本来也是不平等的，到了人类专制发达以后，专制帝王尤其变本加厉，弄到结果，比较天生的更是不平等了。这种由帝王造成的不平等，是人为的不平等。人为的不平等究竟是什么情形，现在可以就讲坛的黑板上绘一个图来表明。牛津大学首任汉语教授理雅格以他对中国文化的理解，力求准确地翻译了《论语》、《大学》、《中庸》、《书经》、《诗经》、《孟子》、《春秋左传》、《易经》、《孝经》、《道德经》和《离骚》，成为汉籍西译大家。《易经》是中华文化的根，大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、HYPERLINK"/view/