西方哲学思想管理比较及语言转向研究论文（共7篇）

西方哲学思想管理比较及语言转向研究论文〔共7篇〕第1篇：西方哲学思路的进化与马克思主义理论的探究一、西方哲学思路的进化〔一〕西方哲学发展的一般趋势西方哲学的发展和宏大成就的获得并不是一个简单的经过，也不是一蹴而就的，它在变更的几百年之间历经了一个发展的共同趋势。有的流派在进化中得到了，有的流派退出了历史舞台，有的流派被其他流派所取代，但是历经发展变更后的西方哲学进入了一个史无前例的繁荣时期。早期的西方哲学起源于神话和传说，直到苏格拉底的出现，才将哲学学科从研究天然转换为了研究社会和人类，深切进入讨论了万物本源问题。〔二〕西方哲学从近代向现代的过渡19中期，英法哲学上出现了短暂的停滞逗留，德国的哲学研究领域也出现了萧条，整个西方哲学陷入了黑暗时期。此时，实证主义产生并得到了传播，康德思想和新黑格尔主义被不断的传播和改良。这一时期在非理性主义流派中最具代表性的是叔本华，他将人的情感和意志作为哲学的出发点，并表现出了向现代哲学转向的倾向。〔三〕现代西方哲学的正式构成20世纪上半期，原有的很多流派经历了向现代转向的发展历程，在20世纪的前30年，实用主义在美国还是对实际生活影响最大的学说。罗素和维特根斯坦分别提出了逻辑原子主义，将实证主义的经历体验主义与现代逻辑分析方法实现了整合。胡塞尔最初提出了现象学，使哲学成为了一门严谨的学科，将人的哲学作为理论的关键。弗洛伊德主义也在这里时得到了广泛传播，它的思想重要是讨论揭示人的非理性潜意识，被以为是一种非理性主义倾向的哲学。总之，此时的西方哲学理论与过去的传统宗教思想和宗教哲学具有了明显的差异不同。〔四〕现代西方哲学的发展20世纪中期，随着科学技术的飞速发展，其哲学理论也有了质的飞跃，现代西方哲学由此走上了历史舞台。20世纪上半叶的分析哲学还是西方最重要的哲学观念，它对实用主义的批判最为引人注视，60年代末期则出现了科学方法论的流派，试图将理性和非理性严密结合起来。此时，西方哲学家愈加重视哲学的现代化，由于马克思主义理论的产生，将哲学与该思想结合在一起成为了大势所趋，这也对马克思主义思想进行了传播，使哲学走向了现代化发展道路。二、马克思理论的探究〔一〕中国哲学研究的新动向据调查发现，我们国家领导人在会议讲话中曾屡次提出了哲学发展理念，力图将中国传统哲学、现代西方哲学与马克思主义哲学进行深切进入整合，取其精华要髓、去其糟粕，并总结出了我们国家哲学研究的新动向：即把握马克思主义的哲学原理，批判的吸收中国传统思想，并结合西方的先进理论，将它们有机整合在一起，创新马克思主义理论，使其成为有中国特点的哲学理念，促进我们国家哲学思想的变更发展。〔二〕怎样具体表现出马克思主义理论的本质对马克思主义理论的探究，最主要的一点就是要将其本质内涵呈现出来，具体表现出思想的“真精神〞。第一，在研究经过中要从马克思主义理论的整体理念进行探究。长期以来，我们都将马克思主义理论分为三部分进行解读，其实这三部分内容属于统一的整体，是关于历史生成和社会统一的基本规律。第二，站在观和价值观的高度把握马克思主义理论。众所周知，马克思主义理论是对人类社会发展的一般规律的讨论，是一门科学的学科，其唯物史观的思想对社會运行起到了宏大的推动作用。想要将其核心思想发扬光大，就一定要站在高处，结合“〞、“中国特点社会理论〞、“科学发展观〞等内容，从世界观的角度把握马克思主义理念，为社会发展提供正确的方法指点。第三，将中国民族特性融入其中。我们要将中华民族传统文化、民族精神、民族内涵有机的融入其中，运用马克思主义理论中的和谐思想以及统一观念，搞好我们国家的民族建设工作，不断发扬民族精神，完善多民族共同发展的观念，推动社会和谐发展，将马克思主义的本质用到实处。〔三〕马克思主义时代性的探究发展首先，坚持发展马克思主义理论的社会形态。我们国家在运用马克思理论的时候，一定要坚持中国特点社会这一基本社会形态不动摇，并在其中融入全球化理念，提出全球社会和共同力量的观念，以全新的理论方式反映社会形态。其次，坚持发展马克思主义的理论形态。随着知识时代的到来，很多理论被应用到了社会发展之中，但是无论理论如何革新，我们都必需坚持科学的思想观念。最后，坚持发展马克思主义理论的文化形态。“一定的经济政治决定一定形态的文化〞，我们国家在经济、政治发展中坚持马克思理念不动摇，相应的文化基础也应该是马克思理论文化。在剧烈的社会竞争下，我们一定要整合马克思理论文化观念，做好文化沟通和传承工作，提升民族素质，并利用先进文化反作用于经济和政治，为国家的繁荣发展奠定基石。三、结束语总而言之，在社会社会发展的大背景下，哲学思想的主要性日渐凸显。我们国家哲学研究者一定要深切进入研究西方哲学思路的进化历程，并以其为基础应用于我们国家的哲学发展，将马克思主义理论与中国国情严密结合在一起，实现马克思主义中国化，进而为我们国家经济、政治、文化的发展繁荣做奉献。吴友胜等第2篇：藏传因明与西方哲学之时间观比较研究一、藏传因明学中对时间的定义因明学将时间分为三时，即如今时、过去时和将来时。fo教各宗派对三时有不同的解释，因明作为经量部的思想理论，与唯识宗、中观自续派的观点一样，認为一切存在，包含实有法和常都是在时间中存在的，即“把‘时间’限定在实有的物质概念之中〞①。因明学中所谈及的“三时〞并非指单纯的时间，而是处于生存与灭亡之中的万事万物之有无状况。因明学以为一切实有法都处于如今时内，三时当中唯有如今时是存在的。理解因明学的这一思想理论，首先要弄清三时的概念及实质。如今时之定义为：生而不灭者，即现实存在而没有灭亡者，如现实存在的万事万物，因此，如今时就是如今物，如今物就是如今时。过去时之定义为：生罢了灭者，即曾存在过但因各种因素已经消亡的无物状况，如已被打碎的瓶子和死去人等。将来时之定义为：不生未灭者，即一物固然知足了生的内因，但由于外因不足而临时未生，属于常住法，如冬日里洒在土地里的种子，由于外因不足而没有能生的无胚芽状况。简而言之，因明学以为三时中只要如今时处于有物状况，是常；罢了生已灭的过去时和不生未灭的将来时都处于无物状况，是无常。深切进入理解因明学中的时间，必需明确其在因明学中的定位。因明学所研究的重要对象为“所知〞，与“有〞同义，泛指世间万事万物，一切能被人类所认识的对象。所知分为常和实有法，其中实有法与有为法、物、无常及实有物同义，指一切有能量的东西，有生灭，有变化。实有法分色、识、不相应行三种，其中色相当于西方哲学中的物质，识相当于意识，而时间属于非色非识的不相应行之法，它既不属于物质，也不属于意识，它是一种非物质非意识的有能量的东西。二、西方哲学中的时间观时间问题在西方哲学中一直是个深刻话题。古希腊哲学家柏拉图〔公元前426—347〕以为时间是造物主根据永远恒久者的天性创造出来的，是永远恒久的复制本。过去、如今、将来三者中，唯有如今能精确地描绘叙述永远恒久者，时间就是永远恒久者的形象。亚里士多德〔公元前384～322〕给时间赋予了明确的定义，即时间是关于前和后的运动的计算，是运动和运动存在的标准。奥古斯丁〔354—430〕不赞成将时间分为过去、将来和如今，由于他以为过去和将来都不存在，而时间是主观心理的体验。在近代，德国哲学家康德〔1724—1804〕以为时间是人的内部的直观条件，其理论取消了时间的实体存在性。黑格尔〔1770—1831〕以为时间概念的实质为如今，时间应领先从如今得到领会。法国哲学家柏格森〔1859—1941〕站在非理性主义和直觉主义的角度去理解时间，使西方哲学加强对时间的考虑。海德格尔〔1889—1976〕把时间作为存在的本源性。在他的哲学理论中实现了从流俗的传统时间观到此在的时间观的转换，启示人们应当本真的生存于当下，理想的走向死亡，进而超出凡夫俗子。可见，西方哲学从两种角度理解着时间，早期从客体的角度进行理解；后期则从主观角度理解时间。三、藏传因明学与西方哲学之时间观的异同藏传因明学与西方哲学对时间的理解具有一定的类似之处。第一，二者都成认时间是运动变化的。因明学将时间归为具有能量的实有法，是无常的，永远处于生灭状况之中；历代西方哲学家都成认时间是不能脱离运动和变化的。第二，二者都成认时间具有连续性。因明学中的时间分过去、如今、将来三时，三时处于连续发展状况，一切存在唯于连续着的时间中存在；古希腊有名的哲学家亚里士多德以为“时间是关于前和后的数，而且是连续的〔由于运动是连续的〕〞②。后来的众多哲学家也成认了他的这一观点。第三，成认将来时和过去时的不存在性。因明学以为如今时是现实存在的，而过去和将来不存在；西方哲学家奥古斯丁以为把时间分成过去、将来、如今时不精确的，由于将来和过去皆不存在，后来的众多哲学家都支持他的观点。藏传因明学与西方哲学对时间的理解也有不少差别。第一，对时间的定位不同。因明学将时间归为色、识、不相应行之法中的不相应行之法，不成认时间是一种色或识，而是非色非识的实有法；而西方哲学史对时间有两种不同定位：客观时间和主观时间，并没有一种既非客观又非主观的时间。第二，时间的意义不同。因明学中的时间是指时刻处于生灭之中的万物之有无状况；而西方哲学中的时间为计数运动的东西，是心灵的延展。次珠拉姆第3篇：从语言学的视角评介西方哲学家的语言观一、引言现代西方哲学家通常把从19世纪末到20世纪初发生的从认识论研究到语言哲学研究的改变，称为“语言的转向〞，并把这种转向看作哲学中的一次伟大变更〔涂纪亮，1993〕。语言问题在20世纪的西方哲学中占中心地位，这一点毋庸置疑。西方哲学为什么把哲学研究的本体转向语言，转向的动因何在，这一问题引起众多学者的考虑与讨论。基本共鸣有二：其一是哲学的研究对象发生了危机，需要更换；其二是语言最合适作为研究的对象。固然西方哲学家对语言的研究代替了对认识的讨论，实现了哲学研究的语言转向，但是哲学家的语言研究与语言学家的语言研究还是有很大的差别。从外表来看，哲学家倾向于讨论大的理论问题，语言学家倾向于对语言的精到准确描写；从渊源关系上来说，语言学是从哲学中分离出来的一门学科，因而语言学家对语言的研究更详细。究其实质，哲学家和语言学家对“什么是语言〞这一基本问题的看法就存在分歧。另外，哲学对于语言教学的启示和作用是有目共睹的。正如李晓红〔2015〕所言，语言哲学的每一次发展都给语言学打上了烙印，不仅丰富和发展了语言学理论，而且还拓展了语言研究的领域。语言教学从语言哲学中可以以吸取丰富的养分，由于语言教学自己包括着对“人〞的教育。语言教学走向系统的哲学考虑和文化建设是明智的选择，缺乏理论视野的语言教学是没有生命力的；从语言哲学的视域来反思和改革语言教学，必将扩展语言教学的学术视野，提升其哲学研究的条理和境界，促进语言教学的哲学转向。本文從语言学〔包含语言教学〕的视阈对几位西方哲学大家的语言观加以评介，吸取语言哲学的思想精华要髓，藉此考虑中国语言学的理论问题，考虑语言教学〔母语教学和二语教学〕的相关问题。二、维特根斯坦的语言观维特根斯坦是举世公认的具有划时代影响的哲学家，他的前后期两种哲学观分别是语言哲学两大流派的代表。他前期哲学的基本前提是以为语言有意义，哲学研究的问题是“何为语言的意义〞。他在〔逻辑哲学论〕中提出意义的图式说，把句子、命题等看作意义的基本单位，在这里基础上试图揭示语言的实质及其界线。他以为语言用来直接表达思想，思想则是语言与事实之间的中间环节，语言通过表达思想而表达事实；必需把语言与语言之外的事实相对应来说明语言的性质，强调语言对事实的依靠，反对孤立地就语言研究语言。这一思想其实已经具体表现出在功能语言学、认知语言学的核心观念之中。国内从事语言研究的大部分学者基于汉语本身的特点，倾向于承受功能、认知的语言观，因而能够借鉴维特根斯坦的语言哲学理念。当然，这一思想对于语言教学也至关主要。形式与意义的关系一直是语言教学〔尤其是二语教学〕关注的焦点，理想的教学应该对形式与意义给予同等看重。但是实际语言教学中往往看重形式，忽视意义，导致形式与意义不能匹配，学习者交际能力不足。维特根斯坦在后期哲学研究中不再事先假设语句具有意义，提出不要问意义是什么，应该看重语言的使用，而且以为语言只要在使用中能力获得意义。他提出：“这种语言是用来在建筑工人A和他的助手B之间进行沟通的语言。A用各种建筑石料盖房子：有石块、石柱、石板、石梁。B必需根据A的需要依次将石料递过去。为此，他们使用一种由‘石块’‘石柱’‘石板’‘石梁’这些词构成的语言。A叫出这些词，B则把他已经学会的在如此这般的叫唤下应该递送的石料递上——请把这设想为一种完全的原始语言。〞〔维特根斯坦，1996〕这种语言观不是把语句和语词看作关于对象的表达，而是看作某种按一定规则进行的使用活动。维特根斯坦将我们的语言〔即日常语言〕称为“语言游戏〞：“我也把由语言和行动〔指与语言交错在一起的那些行动〕所构成的整体叫作‘语言游戏’〞〔维特根斯坦，1996〕。“语言游戏〞指语言根据一定的规则在一定的场所中使用的活动，语言、规则和使用的活动是它的基本要素。任何一个语词概念的含义或意义不在于它所意指的对象中，而在于它根据一定的规则与其他语词的组合方式之中。也就是说，语言只要在使用中才有意义，语词的意义就是它的用法。维特根斯坦还以为语言及其功能不只要一种，而是有无数种；各种语言及其功能之间没有共同的逻辑实质，只要“家族的类似〞，就好像家族的某些成员之间在身材、相貌、性情、步态等方面交织出现的类似性，这些类似性并不是家族全体成员的共同性。维特根斯坦的哲学思想始终把语言作为哲学研究的唯一对象，坚持通过语言分析解决哲学问题。他前期研究语言重要着眼于静态视角，单纯从语言的形式出发，采取逻辑分析的方法；到后期，他则着眼于动态地研究语言，从语言的实际应用出发，采取常识的方法，而且看到了语言的复杂性和意义的多样性。维特根斯坦的哲学语言观，尤其是后期的语言观对语言学的分支学科语用学的发展起到了促进作用。维特根斯坦关于语言的意义即便用的观点对于从事语言教学的老师来讲更具启发意义。假如在教学中抽象地解释一个词的意义，哪怕是最简单的词，也往往解释不清楚。然而，假如把一个词放到一定的情境中，用词造句，将句子放在上下文中，就比较容易理解这个词的意义了。对于汉语这种形态不发达、依靠语境的语言来说更是如此。盖晓兰〔2009〕曾根据维特根斯坦后期提出的日常语言哲学思想，对大学外语教学进行了哲学考虑。维特根斯坦的“语言游戏〞理论把语言看作人类基本和首要的活动，把语言抽象的分析转向语用，揭示出语言使用的基本特征。这一理论对外语或二语教学的启示是突出强调语言的使用和文化教学。外语或二语的教学方法无论怎样变换和发展，都不能忽视语言使用和文化的主要性。尤其是近年来成为热门的任务型教学法，其实就是看重语言使用，看重跨文化的作用。另外，维特根斯坦的“家族类似性〞理论当前在认知语言学中影响很大，很多学者已经承受这个概念，而且将之拓展、深化，作为语言解释的一个主要理论。我们在阅读西方语言学著作的时候，可能没有意识到西方语言学家的语言理论其实深受哲学研究的启发。只专注于语言的单一领域，可能会禁锢了自己的思想；广泛涉猎哲学、文学、社会学、心理学等相关学科，也许对中国语言学理论研究会有主要启发，对于从理念上改良语言教学也不无裨益。三、蒯因的语言观蒯因系现代有名的美国哲学家和逻辑学家，其重要著作〔语词和对象〕被称之为20世纪影响最大的两部哲学著作之一。他在〔语词和对象〕一书序言中提出：“语言是一门社会的艺术。在习得语言时，关于说什么和何时说，我们必需完全依靠于主体间可资利用的提醒物。因而，除非根据人们的与社会可观察的刺激明显相应的倾向，去核实语言的意义就是毫无理由的。〞〔陈波，1996〕他以为语言是一种社会的、主体间公共可观察的活动或行为，意义则是这种言语活动的特性，因而，必需根据行为标准来说明，而且只要在行为的基础上能力习得。蒯因还根据行为主义的“刺激——反应〞形式，论述了他的语言意义理论，指出人们在面对感觉证据的情况下，是通过“询问——同意——反对〞的语言游戏，来习得语言和理解意义的。蒯因的语言哲学理念对语言研究者而言，深奥难懂，但的确比较独特、新颖。他提出并阐述了很多发人深省的论题，比方翻译的不确定性、指称的不可测知性、本体论的相对性等，这些观点在哲学研究、语言研究中都产生了广泛而深远的影响。对语言学影响最大的应该是其语言学习理论，重要是儿童的母语习得理论。他以为，儿童习得母语重要有“实指学习、类比综合〞这两种基本的方法。儿童学会的第一批语句就是通过实指学习的，即学会的词、句应该有详细的所指，比方儿童最先学会的名词、动词都是儿童可观察到的现场所指。儿童在公共可认识的环境下观察成年人的言语行为，进而学会将语句与适当的非言语刺激关联起来。这种学习语言的方法类似于直接条件反射的心理图式。实指学习要求可观察性，因而观察句是实指学习的第一批语句，它是语言学习的出发点和安身点。除了观察句之外，儿童用实指法还能学会很多其他的语言成分或语言技巧。但蒯因以为，实指学习并不能使儿童在母语习得方面走得太远，大多数句子都需要通过类比综合能力学会。这具体表现出了蒯因对类比综合主要性的认识，揭示了儿童母语习得的关键。利用类比综合，儿童在习得一些语句、词汇之后，能够用已习得的某个语词去替换已习得语句中的某个语词，进而生成他先前没有实际接触过的新句子。这一能力是人与动物最为主要的区别之一。蒯因的行为主义语言学习理论遭到乔姆斯基等人的严厉鞭挞。乔姆斯基以为，行为主义的条件反射和归纳概括不能解释个体语言能力的来历，他强调语言能力的先天性和语言普遍现象，试图以具有先天语言普遍性的深层构造来解释人类语言的宏大生成能力。我们以为，蒯因固然强调行为刺激的主要性，但是并没有否认儿童先天的语言能力。蒯因的语言学习理论也并不像乔姆斯基所批评的那样，没有借鉴之处，他所论及的类比综合是儿童第一语言习得和第二语言习得都必不可少的学习策略，这也是人类基本的认知能力。在二语教学领域，乔姆斯基的天赋论似乎应用价值不大，反而是实指学習和类比综合更具有指点意义。当前，在汉语作为第二语言教学领域影响很大的明德操练形式，其核心理念也与蒯因的语言学习理论类似，看重提供真实的语境进行操练，看重利用学习者的类比综合能力进行模拟和创造。四、海德格尔的语言观海德格尔是存在主义的创始人，以为传统的语言观是作为主体的人对作为客体的天然的征服、统治和利用。在〔语言〕一文中，海德格尔把传统语言观对语言的看法重要归为三类：1.说是一种表达。2.说是人的一种活动。据此我们必得以为：人说，而且人向来说一种语言。3.人的表达老是一种对现实和非现实的东西的表象的再现。〔海德格尔，1999〕海德格尔以为，传统的形而上学把天然视为材料，对其进行无限度的开发，最终导致人类在地球上的严更生存危机。为了拯救地球和拯救人类，海德格尔提出一种新的语言观。这种语言观将语言本体化，提出是语言在说，而不是人在说语言，强调人存在的有限性，以此批判人对世界的独裁主义态度。海德格尔的哲学观被称为存在主义语言哲学，其基本思想能够表述为：回到词语的词源，就是回到词语的原初经历体验，回到词语的原初经历体验就是回到词语的存在，即原始生成状况。海德格尔也看重语言和言语的区分。对海德格尔来说，他的“语言〞既包含索绪尔的“语言〞，也包含他的“言说〞，但在这之上还有一种更抽象、更着实、更本真的“说〞。前一种“说〞指的是人用语言说，后一种“说〞则是指语言自己在说、历史在说、天道在说，而人说实际上是指语言通过人在说。在海德格尔的哲学体系中，语言和存在的关系是一条非常主要的线索，语言与存在的关系也是海德格尔致力于解决的一道难题。在〔关于人道主义的信〕中，他提出：“存在在思中构成语言，语言是存在的家。〞晚年的海德格尔试图以诗的形式来论述他的语言观，在〔荷尔德林诗释〕中，他指出：“语言是至高者且处处是第一者。〞“人表现为言谈的存在者，这不是意味着唯人具有发音的可能性，而是意味着这种存在者以揭示世界和揭示着此在自己的方式存在着。〞〔海德格尔，1987〕海德格尔从哲学的高度来把握语言，以为语言能够分成两个条理，较低的是言谈，即发作声音；较高的是语言，即通过发作声音来展现某种意义。他以为，言谈和语言的关系是：语言的生存论、存在论基础是言谈，言谈同现身、领会在存在论上是同样源始的，把言谈道说出来即成为语言；人们交谈的目的不在于发作声音，而在于传达某种意图，展现某种意义。语言和意义的关系问题，是现代语言哲学中的主要问题，同样引起了海德格尔的高度看重。根据海德格尔语言现象学的观点，意义是通过语言来显现的。言谈实质上属于此在的存在机制，一起培养了此在的展开状况。他以为事物的意义就存在于言谈中，可在解释中勾连的东西更原始的是在言谈中勾连的东西。意义的展示是通过言谈来实现的，言谈的意义不在于发作声音，而在于指向事物。这些语言观为他后期阐述人在实质上拥有语言、语言才是人的主人等很多论断奠定了基础。海德格尔的语言观影响宏大，但也很深奥、很复杂，原因重要在于他对语言的定义与语言学界的一般定义非常不同。海德格尔所谈的语言不只包含人类的语言，还包含动物、天然界等世界万物的“语言〞，他的语言观极大地拓宽了哲学语言研究的视野，具有更大的抽象性和哲学思辨性。他的语言视域是在对“在〞的意义追问中，最终回到对语言的追问，他以一种不同以往的语言视角来从新审视、引申存在与思的问题。他的语言即存在之家的观念，对于二语教学领域具有启发意义。外语或二语教学中，狭隘的工具论、实用论取向的确能够从海德格尔的理论中得到一些警示。母语或二语教育，不只要看重语言的交际功能，还应该看重语言的诗学和审美功能。董岩〔2005〕就从海德格尔的语言观中遭到启发，以为将语言视为工具的毛病观念对外语教学质量的提升特别有害。既然语言的实质在于面对不同的语言乃是面对不同的“世界〞，因而，教授一门外语或第二语言就意味着进入某个“世界〞；教授一门外语或第二语言从根本上讲是“世界〞之置换。简言之，母语的学习是认识母语的世界，二语的学习是从新翻开了另一个世界。从这个角度来看语言学习，更能深刻领会到其主要价值。五、伽达默尔的语言观伽达默尔同海德格尔一样，从存在论的角度出发，凸显语言的存在特性。他指出，人是一种语言的存在物，由于人的理解活动离不开语言，或者，人的理解根本就是一种语言活动。在海德格尔“语言是存在的家〞的基础上，他提出“能理解的存在就是语言〞。这一论断是指，任何存在物只要在语言中能力对人呈现自己的真实存在。正由于人是理解的存在物，所以人永远以语言方式拥有世界。人的历史性和文化特征是作为语言被我们所承受的。对人来说，世界就是语言的世界。我们不能教条地把语言视为工具，在把握理解语言学性质时，必需解脱传统哲学对语言的工具主义的片面解释。伽达默尔〔1999〕以为，假如我们想把与理解相连的语言性从所谓语言哲学的偏见中解放出来，就必需要考虑解释者运用语词和概念与工匠的不同。工匠是在使用时拿起工具，用完就扔在一边，而我们却必需认识到一切理解都同概念性具有内在关联，并将拒斥一切不成认语词和事物之间内在一致性的理论。他强调，语言不是由人的意识随意支配的，“语言并非只是一种生活在世界上的人类适于所使用的设备，相反以语言为基础，并在语言中得以表现的是：人拥有世界〞。〔伽达默尔，1998〕从伽达默尔的阐述中可以以看到，哲学家对语言的理解确实比语言学家广泛得多、抽象得多。伽达默尔的“人永远以语言的方式拥有世界〞对语言规划、语言教学都有深远的意义。根据我们对伽达默尔语言观的理解，语言不仅仅是交际工具，而且是人对世界的体验。因而，我们在处理普通话与方言的关系时，应该更为深刻地认识到普通话和方言都具有主要的价值。付洁琴〔2015〕在伽达默尔语言哲学的启发下从新解读母语教学，以语言的深层意义为出发点，以为语言是存在的表达，语言具体表现出的是存在的意义。中小学语文课程是通过语言展现人类历史文化，丰富学生的思想和生活体验，构成学生的语言素养。伽达默尔还以为，我们不是在真空中学习一种新的语言游戏，而是带着我们的母语学习。这让人们从新考虑在二语教学中完全忽视母语作用的做法能否适宜。另外，伽达默尔初次从认识论的角度对书面语和口头语分别加以阐述，十分强调了语言行为的主要性，这种观点对语言研究中白话与书面语的区分、语言行为理论等有启发作用。六、结束语非常偶尔的时机我们接触到了語言哲学家的著作，被其独特和新颖的观点深深吸引。本文内容摘要就几位有名语言哲学家的语言观进行了讨论，除了客观介绍之外，还就相关的内容进行了简单评述。因能力、学识所限，文中所列西方哲学家的语言学观点并没有全部谈到，介绍和评述较为零散，认识也不深切进入，固然如此，本文的研究尚有一点价值。首先，能够让人们从新的视角认识语言，认识语言教学的作用。另外，可以以引起语言教学界、语言本体研究界对哲学等相关学科的关注。正如许嘉璐〔1998〕所言，千百年来，中国的语言研究缺乏理性的思维和理论的建设。大约从乾嘉时代起，语言学家们几乎忘了哲学，重实证而轻思辨，重感性而轻理性，不擅长把实际已经使用的科学方法上升到理论的高度，不擅长用认识论去阐释和论证这些方法。至今，语言学界〔十分是训诂学界〕侧重考据而忽视理论的倾向犹在，懂哲学、能够沟通哲学和语言学的人很少。许嘉璐据此以为，这恐怕是语言学难以产生新思想、新方法的一个主要原因。似乎能够说，我们的哲学家对语言的关心太少了，而我们的语言学家对哲学的了解就更为可怜。由此可见，中国语言学要产生新思想、新方法，不能固守在学科之内，应该吸取哲学等相关学科的养分。对于语言学与教育学的穿插学科〔即语言教学〕而言，可以从哲学等相关学科中直承受益。钱冠连〔2007〕以为，充足发掘与利用西方语言哲学资源中的营养与智慧，从它的老题目中开掘出新方向，关注怎样将语言问题和现实的外部世界、人的行为、社会交际与日常生活严密关联起来，这样的研究可能构成一个独特的新的研究风格与潮水。本文虽是我们阅读哲学文献的一篇习作，但仍不惴浅陋，希望能抛砖引玉，启发更多的语言研究者在语言本体、语言教学研究之余，拿出一点精神关注语言哲学的研究。语言研究既需要兢兢业业，也需要仰望星空。刘芳芳等第4篇：关于索绪尔与现代西方哲学的语言转向一、语言本体的研究历程早在古希腊时期，人们就开始对语言与世界的关系产生了好奇，但这种好奇并没有牵涉到语言本体，当时的语言还是一个整体。直至19世纪末，随着人文与天然的不断进步，人们开始认识到了语言的主要性。20世纪初，在哲学的研究中出现了语言转向，在这个关键时期不得不提的人物就是索绪尔，徐友渔曾说过：“现代西方语言哲学的兴起与索绪尔关系极大，他使哲学对语言的留意力转向语言构造自己。〞索绪尔对语言有着独特的理解，他对语言本体的追问，在西方语言哲学史中留下了具有划时代的主要意义。不仅确立了现代语言哲学的方向，还使人们能够直接面对语言自己，语言本体自此也成为了西方哲学的第一要素，对现代西方哲学的研究起到了很大的启示作用。二、索绪尔对语言哲学的探寻求索近年来，索绪尔的哲学思想日渐升温，这种深刻的思想对语言哲学具有较强的说服力。在20世纪初，索绪尔的影响力已经逐步传到了我们国家。涂纪亮作为第一位讨论索绪尔语言哲学思想的哲学家，同时也是我们国家最早介绍语言哲学的哲学家。1991年，他曾在〔哲学研究〕中具体的对其分析，关于索绪尔语言哲学思想中“构造〞、“解构〞和“系统〞这三个概念。另外，他还比照了索绪尔与其他哲学家在语言符号等方面的不同观点，并在不同的著作中对索绪尔的语言哲学思想予以肯定。三、语言学、哲学、语言哲学的关系每种语言都有其本身发展的特点，世界中的语言系统又如此冗杂，但在其中还是能够找到共同的发展规律。语言学的研究内容就是在归纳这些规律，并促进不同语言系统的共同发展。以历史的发展角度来看，语言学的发展经过需要两个重要条件。一是语言的比较研究具有可能性，在语言学的研究经过中需要总结其发展的规律，但对于一种语言系统的研究，在这点上仍然是很难到达目的的。二是语言随着社会的发展，其作用也越来越大。哲学是将整个世界都作为了其研究的对象，重要研究的是世界观和方法论。语言哲学的重要研究内容不仅会对语言学造成影响，同时对哲学也是一样，这种影响在20世纪初表现得最为明显。当然，哲学对语言学的影响也是很大的。一方面，哲学研究给语言学奠定了批判性的基础和前提。其次，哲学的研究同时也开阔了语言学的视野，提升了语言学研究的结果。四、索绪尔与现代西方哲学的语言转向4.1语言转向原因关于西方哲学语言转向的原因众多，其中最重要的有两点。其一，西方哲学的发展需要以一种新的思维方式去考虑。这种新的思维方式指的就是语言哲学，用语言去解读哲学思想。语言转向后，哲学的形式与内容都会发生一定变化，其宗旨从“意识〞、“思维〞改变成“意义〞和“语言〞。语言转向的前提应该是在人们认清问题之前去了解世界的本原问题，因而，首先应认清人的认知能力和世界的本源。但在其后期，哲学家并没有完全的解决人类认知的来源和认知能力等问题，当时哲学的存在遭到了特别严峻的考验。其二，语言研究的发展给西方哲学的语言提供了相应的契机。4.2索绪尔在语言转向中的地位在西方哲学的发展经过中，不得不提到的关键人物就是索绪尔，自此之后改变了人们对于语言的看法。语言并不只是一种沟通的工具，而将其作为一个本体去看待。西方哲学的最初起点是理性，人类将世界一分为二，通过语言世界了解世界的变化，把外在的世界变成思想对象。人们逐步开始用语言去描绘自己的思想，在某种水平上语言不仅影响了人们的思维，还成就了人们的思想。对于天然语言来说，其在哲学中存在的意义更高层次。在西方哲学中，天然语言的存在不仅能够解决哲学的纷争和问题，还能使人们反观哲学的原始状况，进而在根本上解决人们的亲身问题。4.3语言研究新形式的创始19世纪初，语言研究开始进入深切进入发展的形式，给西方哲学的语言奠定了理论基础。索绪尔的语言思想是建立在对传统语言的批判基础之上的，以他的角度看来，传统的语言哲学并没有从传统的逻辑中独立出来。因而，创始新的语言研究形式，为哲学研究注入新的动力，是构造主义在语言研究中重要所强调的。除此之外，这种形式主义的语言观也牵涉到了心理学和社会学等，使构造主义在实际中获得第一哲学的地位。对于索绪尔的哲学思想来说，不仅影响了人文科学的发展，同时还促进了现代语言学的建立。在现代西方哲学中，索绪尔的语言系统理论与其符号等，都逐步成为了现代历史和文学的主要思想来源。李滟茹等第5篇：西方哲学的形而上学窘境与马克思的哲学革命一、旧哲学的形而上学天性及其窘境采取特定方式对世界进行解释，以到达对现存现实的理解，作为旧哲学固有的基天性质，贯穿其全部发展历程。马克思之前两千多年的西方哲学发展，实质上可谓一部“解释世界〞的历史。在这个进程中，西方哲学安身于特定的理论建制，对世界及其客观运行作出各种形而上学映射，最终将现实的人及其历史发展埋没在了抽象的逻辑演绎之中。形而上学的哲学观使得哲学家们普遍深陷于抽象的思想境域，封闭了由理论通往现实的道路。世俗世界是变动不居的感性世界，虽则实存但却不真；超感的理念世界不仅仅是感性世界的本原，而且是唯一本真的存在领域。柏拉图这一设定不仅仅是他理念论的支撑，更是整个西方哲学的基本哲学观主导。“纵观整个哲学史，柏拉图的思想以有所变化的形态始终起着决定性的作用。形而上学就是柏拉图主义。〞[1]〔P70〕普遍地安身于柏拉图设定的感性与超感性的二分这个前提，西方哲学不可避免地沉浸在一个超感的“形而上世界〞之中，“自柏拉图以来，……这一超感性领域就被当作真实的和真正现实的世界了。与之相区别，感性世界只不外是红尘的、易变的、因此是完全外表的、非现实的世界〞[2]〔P770-771〕。如此一来，哲学家们就将某一观念范畴设定为本体，纷纷陷入到了彼岸与彼岸、哲学与世界分离的幻象之中。近代“认识论转向〞特定水平上消解了这一分离，但仍然难以解脱身心二元论的困局；德国古典哲学致力于进一步发掘主体能动性以弥合哲学与现实的分裂，然而，从康德到黑格尔，哲学家们的根本要务却是怎样将现实世界建构成为一个颠倒的理性王国。究其本质，这是将客观世界消解在了主体矛盾着的思维运动及其关系架构之中。全部旧哲学因而就封闭了通往现实的可能性，无法由抽象的理论王国走向活生生的社会现实。唯心主义历史观导致哲学家们不能揭示社会发展的真实逻辑，无法为现实的人及其历史发展提供真谛指引。停留于对世界进行纯洁解释的哲学观，必定进一步导致对历史的形而上学构造。对于幽闭于纯洁观念领域的唯心主义者们来说，存在于他们头脑中的那个理论王国，不仅仅是被绝对化了的现存现实，而且还是被唯心主义化了的人类历史。他们既然在思维经过中将观念绝对化为本体，就不可避免地将现实世界虚构为这些观念本体演绎的结果；如此构造出来的一个毅然独立于现实世界之外的纯洁的思想领域，就成为哲学家们进行愈加玄虚的思维活动亦即对历史进行先验构造的“上帝应许之地〞——世俗的历史因而被替换为神圣的绝对观念自我演绎的纯洁思想史。而历史的真实内容即现实人们的物质生产生活理论，却被当作可有可无的“与历史经过没有任何联络的附带因素〞。这直接导致了哲学家们陷入到了脱离实际的唯心史观迷误，“现实的生活生产被看成是某种非历史的东西，而历史的东西则被看成是某种脱离日常生活的东西，某种处于世界之外和超乎世界之上的东西〞[3]〔P545〕。人类社会的实质是什么，推动各个时代更迭交替的动力和机制又是什么，成了长期困扰人们的“谜〞。于是，他们就既不能解释物质生产生活的发展史，更无法自发地对现实世界进行革命性的理论变更。全部旧哲学因而实质上都成了脱离社会历史发展的抽象理论体系，窒息了本身关注现实改变现实的历史维度。最后，割裂应有与现有的抽象价值观使得哲学家们无法协调理想与现实的矛盾，不同水平地倒向对现存现实的辩解。旧哲学一度以时代的批判者自居，力图在思想中把握住整个时代。然而，囿闭于本身形而上学建制，旧哲学纯然地乃是为了获得现存现实的先验解释。不仅如此，它还将破解当下现实问题和时代矛盾仅仅诉诸于纯洁理性批判。作为古典哲学乃至于全部旧哲学的完成者，黑格尔坚持从思维与存在的思辨同一出发，将理性与现实的和解作为哲学的目的。“哲学的任务在于理解存在的东西，由于存在的东西就是理性。〞[4]〔P12-13〕他对现实和现存做了明确区分，并极其合理地将现实性界定为事物在运动经过中固有的必定性。但由于黑格尔的存在论颠倒了思维与存在的关系，他就不可避免地陷入到了为现存现实进行思辨辩解的唯心主义梦幻想象之中。其突出的表现是，黑格尔原则性地无视眼前普鲁士帝国的腐朽不堪，不只以为“绝对精神〞将最终实现于“弗里德里希—威廉三世向他的臣民再三许诺而又不予兑现的那种等级君主制中〞，而且“还用思辨的方法向我们论证了贵族的需要性〞[5]〔P271〕。如此一来，黑格尔哲学也就褪去了一贯玄奥的思辨光环，客观上竟然成了为当时普鲁士当局辩解的官方哲学。青年黑格尔派力图通过纯洁的以至激进的宗教批判去反对普鲁士当局。然而，由于它先行禁锢于黑格尔思想世界，因而就注定了这套纯洁理论批判至多只是隐晦表达了上升中的德国资产阶级的“微弱呼声〞。不可否认，费尔巴哈的人本学唯物主义一度也是有着强烈的现实指向的。基于唯物主义的“主宾颠倒〞原则，费尔巴哈对黑格尔思辨唯心主义乃至于全部旧哲学进行了颠覆性的改造，他以至深刻地提出了哲学应从思辨的天国下降到人类贫困的深渊的合理要求。然而，一旦面对不合理的社会现实，一旦面对“大批患瘰疬病的、积劳成疾的和患肺痨的穷苦人而不是健康人的时候〞，为了获得关于这一不合理的现存现实的存在论解释，费尔巴哈便不得不诉诸“最高的直观〞和观念上的“类的平等化〞[3]〔P530〕，以便确保人本学唯物主义先行赋予感性世界的前定和谐。不管他多么不情愿，费尔巴哈毋宁是近乎无意识地将“感性〞纯化成了为现存现实客观辩解的形而上学纲领。为什么一贯有着强烈的批判指向、以至一度以“批判的批判〞自居的这些旧的哲学体系竟纷纷走到了自己的对立面，以至近乎吊诡地沦为“辩解学〞呢？归根结底而言，乃是由于全部旧哲学囿于本身形而上学建制先行封闭了通往现实的可能性，因此就无法找到由形而上学的抽象王国通向活生生的现实世界的道路。耽误于此，不仅“对哲学家们说来，从思想世界降到现实世界是最困难的任务之一〞[6]〔P525〕，哲学由此就窒息了本身的历史维度和关注现实改变现实的品格。由此可见，在旧哲学这里，理论与理论不只被二元分离开来，而且有着难以克制的矛盾和窘境。世界的客观着实性根本无法简单地以某个本体加以统摄；世界运行的必定性以及蕴含着矛盾的社会历史发展，也根本不能通过先验的纯洁理论体系加以囊括；对现实问题和时代矛盾的纯洁理论批判，固然能够获得某种合理化的解释，然而，这种实质上回避对现实进行革命改造的做法，根本无法追溯到问题的根本源头，至多只能到达对现存现实的抽象理解。恰是如此，旧哲学的理论建制就成为其耽于对世界进行先验解释的前提禁锢和根本制约，由此导致其无法将理论上升为理论，亦即无法将理性认识转化为对世界的理论改造。针对旧哲学摇摆于理论和理论之间的彷徨，马克思一方面充足肯定了旧哲学理性哲思中蕴含着的改变世界的客观作用。例如，他高度赞誉了费尔巴哈哲学的历史作用，“您〔我不知道能否有意地〕给社会提供了哲学基础，而者也就立即这样理解了您的著作〞[7]〔P73〕。然而，另一方面，马克思批评旧哲学只是停留于对世界进行抽象的形而上学解释。在他看来，包含费尔巴哈在内的所有旧时代的哲学家们，都没能真正将理论地变更世界作为本身哲思的目的，没有自发地将理论与理论的统一作为本身哲思的前提。因此，究其本质，旧哲学实质上只能是解释世界的哲学亦即先验地将哲学埋没在本身抽象逻辑之中的理论体系。以往哲学家们无法完成的任务，必定会有人去做；将现存现实消融在抽象体系之中的旧哲学，一定会被理论地改变世界的新哲学代替。以废除旧哲学割裂理论与理论的这一形而上学迷误为契机，以理论地改变世界为目的，马克思发动了逐步深切进入而又愈加彻底的哲学革命，由此开创建立起一门改变世界的哲学。二、马克思对旧哲学形而上学窘境的克制显然，超然地亦即形而上学地独立于世俗世界之外，构成旧哲学的基本属性和内在品格。安身于此，旧哲学将“存在者之存在〞设立为本身建制，借以探究世界存在的本体根据，力图开显事物存在的可能性。毋庸讳言，这天然有其合理性所在。撇开对存在者的逾越这一形式上的抽象不言，旧哲学实则是以独到方式透过现象把握到了世界存在和运行的实质与规律。然而，由于旧哲学先在地将世俗世界悬搁为实存而不真的假相世界，这实则就免除了本身的物质本源，自我幻化为漂浮于现实之上的玄思。不仅如此，由于唯一地专注于“合理性〞，旧哲学不可避免地割裂现象与实质，将可能性绝对地置于现实性之上，将应有与现有的对立绝对化。“理性〞因此被本体化为凌驾于现实世界之上的主宰力量，脱离红尘的先验图景因此成为其憧憬的彼岸理想。显然，要克制旧哲学的矛盾和窘境，就必需对之施行彻底的形而上学批判。由于旧哲学的形而上学天性发端于其存在论前提及其建制，因而，其矛盾和窘境就是依其天性的天然衍生。亦因而，这一批判就必需根当地超越纯洁存在论境域。惟有充足洞悉其存在论限度并施行彻底的前提批判，能力真正实现对旧哲学形而上学窘境的克制。马克思首先对旧哲学封闭的形而上学建制及其维度缺失展开前提批判。旧哲学基于本身形而上学建制，先行将现实事物形而上学化为既定客体。它因此成了纯洁探究主体怎样透过本身范畴中介而“切中〞客体的“科学之科学〞。这一点在唯心主义那里表现得较为突出。席勒的说法很有代表性，“我们究竟是唯心主义者，说什么物质世界构成了我们，而不是我们给物质世界以形式，这样的话应使我们感到惭愧〞[8]〔P8〕。旧哲学的形而上学窘境直接地由其基本建制所促发，但究其根本，却是由于它形而上学地拒斥了本身运思的现实根基。客观而言，旧唯物主义和唯心主义实则都隐然触及到了本身的根基问题，然而都无法对之作出自发反思。旧唯物主义明确将“物质〞确立为世界的本体，并将怎样获得关于这一“感性客体〞的解释视为要务。但是，这些旧时代的唯物主义者们却陷入到了形而上学的世界观迷误之中，即他们“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做理论去理解〞，旧唯物主义就悬搁和回避了“感性客体〞自己的源起问题：被直观到的这一“感性客体〞的现实根基是什么？囿于形而上学建制的旧唯物主义根本无法对之作出进一步回答，它在缺乏主体向度之际就遗失了对世界生成之理论根基的反思。旧唯物主义的这一非批判性部分地由唯心主义所补充。将精神夸张为世界本体的唯心主义极大凸显了主体的能动性，亦即凸显了人们的知性、理性、意志等类实质力量，然而“唯心主义是不知道现实的、感性的活动自己的〞[3]〔P499〕。唯心主义对主体能动性源泉问题的拒斥〔康德〕，与其说是抽象地触及到了世界生成的根据问题，毋宁说同样原则性地遗漏了对哲学运思的现实根基这一主要课题的前提追问。针对这一症结，马克思明确地将理论确立为废除旧哲学形而上学窘境的基础和原则。旧哲学孜孜不倦地对世界存在的本体根据及其认识论机制的探究，就其中心指向而言，它所寻究的乃是人类本身的安居乐业之所；它一度将思维与存在关系的“符合〞视为经典的真谛问题，实则是抽象地力图绽放人的实质力量。因而，从整体运思这一视角看，旧哲学的形而上学运思自己就是以抽象的方式对现实的参与及融合。然而，“人的思维能否具有客观的[gegenstndliche]真谛性，这不是一个理论的问题，而是一个理论的问题〞[3]〔P500〕。恰是由于理论维度的缺失，恰是由于旧哲学根本没有对本身哲学运思的现实基础进行前提追问，因而，“它也就……没有能通过理论来干涉事物的进程，而至多只是不得不知足于抽象形式的理论〞[3]〔P264-265〕。这种内容与形式、目的与手段的二律背反不可避免地使得旧哲学超乎和漂浮于理论之上。不仅如此，这一内在矛盾实则蕴含着克制旧哲学局限的质点突破。“理论的对立自己的解决，只要通过理论方式，只要借助于人的理论力量，才是可能的；因而，这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而是现实生活的任务〞[9]〔P306〕。马克思因此就促使哲学的问题域由理论领域跃迁和转换到理论领域，怎样对现实的人及其理论活动作出研究，这个问题不只根天性地超越了旧哲学纯然的理论视域，而且成为哲学若要实现本身发展而必需给出彻底回答的新课题。恰是如此，马克思牢牢将新哲学奠立于现实的人及其理论活动。在他看来，囿于本身理论建制的束缚，旧哲学有着根天性的维度缺失。这些哲学家们纯然基于理论视域去看待本身与世界关系，进而将人与世界、人与人的关系全部纳入到形而上学境域中，将之同一化为思维与存在的同一性问题，力图借此实现哲学对现实的中介。但究其根本，思维与存在的关系首要地并非一个理论问题，而是一个理论问题。“意识[dasBewuβtsein]在任何时候都只能是被意识到了的存在[dasbewuβteSein]，而人们的存在就是他们的现实生活经过。〞[3]〔P525〕这实则是现实的人变更世界的物质生产理论活动，对象化[gegenstndliche]是它的实质构造亦即最为基本的内容规定。这个经过内在地就蕴含着主体与客体亦即人与世界关系之详细的现实的统一。一方面，物质世界有着独立于人们之外的客观着实性和优先性。“人并没有创造物质自己。以至人创造物质的这种或那种生产能力，也只是在物质自己预先存在的条件下能力进行。〞[10]〔P8〕作为本源客观着实，外部世界是人们生产生活之不可或缺的物质基础。另一方面，以对象化的劳动理论为中介，人们不断推动着物质世界由安闲形态到自为形态的转化。“人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，进而在他所创造的世界中直观本身。〞[9]〔P274〕“精神上的二重化〞是人们实质力量的理性自发，他们力图改变世界以实现本身价值；“现实地二重化〞是人们实质力量的理论自发，他们力图根据真、善、美相统一的标准，将本身实质力量对象化在变更理论活动中去。旧哲学耽于前者进而囿于纯洁理论视域去看待人们变更世界的物质生产生活理论，因此就先在地撇除了现实的人及其物质生产生活经过的丰富意蕴，进而封闭了整个现实世界的真实运动经过。针对此，马克思竭力强调哲学与现实的物质生产生活理论的辩证统一。“道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便不再保留独立性的外观了。……而发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产品。〞[3]〔P525〕这就彻底击中了旧哲学耽于形而上学境域这一根本缺失。其一，将哲学首要奠立在现实的物质生产生活理论活动中，实则追溯到了哲学的物质根基；其二，将二者实质关系揭示为理论经过中动态的辩证统一，实则就废除了旧哲学自我构筑的超乎世界之上的形而上学幻梦；其三，由此必定得出的结论，“不是意识决定生活，而是生活决定意识〞[3]〔P525〕，更是彻底破碎了全部旧哲学的形而上学建制。如此一来，马克思就将哲学的发展真正扭转到新的唯物主义世界观中来。总之，基于以上对旧哲学前提的批判，马克思彻底消解了旧哲学一贯毅然独立于世界之外的超验外观，原则性地克制了哲学漂浮于理论之上的维度缺失，哲学的发展因此进入到了一个全新的理论境域中去。竭力关注现实、旨在改变现实的真谛之路因此被革命性地开启。三、旧哲学的终结与“改变世界〞哲学确实立旧哲学的终结是依其天性所必定导向的逻辑终局。全部旧哲学或隐或显地奉柏拉图主义为圭臬，致力于通过对世界的“事后反思〞而赢获那“宁静的自在〞。如此一来，就不可避免地衍生出双重效应。一方面，它确立了超出现存现实之上的名贵品格；另一方面，却又使得它客观上蕴含着为现存现实辩解的隐秘的目的论诉求。事实上，也恰是后者推动着旧哲学走向终结。耽于纯洁理论领域，旧哲学一贯将可能性超拔于现实性之上。假如纯然由着这一形而上的诉求，那么，哲学无疑配享“科学之科学〞的至高权威。然而，假如我们超越旧哲学精心构筑的形而上学境域，那么，千百年来它呈现给世人那个“厮杀的疆场〞，无疑直接地意味着它陷入到了内容与形式、目的与手段的二律背反，根本上则彰显着其非批判性和独断性。这以至成为一个有着特定内涵的“哲学的羞辱〞，这一“‘哲学的羞辱’不在于至今尚未完成这个证明，而在于人们还一而再再而三地等待着、尝试着这样的证明。诸如此类的等待、企图和要求是由于在存在论上没有充足的理由却一开始就设置了一件东西，进而应该证明有一个‘世界’作为现成的东西是独立于它和‘外在’于它的〞[11]〔P263〕。这一诘责深度触及了旧哲学必定走向完成结束的“阿喀琉斯之踵〞。问题不在于世界能否独立于哲学之外而存在，问题的关键是世界的存在根本不是一个纯洁理论问题。当旧哲学不只将之视为纯洁理论问题，并一再试图为之提供形而上学确保，它实则迂回在了完成结束的漩涡中。关键所在是确立思维与存在统一的理论根基，即必需将二者关系奠立在人们理论地改造世界这个物质基础之上。“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交错在一起的。……形而上学等的语言中的精神生产也是这样。〞[3]〔P524〕这就意味着，包含哲学的形而上学玄思在内的一切精神活动，实质上都与人们的物质生产生活以及他们的社会理论相关联，归根结底是这个理论经过的产品和结果。“意识[dasBewuβtsein]在任何时候都只能是被意识到了的存在[dasbewuβteSein]，而人们的存在就是他们的现实生活经过。〞[3]〔P525〕从事实在践活动的人们是本身精神生产的主体，思想和意识只是他们对物质生产生活经过的反映，只是作为物质前提的人们理论活动的“必定升华物〞。恰是如此，它们根本上就没有本身的独立性，“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识〞[12]〔P591〕。因而，思维和意识不只不是第一性前提，反而是以物质世界的存在为前提，并随着人们改造世界的物质生产生活理论以及社会历史的发展而发展。这就不只扭转了为旧哲学所颠倒的思维与存在的关系，也实现了对这一问题既唯物又辩证的回答。更为主要的一点还在于，这条唯物史观原理确实立，彻底废除了旧哲学对世界的先验构造，为人们认识社会历史发展的必定性和规律提供了不可或缺的世界观基石。不仅如此，这条原理还进一步从理论层面废除了旧哲学解释世界的先验性。它实则指出了一条新的哲学道路。既然包含哲学在内的一切精神生产，都不外是奠立于物质生产生活之上并随之发展的结果，那么，对现实问题和时代课题的解决，就不能像旧哲学那样从思想和观念出发而诉诸于纯洁理论批判，而必需牢牢从物质生产生活出发，“必需从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释〞[12]〔P592〕。因而，只要从当下社会现实出发，对其固有的矛盾展开彻底解剖，能力真正使得特定社会发展阶段的问题得以解决。对于马克思所处的时代来说，劳动与资本的对立是时代的问题轴心。通过对市民社会不断深切进入的唯物辩证法解剖，马克思确证了市民社会对国家的决定作用，而且找寻到了工人阶级遭遇奴役的根本原因。惟有对资本主义生产方式及其私有制进行理论改造和革命变更，能力打破资本对劳动的统治，能力终结现代资产阶级社会中人与物、劳动与资本、工人与其产品的异化关系。这样一来，马克思就不只超出了旧哲学的先验体系，而且把哲学创造性地改造成了对现实问题和时代课题的科学求解。随着旧哲学的形而上学建制及其窘境被马克思的哲学革命所废除和克制，一贯黄昏时分才翩然起飞的“密涅瓦的猫头鹰〞、一度被视为智慧女神雅典娜使者的哲学形而上学，因此就走向了终结。然而，“英雄之死与太阳落山类似〞[12]〔P16〕。随着这门有着尊贵血统的“科学之科学〞的消逝，在深度领会由此散发出的“静穆的悲悼〞之际，怎样接过旧哲学囿闭于本身形而上学建制而无法完成的任务，因此就成为助力其涅槃更生的要务所在。这一责任历史地落在了马克思身上。第一，为弥补旧哲学耽于纯洁理论领域而现实维度缺失的问题，马克思竭力强调哲学与世界之理论的统一，促使哲学由“彼岸的寻思〞升华为“现世的智慧〞。旧哲学专注于事物存在的合理性，内在地就蕴含着本身与世界的深层联络。然而，囿于本身的形而上学建制，旧哲学根本上走的乃是一条从“理想下降到现实〞的道路。为克制这一做法的先验缺陷，马克思明确地将哲学的任务和责任切实归结为对现实问题和时代课题的理论破解。“问题是时代的格言，是表现时代自己内心状况的最实际的呼声。〞[13]〔P203〕因而，必需就时代问题发出哲学的声音，必需将时代课题的破解提升到哲学高度。而随着哲学竭力融入时代，并在时代的中心切实发挥自己的作用和践履本身的本能机能，它就褪去一度超然世外的形而上学样态，由此升华为时代之“文化的活的灵魂〞[13]〔P220〕，亦即成为时代精神的现实化身。第二，为扬弃旧哲学耽于对世界的先验解释，马克思明确将“改变世界〞作为哲学的根本出发点，出力于通过对现存现实矛盾的深度解剖，以探寻理论地变更现存不合理现在状况的现实路径。“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。〞[3]〔P502〕囿于本身形而上学体系的封闭，旧哲学先行搁置了现存现实问题和时代矛盾确实切内容。耽误于此，反而南辕北辙地走向了它的反面：抽象的理性批判降格为非现实的理论辩解。出力于将纯洁的理论批判提升为彻底的现实批判，马克思坚持从“社会生活实质上是理论的〞这一立场出发，力图实现哲学地解释世界与革命地变更世界的辩证统一，因此从根本上实现了对旧哲学之全面超出。在时代之强有力推动下，一度被幽闭于理论境域中的哲学就被促逼着走出“阿门塞斯冥国〞这个颠倒的“形而上学世界〞；安身于对时代源动力的自发体认和理论把捉，马克思竭力促使哲学面向现实并朝向时代而开放和绽放，将之把捉为哲学发展的主旋律和重要趋向。基于对现实的人及其物质生产生活理论经过的矛盾和规律的揭示，致力于打造一门关于现实的人及其历史发展的科学，因此被马克思自发地确定为旨在改变世界的新哲学之核心内容与中心要务。第三，站在和时代发展的高度，马克思出力于将哲学升华为无产阶级解放的思想武器，由此不只使得哲学绽放出曾经所缺失的历史维度，而且实现了对全部旧哲学的终结和超出。在现代资产阶级社会，生产力和生产关系的矛盾是以颠倒的方式表现出来的。因此资本本身生产的逻辑就不可避免地带有拜物教性质。为资本所主宰和统摄的人与人的关系被中介成为物与物的关系，由此构成了一个以商品、货币以及它们之间的辩证运动为内容的资本体系。安身于唯物主义历史观，通过对现代资产阶级社会的深切进入解剖，马克思创立了科学的劳动价值论和剩余价值学说。这不仅揭示了资本盘剥和奴役劳动的原因和机制，而且确证了资本时代的历史性，亦即其在一定条件下必定被更高层次社会发展阶段所超出的必定性。安身于此，马克思就赋予哲学以革命的和批判的理论原则。“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器〞[9]〔P214〕，如此一来，不仅促使现实问题的哲学批判与资本问题的历史批判内在地实质关联，而且进一步使得已然褪去本身玄幻外壳的哲学发生革命性的变更。哲学不只被赋予现实批判与历史批判之双重统一的功能与责任，而且由此被历史地提升为无产阶级解放事业的思想武器。伴随着“高卢雄鸡〞的啼鸣，“密涅瓦的猫头鹰〞就实现了自己的涅槃更生。借由无产阶级解放运动打破资本统治实现这个历史飞跃，不只依附于资本主义时代的资产阶级哲学必定随着资本统治的瓦解而灭亡，而且“形而上学〞作为被囊括在人们类实质之内并全程伴随其确立和发展的独特品格，它在矛盾和窘境中对自在的向往和寻求，将成为将来自在王国中“作为目的自己的人类能力的发挥〞。聂海杰第6篇：浅析西方哲学中的实体观念希腊在世界历史上最有名的奉献就是孕育并发展了哲学，西方哲学体系里这样或那样的理论、观点都可在希腊哲学里找到其根本源头。新康德主义者，弗莱堡学派的代表人物文德尔班说“希腊哲学的根本问题，也就是探求世界的最终本原问题。〞[1]详细说来是古希腊唯物哲学家以为世界是由某一种或几种物质构成的；以理念论为代表的唯心论哲学家则以为精神性的一般实质是世界的本原。在讨论这一问题时，亚里士多德提出了实体观念。一、古希腊亚里士多德的实体观念亚里士多德完成了从神话语言到形而上学语言的改变，这在西方称为斯塔盖拉事件。作为形而上学重要对象的实体，天然是此次事件的主角。亚里士多德在〔范畴篇〕中对实体这一观念作了具体的论述：“实体，就其最真正的、第一性的、最确切的意义而言，乃是那既不能够用来述说一个主体又不存在于一个主体里面的东西，例如某一个个其余人或某匹马〞。[2]这就是第一实体，它本身是主体与基质。“第一实体之所以最正当地被称为第一性实体，是由于它们乃是其它所有其它东西的基础和主体〞[3]。“还有那些作为种而包括着属的东西也被称为实体。〞[4]这就是第二实体，第二实体是第一实体的“种〞或“属〞。总结他对实体的这个定义，我们发现他实际以为存在两种实体。第一种实体是独立存在的个别事物，第二种实体是个别事物之所以为个别事物的原因，也就是柏拉图所谓的共相。在〔形而上学〕中，他对实体又作了解释。他把实体分为四种，第一种是简单的物体，如水、火等；第二种是内在于那些不表达主体的东西中，如灵魂对于动物；第三种是内在于事物之中，限制他们并使它们成为个体，部分消灭整体便随之消灭，如面相对于体；第四种是实质，即也是每个事物的实体。在后面的解释中，实体则成了永远恒久不动的神。除此之外，亚里士多德又将实体分为三类，即质料、形式，两者的结合物，他以为形式比质料更是实体。讨论到最后，亚里士多德所谓的实体是详细事物，形式、实质、神，质料被他从实体中驱逐出去了。从亚里士多德的实体理论能够看出他的思想有一些混乱。但无论怎样，他第一次提出实体概念，并建立起了实体学说，且对相关问题的研究到达了一个新的高度。亚里士多德对的实体对后来的研究者都有一定的启发意义。二、中世纪的实体观念中世纪的实体观念从根本上来说来源于亚里士多德的实体学说，直接继承了亚氏的实体就是神的这一观点。由于神无法直观，所以接下来的工作就是对其作精致细密的与无可回嘴的论证。最有名的是安瑟伦的本体论证明与阿奎那的关于上帝存在的五路证明。安瑟伦以为，上帝的性质是一种完全的存在，从这个定义就可得出上帝存在；阿奎那通过根据事物的运动，事物的动力因、事物完善性的等级、天然的目的性、可能性与必定性的关系这五个方面的论证而得出上帝存在。经过这些证明，上帝是唯一绝对的实体，万物都由上帝创造，都依靠于上帝。三、近代经历体验论与唯理论实体的观念1.经历体验论派的实体观念机械唯物主义，也是经历体验论哲学的代表人物霍布斯以为世界上存在的一切东西都是有形的物体，即物质实体。他以为这个世界根本就不存在神学家所说的上帝，天使、灵魂等，存在的只是物体。但其学说也有其局限性，例如他否认物质具有质的多样性；以为物质实体的唯一属性就是广延。至于其它属性，如色、香、味、运动等，只是物质实体可有可无的偶性，并非是物质实体自己所固有的。另一个有名的经历体验论者是洛克，他继承了霍布斯的唯物实体观，但他的实体观更具特色。他以为实体是一切性质和观念的支撑物，他说“我们由于不能想象简单观念为什么能够存在，因此习惯于假定有一个基质，作为它的寄托和产生的原因，我们就称这个基质为实体。〞[5]洛克肯定实体，但以为实体不可知，他在这里所表示清楚的不可知的东西实际是实体的实质。2.唯理论派的实体观念笛卡尔是唯理论的有名代表，他从普遍疑心出发，主张疑心一切。但他以为有一点不可疑心，那就是疑心本身。由于是我在疑心，那么这个“我〞必定是存在的。笛卡尔以为这个我就是精神实体。当然，他也成认物质实体的存在，但他以为物质实体只具有广延的属性，而精神实体只具有思想的属性，所以他无法调和这二者之间的对立，为此，他只能诉诸于无限的上帝，这也是他的“绝对实体〞。在这里，绝对实体要高于物质实体与精神实体。实体观念是斯宾诺莎哲学的最主要的部分，在斯宾诺莎哲学里处于核心的地位。斯宾诺莎对实体作了不一样的界定，他说：“实体是本身内通过本身而被认识的东西〞。[6]实体是“自因〞的，它不能由其余事物所产生，也不受其他的事物的限制。它的实质就包括着存在，所以否认它的存在是不可能的。除此之外他还说，“宇宙间除实体及其分殊以外，不能有其余东西〞。因而实体是唯一真实的存在。实体也是永远恒久与不可分的。永远恒久即本身存在，由于实体是自因，所以存在是它的天性。斯宾诺莎将一切存在物的全体称之为天然或神，这就是他的实体是天然的观点。在这里，他表达的是一种完全不同的实体观，他抛弃了传统的实体即个体的思想，而以为实体就是整个宇宙或神。四、黑格尔的实体观念黑格尔的实体思想是在对费希特的自我意识理论及斯宾诺莎的实体学说的一种借鉴与批判的基础上发展起来的。斯宾诺莎以为实体是唯一的，实体不依靠他物而独立存在，通过本身而得到各种规定性，因此演绎出实体即天然界自己。黑格尔以为斯宾诺莎的实体观有形而上学的缺陷。因而他提出了“实体即主体〞这一命题。他以为，主体的精神才是实体的实质，实体假如失去主体就会变成空洞的外壳，“一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真谛表述为实体，而且同样理解和表述为主体〞。主体和实体在黑格尔这里到达了同一，他把“自我意识〞客观化为宇宙万物的实体，绝对精神是创造世界的主体。绝对精神既是实体又是主体。五，实体学说的意义实体观念是西方哲学中的一个主要的构成部分，它与哲学的探询存在之路是密不可分的。从上文几位具有代表性的哲学家关于实体问题的阐述，我们能够看出实体是哲学的基本问题。在哲学六千年的发展历史中，它作为一条主线贯穿至今。正由于各个哲学家对它的不同的见解，哲学才呈现如此的魅力。对实体的研究正如前文提到的，将对我们关于西方哲学的学习有很大的指点作用。樊海霞第7篇：〔老子〕蕴含的西方哲学“他者〞思想本文安身〔道德经〕来论述观点，首先考察现代性语境下西方哲学的唯我论危机起源，再提出“他者〞解决危机的思路，最后总结〔老子〕的“他者〞思想。需要指出的是，面对“唯我论的危机〞，西方哲学家也做出回应，如德里达和列维纳斯等，笔者以为老子与列维纳斯的思想存在部分一样点。虽然使用西方哲学理念来比对中国哲学家的思想似乎有点不当，但是回避西方哲学理念将会自欺欺人，而且列维纳斯在笔者看来是一个潜伏在西方哲学阵营却批评传统西方哲学理念最为深刻的犹太哲学家，当然，这和其深受纳粹所害的人生经历分不开。由于功底所限，很难使西方传统哲学话语与中国哲学话语兼容，请读者谅解。一、现代性语境下西方哲学的唯我论危机起源考察在现代哲人纷冗杂陈的描绘叙述中，“现代性〞似乎是一个充斥争议的语词。然而当我们回溯其发端时，这种所谓的“现代性的语境〞事实上并没有我们想象的那么复杂。中世纪末，在极端唯名论的冲击下，本已有的信仰与理性之间、希腊与希伯来之间的争论再度显露并趋于迸发，文艺复兴就是打着“古希腊〞的旗号向“希伯来〞发起的长达几个世纪实际上仍在继续的战斗；而由伽利略等人推动下的天然科学的发展，似乎向我们暗示，这个世界的运作及我们的幸福并不必定地系于彼岸，理性的光辉足以照亮人类发展的现实坦途。于是，中世纪建立的一整套话语形态，即语境，逐步丧失了其解释力、控制力。而在这个神学语境失势，新的语境尚未成型的交替进程中，笛卡尔的“我思故我是〞无疑成了关键。“由于在这里，在“我思〞的看似无可疑心中，“理性〞与详细的现实的进而在这里后成为主体的“人〞达至某种联合，成为新的信仰。于是，在“近代哲学的出发点，即古代哲学最后所到达的那个原则，即现实自我意识的立场〞，构建一