人的行为的伦理性

1、 人的行为的伦理性在天主所主宰的历史长河中，有些人名垂千古，也有些人遗臭万年。他们的成败得失则源于其行为的伦理性（即善恶性）。不管从现实意义还是从长远意义来看，人类行为对行动者都具有重要的影响力。若从伦理神学的角度来看，人类行为的伦理性则是与天主旨意符合与否的重要依据，也是信徒得救与否的重要准则。下面，我们对人类行为的伦理性因素作一浅析。从伦理神学的角度来看，人的行为指一种经过思考、判断、自由决定的行为。人的伦理行为具有三种决定性的因素：行为的对象、行为的环境和行为的动机。行为的对象指行动者所采取的行动及其产生的结果，如哀矜穷人、偷盗等行为。行为的环境是指某种情况可以增加、减少、或改变行为的善

2、恶品质，如抢劫穷人的钱财、偷取圣物等。行为的动机即行动者的目的或意向，如为救病人而付出时间和精力，或为获取更多的财富而敲诈勒索等。以上三种因素的综合判断便决定了伦理行为的善恶性。那么，我们如何判断伦理行为的善恶呢？第一、 行为的动机若是恶，不管行为本身是善是恶，此行为都是恶的。第二、 行为的动机若是部分善，部分恶，而行为的对象是善的，那么此行为部分是善，部分是恶。例如，施舍为救济贫困，也为图人称赞，则前者善，后者恶。第三、 行为的动机若是小恶，且是此行为的全部动机，则此行为是恶的。例如，端庄地参与弥撒，却缺乏内在的虔诚,只是为寻求别人的夸赞，此行为便构成伦理恶。第四、 若行为的对象是善的，并在

3、善的行为中带有中性目的，则行为是善的。例如，参与弥撒是为了庆祝主日，也为欣赏悦耳的圣歌。此参与弥撒的行为便是善的。以上这几点原则可以为行为的伦理性提供一些参考，但有些个案还是需要另作分析的。由于伦理行为的动机对于行为的伦理性影响极大，所以我想就基督徒的伦理行为的动机作些反省。我们作为天主的子女，基督的门徒，行事的动机尤为重要。因为它不仅关系着整个行为的善或恶，而且关系着我们永生得救的问题。好多时候，我们想做个名副其实的基督徒，但又不知如何去做，有时也无明确的行动意向，以致随从社会习俗或个人的私意行事，最后造成恶果。那么，为度相称的基督徒的生活，我们该如何怀着崇高、正确的意向生活呢？一、赏罚的动

4、机记载的公审判，提醒我们为追求永生的赏报而致力于行善，为避免永远的惩罚而远离恶事。主耶稣对独身奉献的修道人更许以今世百倍的赏报和来世的永生。二、分享天主的国主耶稣藉他的降生、传教、死而复活、宣讲、见证了天国的来临，并要求跟随他的信徒为寻求天国而悔改皈依，且应常醒悟祈祷，好使自己如同那五个聪明的童女一样，随时准备迎接天国圆满的来临，这也是基督信徒的终极目的。三、效法基督此动机也是基督宗教伦理观的中心。在基督身上，我们看到了义人必获享永生并承行天父的旨意及实现天国秩序的标记。所以，为效法基督而牺牲奉献、宽恕怜悯、无私服务，这便是承行主旨、效法天父的成全。四、作天主子女的动机因为我们是因基督的洗礼而

5、重生者，是属于天父大家庭中的成员，所以我们也应以作天主子女为荣，努力祛除恶习，善度新生，以相称自己神恩性的身份。保禄宗徒说：“你们不可与此世同化，却应以更新的心思变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事”。其中所说的“更新的心思”，就是我们崇高、神圣的行为动机。如果我们常以醒悟祈祷的心，以永生的赏罚、分享天主的国、效法基督，作天主子女的动机来提醒自己行事的意向，尽力消除享乐主义、功利主义等心态，那么我们的行为将日趋圣善成全。如此，我们的人生才有永恒的意义与价值，我们才能成己达人，并满怀信心地迈向永生。 李建荣神父中国文化的罪恶观在中国文化中，观看

6、人性论及罪恶观的表达，是为使我们充分认识自己；更主要的是使我们成为一个强有力、富有朝气的人；一个勇于创造的、精神上卓越的人；一个信仰生活活泼的人。这正如古圣贤哲人所言：“知人者智，自知者明。胜人者有才，自胜者强”老子（33章）。让我们以中国文化的主流儒家思想为例，与基督教文化相遇并对话，从中发现二者的差异与融合。中国古代儒家圣贤，基本上是人性善观点的代表者，尤其以孟子的观点更为明确：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子更具体定义善即仁义礼智四端。正因为如此，才有三字经中的总结：“人之初，性本善，性相近，习相远。”大略来说，这四句话是较明确地概括了孔孟儒学人性论观点。孔孟人

7、性善的观点，也深刻影响了中国文化发展的方向。由此也可明白，“性善”实际上是指“人皆有之”的仁义礼智之心，它在人之初就先存在于人心。实际上就是“善端”，是人先天固有的良知、良能，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”有关人性的讨论，性善论也并非是中国文化中的唯一。孟子说：“食色性也”，他视人性如流水，认为人性正如水没有自己的定向一样，从东方开了口就流向东方，从西方开了口便向西流；人也无善不善的定性。这即是他提出的：性可善可恶说。另外，儒家的另一个代表荀子却主张：“性恶”，他说：“人之性恶，其善者伪也。”但荀子所指的“性”是指人之终而非人之初。他并不认

8、为人不应当向善，也不否认人心中有善种。他只是反对人顺应自私，主张人努力改造恶性，因而人人皆可成尧舜。总之，不论儒家代表在人性论上有何差异，但在具有善端，人应向善的观点是一致的。与中国文化中“人性善”相反的是西方基督教的“人性恶”的观点。人性恶的文化基础是源于“二希”即古希腊与古希伯来文化。古希腊人虽未明确人性恶的主张，但苏格拉底给善定义：“善即知识”，这已具有了人性本恶的倾向。知识不是与生俱来的，人之初是无知的，无知即是恶的偏向。古希伯来人明确持有的人性本恶的观点。基督宗教主张原罪说，即人天生就有罪，这一思想在西方近代宗教改革家马丁路德、加尔文那里，更是获得了极端的发挥。以此来看，说西方人有人

9、性恶的思想， 这是决不为过的。中西方在人性论的观点上虽有不同，但在人有向善的必然性或向善的乐观态度上，双方却是一致的。中国主张道德修养内求向善。西方主张，增长知识、信仰天主的外求向善。这正如基督对我们所说的：“你们应当是成全的，如同你们的在天之父一样。”对于人向善的肯定，也就是对社会生活合理性的肯定，也就是对有了人人关系后的人类合理性的社会需求的肯定，在这点上中西方是一致的。可见人性善恶论并非绝对对立和矛盾，只不过是人的一体两面性。人既有善的一面，也有恶的一面。所以对人要整体来看，包括他的心理、生理、精神、社会等各个方面。儒家只谈人静态的一面，却忽视了人类外在的动态的一面。如果我们将基督宗教外

10、在的动态性，与中国文化内在的静态性的变化加以整合协调，这也将是两种文化的汇合。在中国传统文化中，由性善论引出的是“乐感”文化。其中各流各派共同的一点就是在于人的努力天助自助者，也即乐感文化中的“自救”的思想。西方文化中，在基督宗教背景下产生的是“罪感”文化，这也就是基督教救恩思想中的“他救”的思想观念。这种自力与他人的对比，似乎矛盾，其实耶稣早已明言：“不是说主啊主啊的人才能进入天国，而是那承行我在天之父旨意的才能进天国。”承行一词不也正是中国文化中“自力”的最佳启示吗？为我们来说，今日基督教很重视伦理化，必然促使基督教文化和中国文化，在融合的基础上酝酿并勃发。儒家“仁者人也”的理想，何等精通

11、博大，历代贤哲更阐发其义蕴，扩大其解释与经验。基督教文化似一粒最优良的伦理种子，要使之在中国文化氛围的土壤中，生根发芽，开花结果。然而，栽培灌溉的工作谁来担当？我认为只有我们这些生活在中华大地，且立志追随基督的人。我们知道，“罪”甚至是我们讨论的“原罪”，并不是物质性的东西，而是一种关系。人是社会性的，人只有在社会中才能发展自己、完善自己，所以不论我们做什么，都会影响他人，涉及别人的幸福与不幸。教会特别提醒我们，应加深人与天主的关系。当人与天主共融时，正是人与人、人与自然、人与自己达至中国文化中的“天人合一”境界。人由于破坏了与天主的关系，（参创3章）便自我膨胀、自我无限化、绝对化。但我们应该

12、知道：道德上的过失非罪的本质。人之所以为人的根基是人与天主的关系。当这种关系破裂后，人与人、人与万物、人与自己的大和谐。在此，基督教的人性论也有对人心性的深层次分析。所以，天理沦丧、人欲横流是罪，良知、理性被情欲蒙蔽是罪，但这些都并非根本的罪。罪不只是有待进一步净化的人性瑕疵，罪恶之源不在人的无知，不在外物。罪不但是个人性的行为，也是所有人的生存状态。罪既有普遍性，也有不可避免性。罪的本质不属于道德的范畴，所以不能从“人皆罪人”引申出“人皆不道德的人”的结论，人如何才能突破这个困境？救恩论正是这一神学体系中的详细分析。人的生命要得到更新，（regeneration）获得“重生”，成为“新受造的人”（格后5：17），我们成圣生活的目标就是要全面恢复受破坏的人与天主、人与各方面之间的关系。当我们脱离罪的枷锁后，便是肖似上帝（哥1：20，弗1：10）。我们知道人类是社会性、整体性的，整个人类中，前代与后辈是休戚相关的，任何一个人或一个团体的失败，都会影响到天主的救恩计划。中国文化以人性善为主，与基督宗教人性恶的说法有矛盾之嫌，但我们仍能从