1马克思主义前沿与西方马克思主义课件

马克思主义理论前沿专题西方马克思主义专题西方马克思主义产生背景与发展历程中世纪的黑暗文艺复兴思想解放西方资产阶级革命共和国代替君主制、民主代替王权大工业革命的复兴剥削现象严重社会达尔文主义的庇护工人阶级的愤怒马克思主义、工人运动的兴起共产国际的建立工人运动兴起、巴黎公社起义失败、工人运动处于低潮俄国十月革命胜利第二次世界大战爆发战后社会主义国家的兴起战后两大阵营的出现西方社会主义走议会选举道路，改变了传统的无产阶级专政道路社会主义应当如何走，何去何从西方马克思主义产生背景与发展历程1、20世纪20年代初:对中、西欧无产阶级革命失败原因的探讨2.20世纪30年代初:对马克思(1844年经济学一哲学手稿》的解释320世纪30年代中期至40年代中期:对法西斯主义产生的分析420世纪50年代中期至60年代中期:对现代资本主义社会的批判5.20世纪70年代以后:对现代科技革命的社会效应的研究6．20世纪70年代以后，西方马克思主义进入了转向时期。20世纪20—30年代，是西方马克思主义形成时期。卢卡奇等人在寻找革命失败原因、探索革命道路的过程中，形成了不同于列宁主义的黑格尔主义马克思主义。这时，西方马克思主义只是共产国际内部的一种非正统马克思主义观点，还没成为独立的社会思潮。

卢卡奇

卢卡奇，以著名的《历史和阶级意识》开启了西方马克思主义思潮，被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。卢卡奇卢卡奇全1885出生于匈牙利布达佩斯一个犹太庭庭，父亲是匈牙利中央信贷银行总裁，与政府总理是密友。卢卡奇从小接受了良好教育，大学期间先后修读法学、国民经济学、文学艺术和哲学，获得法学博士学位。1912年卢卡奇先后几次来到德国柏林接触了胡塞尔、李凯尔特、文德尔班、狄尔泰等大师，尤其是著名生命哲学家齐美尔和社会学家韦伯，这一时期的哲学研究影响了卢卡奇一生的理论探索。1918年卢卡奇成为匈牙利共产党，放弃了父亲以金钱买来的贵族头衔。1919年3月，成立匈牙利苏维埃共和国，卢卡契出任主管文化和教育的人民委员。同年8月，存在仅133天的苏维埃共和国被推翻，卢卡奇逃出布达佩斯，到了维也纳，一共在那里呆了10年，完成了西方马克思主义的奠基之作《历史和阶级意思》。1930-1945年，卢卡奇相在苏联莫斯科马克思恩格斯研究院潜心研究理论，二战结束后卢卡契回到匈牙利，任布达佩斯大学哲学和美学教授，当选为匈牙利科学院院士，直到1971年逝世。十月革命的胜利，卢卡奇加入匈牙利共产党，同年卢卡奇的《历史和阶级意识》的问世,在书中他以物化、总体性、阶级意识的统一等范畴表述的对马克思主义的新理解,在国际理论界产生了轰动，成为一些理论家反对正统马克思主义中的机械论、宿命论和经济决定论等错误倾向的重要理论立场。但同时也遭致了许多批评，特别是受到共产国际的领导人和理论家的严厉批判和指责。1930－1945年卢卡奇远离政治，思想回退，更接近于共产国际的官方马克思主义立场。在这十几年间，卢卡奇做了大量理论研究，还对存在主义等现代人本主义或非理性主义思潮进行了批判。

1945年第二次世界大战结束后，卢卡奇回到了匈牙利，一方面，他继续对《历史和阶级意识》中的一些观点进行自我批评，但另一方面，他又超越了苏联时期保守的斯大林主义立场，试图以社会存在本体论、日常生活等新的理论范式来阐释自己的观点。2、20世纪30—60年代末，是西方马克思主义鼎盛发展时期

这个时期出现了法兰克福学派、存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义、新实证主义马克思主义等流派。他们重点寻找《1844年经济学——哲学手稿》中“哲学家的马克思”；分析法西斯主义兴起的心理根源；反思启蒙精神、工具理性、科学技术、大众文化，致力于发达工业文明批判；构筑批判理论的哲学基础，并用各种西方社会思潮解释、补充、重建马克思主义。这时西方马克思主义逐步演化成为具有国际影响的非正统马克思主义社会思潮。

对马克思(1844年经济学一哲学手稿》的解释手稿的发表，引起了西方人研究马克思主义转向，不断从政治学和经济学转向哲学，促使了所谓西方马克思主义的诞生。

马克思(1844年经济学一哲学手稿》在这部《手稿》中，马克思各种思想元素开始汇集、融合，成长为一些新的思想，尽管还不完备、但却具有系统的创造性发挥。具有很大的思想含量和解释空间。引起学术界一次又一次重大的释义活动。马克思(1844年经济学一哲学手稿》目录：第一手稿

工资

资本的利润

资本

资本的利润

资本对劳动的统治和资本家的动机

资本的累积和资本家之间的竞争

地租

异化劳动

第二手稿（此手稿大部分已亡佚）

私有财产的关系

第三手稿

国民经济学中反映的私有财产的本质

共产主义

需要，生产和分工

货币

对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判

人的问题是马克思《1844年经济学一哲学手稿中的核心问题。马克思在《手稿》中把自己的理论称为“完成了的人道主义”、“积极的人道主义”、“实践的人道主义”。手稿中马克思关于人的本质问题的论述在学术界引起了极其多元化的评论。西方马克思主义至此开始研究马克思主义人本学理论,从哲学角度研究人的本质。现代科学文化正在突飞猛进，可是，为什么人对人本身的研究，却又那么相形见绌呢？科学研究的对象，可以大至宇宙，远至亿万光年的星体；小至看不见的核子、质子、中子、层子和轻子之类，而对人的本性的研究就显得落后了。因而有必要重视对马克思主义的人本学理论的研究。

西方马克思主义人学虽然西方马克思主义总体上是对马克思主义人道主义的批判，但不乏现代意义的理性思维和对现实的透视。这一点在卢卡奇、葛兰西、布洛赫、马尔库塞、弗洛姆等人的著作中均有一定程度上的体现，人学思想是他们思想体系的基础性建构材料。西方马克思主义人学发展三阶段：

第一阶段：以早期卢卡奇、葛兰西为代表提倡近代的反科学人本主义思想。卢卡奇的早期著作《历史和阶级意识》提出了总体性人学的概念并深刻揭露资本主义社会中的物化现象，彻底地撼动了资本主义制度性的卑劣本质。第二阶段：以马克思《1844年哲学经济学手稿》作为研究人道主义马克思的根据，将马克思的人道主义精神完全展拓开来，他们从手稿的人道主义和人性论出发，对资本主义的经济、政治、法律、心理等方面进行全面并合理有效地解读和批判。其中以马尔库塞、萨特等思想先锋者最具代表性。至此人道主义马克思主义进入了全面的繁荣昌盛的阶段。第三阶段：西方马克思主义人学由对人的关怀转化到对于资本主义社会的政治、经济、文化等情况和革命前景的研究上，并与发展了的人学理论完美地结合起来，以此孕育出了众多流派：分析的马克思主义、生态的马克思主义、解构主义的马克思主义等等，跨越到了人学思想新的转折阶段。320世纪30年代中期至40年代中期:对法西斯主义产生的分析

50年前的那场战争，是人类历史上规模最大、范围最广、卷入的国家和民族最多、牺牲最为惨烈的光明与黑暗的大搏杀。这场战争它所提供给人们的思考已经远远超出战争本身，西方马克思主义作为当时十分活跃的一种学术力量和精神思潮，对法西斯主义产生和发展的社会根源与认识根源作了深刻地揭露、留下许多风靡一时的著作与文章，其中影响较大、最具代表性的当推卢卡奇、赖希和弗罗姆。

卢卡奇对二战的批判：理性的毁灭

二战结束后，卢卡奇写出了长篇巨构《理性的毁灭》。在这部书中，卢卡奇勾画了德国非理性主义的发展，正是这种包括种族偏见、种族仇恨、不可知论、相对主义、制造神话的倾向、无批判性和轻信，期待奇迹的愿望等诸多因素的非理性主义，在希特勒时代起了决定性作用，导致了法西斯主义，导致了几乎毁灭理性，从而毁灭欧洲文明和整个人类的战争。

种族主义卢卡奇认为，法西斯主义哲学最重要的基础是种族主义，它建立在唯我主义的种族结构之上：种族之间完全陌生，互相敌对，壁垒森严，互不勾通。“一种如此缺乏基础和毫不相干的、如此不科学、如此粗俗不通的‘世界观’，竟能占有统治地位，那就需要一定的哲学气氛，来瓦解对理智和理性的信赖，来制造对非理性主义神话和神秘主义的轻信。而生命哲学创造的正是这种哲学气氛。”生命哲学

生命哲学是广泛传播于西方各国,并贯穿与20世纪的哲学流派.一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙，甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮。生命哲学家不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论，要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感和所谓“实践”或“活动”充实理性的作用。说必须提高意志、情感的地位，才能穷尽“生命”的本质。但他们夸大生命现象的意义，把生命解释为某种神秘的心理体验，从而使这种观点带有浓厚的主观唯心主义特色。

唯物主义的生命哲学是从“进化论”开始对生命发生和发展规进行提炼与升华的。生命哲学的核心思想是“竞争”，即进化论描述的“自然选择”和“优胜劣汰”。竞争是生命的发生和发展动力。一些好战的生命哲学家在著作中从社会和政治的观点上来理解生命与死亡。从生命哲学过渡为法西斯主义德国在一次大战中的失败，使得人民反资本主义的情绪日益增长。于是，垄断资本主义的反动势力要使广大群众对凡尔赛和约的忿怒变成一种侵略的沙文主义，就只有建立一种彻底的非理性主义的世界观。因而经过准备的非理性主义便盛行起来。

当时宣传的”非理性主义”对人民要求：在工资下降时，不要罢工，而是要适应它；在失业救济减少时，不要游行示威，不要采取任何有力的行动；为了避免法西斯主义的血腥挑衅，人们应该退缩。改良主义的“理性”不但使工人阶级在准备武装夺取政权的法西斯面前变得毫无抵抗力，而且也损害和动摇了相当一部分群众，对理性、理性与革命之间的内在联系和连贯性的信念。当危机来临时，他们甘当神话信仰的俘虏。

在知识分子和小市民阶层中，几乎完全失去社会和个人生存的“安全”感觉。群众心理状态越是灰心失望，个人生存越是强烈，期待奇迹以及轻信的愿望就越是强烈。法西斯主义正是利用了群众的心理使得世界观的绝望为冒险的政治而服务法西斯主义则以肆无忌惮的方式利用这种接受性。————卢卡奇弗罗姆对二战的批判：逃避自由

1941年，弗罗姆发表了社会心理学的奠基之作《逃避自由》，将法兰克福学派对法西斯主义的心理分析提高到一个新阶段。

在《逃避自由》中，弗罗姆描摹了第一次世界大战后西方世界所经历的“焦虑的时代”，即孤独的个人要迫不及待地放弃珍贵的同时又是可怕的礼物：自由。自由这一双重的礼物，给人带来了独立与理性，同时又使人失去原初的安全感，使人陷于孤独，充满忧虑。德国的数百万人民，渴望放弃自由的程度，不亚于其祖先渴求追求自由的程度。绝大多数德国人深感个体的无足轻重和软弱无力，深深崇拜和追随现存的权威。于是人们纷纷与某个强大的权威结盟，以便能分享它的威力和荣耀，同时也是为了忘却那个带来恐惧的自我。法西斯权威利用了群众的这一种心理，一举夺走了千百万人急于放弃的自我和自由。而正是这种“逃避自由”的心理机制，使法西斯主义产生了震惊现代的噩梦历史。

弗罗姆的“逃避自由”理论不但在分析法西斯主义的当年对人们有启发作用，就是在今天也值得人们深思。第一次工业革命第二次科技革命第三次新科技革命420世纪50年代中期至60年代中期:对现代资本主义社会的批判

第二次世界大战以后，特别是50年代以来，西方资本主义社会经历了一场以电子技术为基础的工业革命，把生产设施变成了一个自动化的体系，从而使生产力获得大规模的发展。如何看待资本主义社会的一系列新变化、新特点是国际理论界面临的十分重大的课题。

西方马克思主义者普遍承认，当代资本主义社会与马克思所生活的古典资本主义有很多重要的不同，是“发达的资本主义社会、富裕社会。但社会的病态并未克服，依然是危机四伏，矛盾环生。他们力图通过对发达的资本主义社会的分析批判，实现马克思主义的现代化。在对现代资本主义社会的分析批判过程中，西方马克思主义丢掉了剩余价值学说，丢掉了阶级斗争理论。将各种理论配套成龙。将“马克思主义人本学”和弗洛伊德精神分析学说“综合”起来的;在社会革命理论方面，提出了包含革命动力、对象及战略策略的“革命新理论”，这就使法兰克福学派正式作为一个理论流派得到了公认。5.20世纪70年代以后:对现代科技革命的社会效应的研究

70年代以后，随着科学技术的进一步发展，世界范围内出现了“生态危机”、“自然危机”，西方马克思主义把生态学运动纳入自己的视野，作为研究主题。强调生态问题已成为现代世界的一大矛盾，生态危机延缓了经济危机并取而代之成为资本主义的主要危机，要求进行一场反对把大自然完全屈从于资本需要的斗争，宣扬建立一种打破过度生产和过度消费所控制的“稳态”的社会主义经济模式。6．20世纪70年代以后，西方马克思主义进入了转向时期。90年代初以来，西方马克思主义研究主题又从哲学、文化问题转向政治、经济等现实问题；研究重心从对资本主义批判转向研究市场社会主义；前苏联东欧正统马克思主义、东欧新马克思主义与西方马克思主义合流。他们重点探讨科学技术的社会效应、生态危机等问题。在研究过程中，由非正统马克思主义转向了非马克思主义。总结纵观西方马克思主义几十年来的历史，可以很清楚地看出，西方马克思主义是马克思主义发展到一定阶段的产物。西方马克思主义研究的课题绝大部分是马克思主义研究领域之内的重要问题。为马克思主义注入新的活力。西方马克思主义实践西方马克思主义人学关于人和人性一、异化理论

(1)人的数字化

(2)主体的客体化

(3)人的原子化人的数字化卢卡奇认为，发达的商品经济在不断理性化的进程中，逐步形成和强了依据商品本性和理性原则建立起来的机械化体系。在这一体系中，劳动者变成了数字，失去了主体性和能动性，其活动变成了固定动作的重复。劳动过程分化。工人失去了最终产品的接触。工人的必要劳动时间变为一种能计算的工作定额，使它与能动的工人相对立。主体的客体化人由自由自觉的主体异化为被动的、消极的客体。每个人的个性被生产过程的理性原则所排斥，沦为生产过程的被动的客体。人不是劳动过程的真正主人。是被结合到机械体系中的一个部分。工业化时代的卓别林人的原子化

由于生产过程和社会过程完全是按照精确的理性原则组织起来的，人由主体沦为客体。不但每一个体变成被动的存在，而且人与人之间的有机联系也被割裂，人与人之间变成各自孤立的、被动的关系所吞没和掩盖。

在本质上，人是一种社会的存在。个人只有参与总体的社会进程才能获得这种本质。然而现代社会人类的共同生活被破坏了，个人从集体中分离出来，个人自我孤立起来，个人不过是理论上的抽象或单纯的生物存在。人的原子化其二，员工与员工之间的断裂。员工之间的关系比较淡漠，平时大家基本上没有交流，“住在一起就跟陌生人一样”。比如，某员工感觉不舒服，在宿舍床上躺了三天，无人过问。员工既感受不到企业的温情，也体味不到同事的关爱，只能选择孤寂与落寞，正如有论者所称，缺乏“群体价值文化”支撑的工人，只能处在冷漠和离散的“原子”状态，成为空心人。这种状态容易滋生悲剧，而这与富士康冷漠的企业文化大有关系。

个人与社会的异化人本该是有个性，有情感的个体。然而，在现代，人不把自己当作活生生的人，而只作为一件具有使用价值待价而沽的商品。他的外貌、头脑是他的资本;他的学习和工作，就是对它的投资，让它生利;人的品质、人格、技术、知识、情感都溶化在商品中，失去了自己

马尔库塞非压抑性的生存方式

马尔库塞非压抑性的生存方式

马尔库塞认为现代虽然科学技术的发展缓解了由于匾乏所引起的生存压力，但是文明对人的压抑并没有消除，反而有增无减，人的存在更加具有压抑的性质。因此，他提出了关于非压抑性生存方式的设想。马尔库塞在《爱欲与文明》中专门分析了非压抑性的生存方式和席勒的审美观点

。席勒认为文明的弊病是感性冲动和理性冲动之间的冲突，是“理性对感性的暴政”。席勒提出，要消除文明对感性的压抑性控制，“恢复感性的权利”。在此基础上，马尔库塞阐述了自己关于非压抑性的理解。首先是工作转变为消遣。在马尔库塞看来，在现代社会，除了少数真正的艺术活动之外，人的所有活动都具有异化的性质。是为获得生活必需品的一系列本质上非人的、机械的活动，不是实现人的自由自觉本质的创造活动。要改变劳动的压抑和异化性质，个体要从事同自己机能和需要相协调的活动，没有外来强制和压抑，服从快乐原则，劳动成为游戏，实现劳动爱欲