上善若水厚德载物什么意思-上善若水下句是什么-天道酬勤是什么意思

上善若水（《老子》经典成语）上善若水，是一个成语，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。成语释义上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。

[1]出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。【上善若水：上善：至高。水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。】影响em/%E8%80%81%E5%AD%90/5448"老子

[2]

曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。并对孔子有重大的影响。孔子:“水有九德，是故君子逢水必观上善若水。”《孔子家语·三恕》：“孔子观于东流之水，子贡问曰：‘君子所见大水必观焉，何也?’孔子对曰：“‘其不息，且遍与诸生而不为也。夫水似乎德，其流也则卑下，倨邑必循其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉。’”《荀子·宥坐》：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何?’孔子曰：‘夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也，埤下裾拘，必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。’”8月7日，联合国新浪官微上传一张联合国秘书长潘基文将中文书法作品赠送给奥巴马的照片。联合国官微说：“8月4日，秘书长潘基文将书法作品《上善若水》作为生日礼物赠予美国总统奥巴马。”据悉，潘基文与奥巴马4日在美国白宫举行会晤，而当天恰好是奥巴马54岁的生日。道家哲学做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；\o"冯跃利书法上善若水"冯跃利书法上善若水(2张)做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单；做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷；做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情。上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；

做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！

做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。

做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。

山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。

古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”

人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。然而话是说不全的，水之种种境界亦是无限，皆要由自己去体会。成语出处老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故%E6%B5%B7"江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔上善若水吕效廉爨体弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，\o"上善若水书画作品图册"上善若水书画作品图册(21张)

施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。《周易》中也有坎卦（坎为水）与此义相同！

[1]解读处事哲学“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水胡德全书法善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”梅湘涵书法斗方上善若水他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……水中的人生哲学车尔尼雪夫斯基曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。”\o"上善若水"上善若水(3张)故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。批评也需要讲求艺术。诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。正如著名心理学家杰丝。雷尔说："称赞对人类的灵魂而言，就像阳光一样，没有它，我们就无法成长开花。但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。所以，何不学水呢？学她的轻柔，以柔克刚。这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。

[1]上善若水上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。“上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。“居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。”“心善渊”。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？“与善仁”。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。“言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。“政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。“动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。“夫唯不争，故无尤。”因为“不争”，所以“无尤”。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什么呢？要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。

[3]成语浅释水，清净柔和，滋养着天地万物，故曰上善若水。其德至善至纯，常为君子所悦，又曰智者乐水

[4]

。「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恒心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。逝者如斯，不舍昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。水能载舟，亦能覆舟，