试析韦伯的“理性化”逻辑及其局限性

试析韦伯的“理性化”逻辑及其局限性摘要:韦伯学说始终围绕“理性化”这个核心概念而展开,在《新教伦理与资本主义精神》中,韦伯从发生学意义上对西方社会理性化的过程追根溯源,认为宗教的理性化促生了文化理性化,而文化理性化又导致了经济理性化即现代资本主义的诞生。细究韦伯命题的前提,韦伯的理性化逻辑存在着一定方法论上的局限性,某种程度上有为资本主义的发展提供合法性论证之嫌。关键词:理性化;新教伦理;资本主义精神;资本主义一、理性化——韦伯学说的核心概念韦伯社会学的主旨是从个体的主观意义出发去把握社会行动,从而把握社会结构。“理性”(又译合理性),主要指在社会行动以及社会形成物当中,行动者所赋予的明确、理智而又系统一贯的主观意向。而“理性化”(又译为合理化)这个概念则强调相应的过程,在韦伯眼里,理性或合理性在西方文明的发展进程中一步步彰显的过程可称之为理性化,它实质上就是社会逐渐讲求效率和可计算性,不断驱逐神秘性和去除人性化的过程。从社会行动的主观意义出发,韦伯建构起其社会变迁模式:理性化是社会变迁的一种内在趋势,一种发展方向,而在变迁的每个阶段,更为理性的形式通过合法性论证取代次理性的形式,进而实现社会的变革。近代西方社会经历了一场深刻的理性化运动,现代西方文明的一切成果都是理性化的结果:只有在理性的行为方式和思维方式的支配下,才会产生出经过推理证明的数学和通过理性实验的实证自然科学,才会相应地产生出理性的法律、社会行政管理体制以及理性的社会劳动组织形式——资本主义。[1]于是,人类历史的演进和社会变迁就是社会生活的理性化过程,在这一过程中人类的行为由非理性走向理性。那资本主义理性化的源头究竟在哪里呢?韦伯通过论述,认为“近代资本主义扩张的动力首先并不是用于资本活动的资本额的来源问题,更重要的是资本主义精神的发展问题”,[2]而理性的资本主义精神却孕育于西方基督教的宗教改革后所形成的新教伦理之中。于是乎,宗教改革似乎就成为西方理性主义发展的一个契机,西方社会也就在宗教的理性化过程之后完成了现实生活的理性化发展。在韦伯那里,这一理性化过程就表现为:宗教的理性化(新教伦理)→文化的理性化(资本主义精神)→经济的理性化(现代资本主义)。正是西方的宗教改革使得人们的信仰落到现实生活中,在人们的生活意义中,世界得以去魅化,理性化的思维因素得以形成,在意识形态上“可计算”的理性主义取得合法性地位,这又为资本主义的理性化发展提供了极大的精神动力与文化支持,于是,现代意义上的理性资本主义大行其道,得以迅速发展。不过,不管是宗教改革促使理性化的产生,还是理性化为资本主义的发展加速,这都是社会诸因素“选择性亲和”的结果,是“不可预期性”的。二、新教伦理的兴起——宗教的理性化西方16世纪宗教改革运动实质上是使得神圣宗教世俗化,削弱了教会的力量和作用,使每个信徒直接面对上帝。新教是基督教改革教派的总称,韦伯重点考察了加尔文宗,其次是虔信派、循道宗和浸礼宗诸派等诸派的教义与教理变化。韦伯着重指出以下几个与资本主义精神产生密切契合的方面。(一)“天职观”在现代意义上使用的“天职”(Calling)一词主要包含以下几层意思:第一,对尘世日常行为的宗教评价或者说赋予日常行为以宗教的意味。对日常实践行为的强调或敦行的观念在古希腊晚期就已萌发,但把完成世俗事务的义务视为至善却是新颖的。正是这种超拔或提升,不可避免地使日常的世俗行为具有了宗教的意义,并且由此首创出该种意义上的天职概念。第二,天职概念为全部新教提供了核心的教义。新教认为上帝所接受的唯一生活方式不是修道禁欲,而是完成每个人在尘世上的地位所赋予他的义务,这就是他的天职。天职的完成意味着他完成了上帝的旨意,因而他必然返回天堂并成为上帝的恩宠。路德提出上述概念和思想,这些思想一方面促进了宗教的进化(因行获救开始替代因信获救),另一方面也带来实际的后果(对资本主义精神的催生作用)。(二)预定论在加尔文看来,尽管每个人的命运在其出生之前早已由上帝以其绝对意志加以决定,个人的宗教活动和神职人员、圣事都无济于事。韦伯指出,加尔文的“预定论”因其极端的非人性,必然给笃信其辉煌的一贯性的一代人的生活带来一个重要后果,那就是每一个人所感到的前所未有的孤独。对于宗教改革时期的人们来说,生活中至关重大的事情是他自己能否得到永恒的救赎,因此他被迫孤独地沿着自己的道路去面对那个永恒的早已为他决定的命运“谁也无法帮助他”。-总之,预定论排除了通过教士、教会、圣事而获救的可能性,由此大大强化了教徒们的主体自律自为意识,把魔力、巫术从世界中清除出去,使人们除了自己以外别无所靠,也因之大大淡化了宗教仪式和宗教活动。预定论必然产生两类相互联系的宗教忠告,一类是把自己视为上帝的选民,把所有的疑虑统视为魔鬼的诱惑,并与之进行斗争,这被认为是一种绝对的责任。另一类忠告是把紧张的世俗活动视为获得人生自信的最合适的手段,认为只有世俗活动才能够驱散宗教的疑虑,给人带来恩宠的确定性。信守预定论的教徒积极投身世俗生活,这是加尔文教之所以能改变社会生活的内在原因。(三)禁欲主义韦伯区分出禁欲主义有两种不同的类型,一种是为了救赎,个人完全从尘世中隐退,以苦身修行为宗旨,以隐居独处为特征,并且认为这种方式是达到救赎的唯一途径,此即为“出世禁欲主义”。另一种是宗教改革后新教的禁欲主义,这是一种入世的禁欲主义或世俗的禁欲主义,它使教徒怀有一种特殊的宗教神圣情绪,力求做到在世俗职业中证明自已是上帝的选民,现代资本主义的产生,是源于资本主义精神的发端,而资本主义精神的产生又是对应于宗教改革的结果。也就是说,宗教改革后的新教伦理为近代资本主义的产生提供了理性基础——天职观与理性的生活方式,这就为资本主义的发展获得了其文化与意识形态上的合法性,从而使资本主义由不合法的社会形式转变为合法的社会形式。也即,韦伯审视新教伦理与资本主义的关系,在某种程度上有在为资本主义的发展提供合法性论证之嫌。因为,在韦伯建构起新教伦理与近代资本主义的关系架构之间有一个极为重要的问题存在,即新教伦理与资本主义精神的关系。在韦伯看来,新教伦理是先于资本主义精神的存在,进而哺育了资本主义精神。但这一在韦伯先验的看来的关系是否成立呢?韦伯对这种关系的论证,是基于这样一个事实:宗教派别与社会分层存在着一种相关关系,即“新教徒在近代经济生活中拥有较多的所有权和管理地位”。在韦伯看来,相同社会历史地位的情况下,新教徒和天主教徒表现出的不同经济取向和职业选择反映出了宗教的重要作用。但是,对于这样一个事实,这种相关关系可有两种截然相反的解释。即,一是资产阶级主要是新教徒;二是新教徒主要是资产阶级。这两种解释的取向是相反的,前者试图以新教徒来界定资产阶级,新教徒处于先的位置;后者则试图用资产阶级来解释新教徒的社会成分,新教徒处于后的位置。其所可推导的结论也是完全不同的,由前者可得出资产阶级是由宗教因素的作用而形成的结论;而后者则可得出资产阶级的兴起推动着新教的发展。显然,在宗教派别与社会分层的关系中存在着一个孰先孰后的问题,但遗憾的是,韦伯却回避了这个问题,直接从前者(资产阶级主要是新教徒)出发研究新教伦理和资本主义精神之间的关系,而且在研究宗教教义的改革时,他并未考虑到宗教改革可能存在的社会基础,而似乎认为教义的改革仅仅是宗教逻辑自身发展的结果,从而得出了其结论。当然,陈述二者的先后关系,并不能从表象上直接推论近代资本主义和宗教改革的因果关系,也不可贸然笼统地推论经济决定论,但是近代资本主义究竟能不能从宗教改革那里溯源也许就是个值得商榷的问题。于是,韦伯的发生学意义上的理性化溯源就存在一定方法论上的局限性。但是,后来的批评者简单认为“韦伯是资产阶级的代言人,从唯心主义出发来替资本主义进行辩护”。笔者却并不认同,因为韦伯在论及西方的文化发展时,始终强调片面的唯心论或唯物论不足以解释“西方现代理性主义”之兴起,在对“资本主义兴起”这一重大论题的解释中,他刻意强调精神力量对物质利益,即经济生活所产生的影响。韦伯曾强调研究宗教与资本主义的关系,“只是力图澄清,在无数不同历史因素的复杂相互作用中,宗教力量对于形成特殊的世俗现代文化所起的作用。”并且,在全书结尾处,韦伯强调“仅仅只是尝试性地探究了新教的禁欲主义对其他因素产生过影响这一事实和方向,但也应当而且有必要去探究新教的禁欲主义在其发展中及其特征上又是怎样反过来受到整个社会条件的