孟子浩然之气说新解

孟子浩然之气说新解

如果中国儒学是一位学者，那么孟子就是一位学者。孟子所处的时代,使他在人生哲学方面倾注了更多的精力。孔子较多地关注人的礼、义方面的修养,孟子则较多地关注人的内在精神境界的提升。他提出的“浩然之气”,在中国人学思想史上具有十分重要的地位,对今日中国之精神文明建设亦具有重要意义。一、“志”“气”是统治体系的基本特征孟子十分强调“志”和“气”在一个人的精神修养和完成自己人生使命中的重要作用。他说:“夫志,气之帅也;气,体之充也。夫志至焉,气次焉。”(《孟子·公孙丑上》)“志”是意志,志向,是内在的;“气”是血气,充盈于躯体之中,是外在的;“志”与“气”是统一的,“志”是“气”的统帅,“志”之所趋,“气”遂从之。“志”与“气”是人之为人的基本特征。一个人活着不能没有“志”,否则就是与动物没有了区分。但光有“志”还不够,还必须有“气”。要以“志”统帅“气”,而使“气”充于自己的生命之中。这样,人才可能与之谈论修养的境界。孟子认为人的最高境界应该是有“浩然之气”。何谓“浩然之气”作为“无限”其“大”,已至无可再大,充塞天地、宇宙之间,“大”,博也,宽广也,无边无际也;“刚”,坚也,牢固也,始终如一也。如果联系庄周“大象无形”、“大音稀声”等意象,可理解为“无限”:比一切都大,乃“无限”也,这指“量”;比一切皆“刚”,也是无限,指“质”也。这是一种“量”与“质”、内在与外在都无限的境界,以至大到无可复加。富贵不能淫,贫支护,威慑不能屈与义与道相生相存,而且是“集义所生”。它既不是生而固有的,也不是偶然一次义行所能取得的,它产生于义行的不断积累。由于人的义行不断积累,道德水平亦因之提高,人的道德最终达到与天地相配的高尚精神境界。“至大至刚”是“浩然之气”的特征性描绘,“配义与道”是“浩然之气”的本质性揭示。但用“配”字,说明“浩然之气”还需要性格、气质方面的因素,不完全是由“义”、“道”所决定的。但无疑“浩然之气”需“集义”而生。“浩然正气”体现在人生方面,就是“居天下之广居(指仁),立天下之正位(指义),行天下之大道(指仁义之道)。得志与民由之,不得志独行其道”,此谓“至大”也。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,(《孟子·滕文公下》)“舍生取义”,此谓“至刚”也。在人生旅途中,如何对待富贵、贫贱,这是每一个人都不能回避的问题。在历史或现实中,人都是追求富贵,摆脱贫贱,这原是天然合理的。但是孟子提出一个界限:“富贵不能淫,贫贱不能移。”无论是处于富贵或处于贫贱,都应保持“志”的不变。尤其是在某些关键时刻,后有强力的威慑,前有富贵的诱惑,又该怎么办呢如果屈服于威慑时富贵可求,如果不为威慑所屈服,则终生贫贱,甚至丧失生命。何去何从,又该如何选择孟子提出“威武不能屈”这五个字,可以说是字字千钧,指引出一条人生正确的道路,要坚持真理,忠于理想,永远保持其“志”。人生在世有生就有死,如何对待生死,尤其是当生和义发生矛盾时,人应作如何选择这是每个人都不能回避的问题。孟子对这一问题的回答是:“舍生取义”。虽然“生”是我之所欲,而“义”更是我之所欲,故不能舍“义”而苟且偷“生”。“死”是我之所恶,而“不义”更是我之所恶,故不能避“死”而陷于“不义”。人都求“生”,但生就要生得像一个光明正大、顶天立地的人。不能背弃民族、人民的“公义”,卑躬屈膝,苟且偷生。人都不欲“死”,但死就要死得重于泰山,为民族、为人民的“公义”而死,义无反顾。孟子的“舍生取义”体现出“尚公”的精神境界,它培养出千百万为民族、为人民的“公义”而慷慨捐躯的伟大人物,锻造了中华民族的民族气节。二、好就是好，患难的意识：气的本质修炼方法(一)取诸人之善,以补己为善在道德修养方法上,孟子提出“善于人同”。何谓“善与人同”乐于取人之善为己善,舍去己之不善,而从之善。这种取人之善以为己善即“善与人同”的道德修养方法,孟子又称之为“与人为善”,意即:与他人一道为善,这是一种要求自己吸取人之所长,以补己之不足的修养方法,也就是“善与人同”。“舍己从人,乐取于人以为善”,这既要看到自己道德的不足,又要看到别人道德之长。一个人要乐于取人之所长,以补己之不足,道德修养才有可能提高。这也就是孟子所说的“取诸人以为善,是与人为善者也”。其实,孟子所说的“善与人同”与孔子说的“见贤思齐焉”是同一个意思。它对于今日青年一代提高道德水平使之道德完善、理想人格完成是切实可行的。(二)孔子的“生于忧患,死于安乐”思想忧患意识是儒家人生哲学的显著特色之一,它既是一种仁者心态,又是一种通达理想人格的修养方法。忧患自远古已成为中华民族的一种普遍心态,只是俗人之忧,常常表现为患得患失,畏首畏尾,没得到的怕得不到,得到了又怕失去,是所谓“小人常戚戚”。而儒者则抛开了个人的恩怨得失,荣辱进退,是忧天下之兴亡,百姓之困苦,忧文明能否延续,风气是否淳正。以孔孟为代表的儒家提出的进亦忧,退亦忧,“忧以天下,乐以天下”正是这种君子之忧。概括而言,所谓忧患意识是对世道人心、国家兴亡、人类前途的关怀。这种忧患心态,始终是追求真善美,追求崇高理想的。孔子是提炼升华忧患意识的第一人。他对时代风气的衰变非常忧虑:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”(《论语·述而》)孔子常存忧患,他不仅忧一己之善德不达,而且忧天下,忧国家,忧民族,更忧文化衰退变乱。这是以天下为己任的忧患。孟子丰富和发展了孔子的忧患思想。他提出:“人恒过,然后能改;困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于声,而后能喻。……入则无法家拂土,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”(《孟子·告子下》)孟子这段话意思是说:人只有常犯错误,才能总结教训,改正错误;人只有在意志陷于困惑和思虑受到阻塞之后,才能精神振奋,有所作为;表现在脸色上,流露于言谈中,而后才会被人了解。一个国家如果内无懂法度的世臣、辅弼的贤士,外无强敌入侵的忧患,这个国家是容易被灭亡的。当人们懂得以上的道理之后,才懂得忧患给人以生存,安乐将导致灭亡。“生于忧患,死于安乐”,这不是吓唬人,而是孟子对人生、对历史进行深入探讨之后得出的结论。“生于忧患,死于安乐”道明了一个深刻的哲理:一个国家或一个民族,如果长期处在既无内忧,又无外患的环境中,社会呈现一片歌舞升平景象,纸醉金迷,人们沉醉于“安乐”之中,就会意志颓丧,最终导致国家、民族的衰亡。中国是一个古老的国家,中华民族是一个古老的民族,历史上,经历了多少内忧外患,历尽了千辛万苦,但是这个国家,这个民族,迄今仍屹立于世界东方。中华民族具有强劲的生命力,在强敌前不畏惧,在险阻前不退缩,在困难前不低头。这种民族性格,源于民族传统文化,孟子的“生于忧患,死于安乐”思想对于民族性格形成的作用不可忽视。孟子的“忧患意识”不仅对国家、民族的兴盛具有重要影响,而且又是提高人的精神境界的可行方法。三、动心与宽容：寻求不同努力的培养过程(一)“动心忍性,曾益其所不得”孟子在培养“浩然之气”中强调“集义所生”。它实际上说的是一种锻炼人的意志和精神境界的方法。“非义袭而取之”,不是一蹴而就,而是需要经过长期的磨炼、培养、积累点滴的“义行”而成。孟子另有名篇,鼓励人们在艰苦条件下磨炼意志,以提高精神境界。他说:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身。行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”(《孟子·告子下》)孟子认为一个能肩负起时代使命的人,必须在艰苦环境中经受磨炼,虽然身体饥乏,筋骨劳累,但是在艰苦磨炼下,反而意志坚定、意气风发、精神振奋,不为挫折或困难所压倒,而是从中汲取教训以提高自己,以致“动心忍性”,培养出高尚的精神境界,从而担负起时代使命,为民族、国家、人民做出一番丰伟事业。无数事实证明,贪图安逸、耽于享乐、不思进取,会毁了一个人。自古“纨绔子弟少伟男”,而出身贫寒,所处环境恶劣的人,往往能在艰难困苦的奋斗抗争中增长才干,磨炼意志,变得有出息,有建树。“宝剑锋须磨砺出,梅花香自苦寒来。”通向理想人生境界的路,尽管漫长曲折,但是经过一番艰辛的磨炼,都可以完成人格的突变,进入人生的理想境界。(二)内求诸己,以其他素质为目的孟子的道德修养论本于“性善论”,他的道德修养方法具有向内求的特点。他说:“仁者如射:射者正己而后发,发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”(《孟子·公孙丑上》)孟子以射箭作比喻:箭射出而不中的,不要埋怨获胜者,而应反省自己,找出不中的原因,以提高自己的射箭技术,在道德修养上也应如此。孟子又说:“爱人不亲反其仁,治人不治反其智,礼人不答反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。”(《孟子·离娄上》)爱人而得不到人爱,不要责怪人,要反躬自省,自己的“仁”够不够治人而得不到人治,不要责怪人,而要反躬自省:自己的“智”够不够礼人而得不到人以礼回敬,不要责怪人,要反躬自省:自己的“敬”够不够一切行为,凡得不到预期的效果的,都必须自我反省,找出自身之不足,以提高自身道德水平。“其身正”才能“天下归之”。孟子这种内求诸己的修养方法是和孔子一致的。孔子曾说过“君子求诸己”(《论语·卫灵公》),就是强调君子要严于律己。儒家非常重视在不断的反省中完善其道德修养和提高其精神境界。《论语》中记载:“司马牛问君子,子曰:‘君子不忧不惧。’曰:‘不忧不惧,斯谓之君子已乎’子曰:‘内省’不疚,夫何忧何惧”(《论语·颜渊》)就是强调君子要严于律己。由此可见,要保持这种不忧不惧的君子风格,关键在于不断地反省。曾子也曾说:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎”(《论语·学而》)在这一句话里,最紧要的是“省”字。人要在不断的反省中认识自己,排除杂念和私欲,通过自我反省,明确自己在自然、社会中的地位,以明智的态度对待人生,以正确的态度对待他人,从而达到理想的精神境界。所以在儒家的经典《大学》中更明确地宣称:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”由此可见,重视自我修养是儒家的优良传统。人生哲学,实际即人如何实现自身价值的哲学思考。孟子所述对我们今人仍有重要意义。其一,他为人生价值树立了一个标准,也就是他设定了一个人生境界。这