试论孔子的政治国思想

试论孔子的政治国思想

春秋末，周王室衰落，诸侯独立。整个社会都缺乏一个受人尊敬的权力中心，在动荡和混乱中徘徊。许多圣贤和科学家一个接一个地分开了。连孔子也说:“天下有道则见,无道则隐。”(《论语·泰伯》)然而,他深怀匡救时弊之心终不忍隐于世,“天下有道,丘不易也”。(《论语·微子》)同时,在他看来君臣大义不可废,“忠”便是臣子对君王应有之义。所以孔子周游列国,希望名主仁君采纳他的政治主张、行其道,改变天下无道的局面。孔子欲以何道行于天下?一、礼的作用和作用孔子理想中的社会是“礼乐征伐自天子出,庶人不议,政不在大夫”。(《论语·季氏》)而孔子生活的时代,宗法制日益解体,周礼也基本丧失了社会整合控制的功能。但礼作为传统的价值标准,周以来一直对社会产生着重要影响,在人们观念里根深蒂固,于是孔子提出以礼治国,吸收周礼中的合理因素,偏重从道德伦理层面规范人们的行为,以期重建社会秩序。孔子认为为政者若以礼治国,国家的平治就不再困难。“能以礼让为国乎,何有?”(《论语·里仁》)首先,礼有助于君主行仁政。孔子认为,为政者“克已复礼”就会逐渐形成仁的品格,进而便可行仁政受到百姓的拥戴。其次,礼能协调君臣关系。“君使臣以礼,臣事君以忠。”(《论语·八佾》)再次,礼可以安抚百姓,使百姓敬顺。“上好礼,则民莫敢不敬。”(《论语·子路》)“上好礼,则民易使。”(《论语·宪问》)此外,礼具有节制人行为和调节人情绪的作用。“恭而无礼则劳,慎而无礼则蕙,勇而无谋则乱,直而无礼则绞”(《论语·泰伯》)。只要人们的行为以礼约之,失礼和僭越的事情就能避免,社会就会重新恢复和谐有序。以礼治国如何实施?首先是正名,即君君,臣臣,父父,子子。正名是对“礼”这一政治规范概念的经典概括,更是贯彻礼的前提。正名关键在于定名分,名分确定后社会各阶层就可以依其身份地位,享受和承担礼所规定的权利及义务,礼才会真正贯彻到政治和生活中。其次,统治者修身以礼。“一日克己复礼,天下归仁”。(《论语·颜渊》)统治者的典范效应会带动社会守礼循礼。再次,教民以礼。孔子反复说“不知礼,无以立也。”(《论语·尧曰》)因而主张以礼教民,使民非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动,使“礼”成为人民日常行为准则。总之,以礼治国不论从原因还是途径上讲,目的都是为了匡救时弊,维护上下尊卑的等级关系,构建一个君仁民敬的和谐有序社会。二、教民以时,民意善诱子贡曰:“如是有博施于民而济众,可谓仁乎?孔子曰:何事于仁,必也圣乎!”(《论语·雍也》)孔子极少以仁许人,但对“博施济众者”以圣称之,可见对此种行为的重视和赞许。他所说的“仁者爱人,泛爱众。”“君子之道,养民也惠,使民也义”等都是希望为政者能行仁政,爱臣民。这种思想是对周以来民本思想的继承发展。具体表现在:主张统治者应富民,教民。“百姓足,君孰与不足?”(《论语·颜渊》)民足是君足的先决条件,也是维持君民关系的最基本底线。实现民足就要富民,具体来说:一是惠民。“小人怀土,小人怀惠”。(《论语·里仁》)百姓想要的是土地和实惠,为政者因民之所利而利之,百姓就会自觉服从为政者的役使,就会达到“君子惠而不费”,“惠则足亦使人”的效果;二是使民以时。“使民如承大祭”。(《论语·颜渊》)为政者役使人民应像对待祭祀那样要慎之又慎,应“使民以时”,(论语·学而)“择可劳而劳之。”(《论语·尧曰》)在生产较为落后的春秋时期,使民以时既保证了农业生产时间,促进了经济的发展,也体现了统治者的仁德;三是取民有度。为政者应“施取其厚,事举其中,敛从其薄”。对于季氏聚敛民财的行为孔子十分反对。可见,孔子的爱利民思想,并不是要求消灭剥削和压迫,而是希望统治者减轻对人民的剥削和压迫。这在当时仍有很大的进步性。人民的物质生活满足后,孔子还主张教民使之有良好的思想品德。在他看来民众是可教的。“唯上知,下愚不移。”(《论语·阳货》)因为“性相近,习相远”。(《论语·阳货》)人的本性没有太大区别,但社会薰习和文化的教养却对人性塑造影响很大。教民内容有孝、悌、仁、义、忠、信,还有诗、书、礼、乐、射、御、数等技能。此外,孔子还罗列一套君子、小人标准,供人们学习自省。“君子喻于义,小人喻于利。君子无终食之间违仁。”(《论语·里仁》)“君子”在孔子那里主要是“道德高尚”的人的称谓,但当时“君子”更多代指贵族和地位高的人,加上春秋末期世官世禄制的衰落,人才选拔方式的渐变,人们希望通过学习和修己进入地位高的阶层。因而“君子”的标准在人们中具有很强的号召力。三、君为政者,道德教育孔子解决社会问题的着眼点主要不在于如何变革社会制度,推动社会发展,而在于改变不良的社会风气,恢复原有的宗法社会关系,营造和谐的人际关系,维护社会的稳定。因此,孔子对为政者的道德修养给予更多的关怀。君主的个人修养不仅决定了国家政治前途还影响着君民关系。首先,为政者修德正己远近百姓都乐于服从归附。“苟身正,从政乎何有?其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”(《论语·子路》)“远人不服,修文德以来之。”(《论语·季氏》)其次,君王权重更应修德正己。定公问政于孔子:是否一言可以丧邦?孔子回答:“予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。”(《论语·子路》)君王最大权力是臣民不敢违背他。“如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”(《论语·子路》)若为政者无道昏聩,臣民事事都服从他,那么就有亡国危险。为政者修德正己主要有以下四个途径。第一,敬而守礼。为政者应修己以敬,行笃敬,执事敬,居处敬;应非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动;要博学于文,约之以礼。第二,守信重义。孔子多次要求为政者应谨而信,主忠信,取信于民。“人而无信,不知其可也”。(《论语·为政》)守信是人最基本的道德,无信其他方面也就不用说了。“上好信,民不敢不用情”。(《论语·子路》)为政者谨而信,臣民也不敢欺骗他。为政者也应重义轻利,这对其治国至关重要。“君子以义为质”。(《论语·季氏》)“上好义,民不敢不服。”(《论语·子路》)若为政者处处以利为先,就会遭到人民的怨恨。所以孔子告诫统治者“为政无见小利,见小利,则大事不成”。(《论语·子路》)第三,以孝为本。“君子笃于亲,则民兴于仁。”(《论语·泰伯》)为政者修身以孝,百姓受其感化,在内善事父母兄长,在外忠君敬长,社会就是一片和谐。第四,行“忠恕”之道,恕即“己所不欲,勿施于人”。(《论语·卫灵公》)体现的是为政者的“容”。为政者凡事要先求诸己,宽则得众。忠即“己欲立而立人,己欲达而达人”。(《论语·雍也》)体现的是为政者的“仁”。四、“才难”即“举直”“不以言举人,不以人废言”孔子认为,贤才对于治国为政至关重要。故而当治国者问政于他时,他多次提到举贤。在他看来,首先,举用贤才,为政者轻而易举就能治理好国家,使民归服。“舜有臣五人而天下治。武王有臣十人。”(《论语·泰伯》)其次,举用贤才还可以挽救国运。卫灵公无道却不丧国原因就是任用仲叔圉治宾客,祝治宗庙,王孙贾治军旅,使他们各当其才。最后,举用贤才也是儒士的普遍要求。春秋时期随着世卿世禄制的衰落,人们凭借才能也可出仕为官。对于精通礼乐的儒士来说入仕是他们行其道于天下的最佳途径,所以他们迫切希望为政者能举贤任能。孔子常感慨人才难得,他说:才难,不其难乎?(《论语·泰伯》)为政者选贤任能时,应打破等级界限,唯才是举。“犁牛之子辛且角虽欲用,山川其舍诸”。(《论语·雍也》)同时,为政者在选用贤才时要本着“大德不喻闲”,“不以言举人,不以人废言”的原则明察务实。因为“君子可大受不可小知,小人不可大受可小知”。(《论语·卫灵公》)君子小事上未必可观,但才德足以托以重任,而小人未必无长处可取。他还主张为政者要多举用善人和直人为政。“善人为政百年可以除残去杀矣。”(《论语·子路》)“举直措诸枉,则民服。”(《论语·为政》)此外,社会教育和士人修身学道,也为为政者选用贤才做了充分准备。以上主张,集中体现了孔子的政治思想:礼、仁、德。孔子的“礼”是在周朝全面衰落的情况下提出的,这种“礼”更注重挽救时局的作用,“礼”是为政者治国的指导原则。同时,孔子的“礼”以“仁”为内在基础和灵魂,“仁”是守礼前提,守礼也有助于“仁”的形成。在周礼的强制性色彩淡去的情况下,人们情感上更容易接受孔子之礼。孔子的“仁”是一种人格修养,其基本含义是“爱人”,一切好的品德均属“仁”的范畴。孔子的“德”关注的是为政者的修德正己,他不仅阐释了为政者修德的社会功能,还设计一套修德的方法规范,从而使为政者的修德正身更加具体化、系统化。孔子的仁、礼、德范畴虽不同但都以恢复社会和谐有序为目的,都依靠个人内心道德自觉实来现。同