儒家主体思想的世界意义

儒家主体思想的世界意义

在中国传统文化中，儒家作为代表的主体思想一般包括以下几个方面：仁者的人格理想和仁道原则；你必须有意识地培养自己的道德修养和自我培养。人生抱负和社会责任感的统一。实践的本质是不同的。在不同的生活方式中取得的成就。正义是正义的原则。超越宗教情感的伦理精神。其中和而不同的处世风度,也就是中国人的中和之道,最有现实意义和世界意义,这是中国贡献给世界的一笔宝贵财富。儒家思想的表现形式就是礼乐教化,而内在的线索则是中和之道。儒家思想把宗教、伦理、政治等等都融合在礼乐教化之中,通过礼乐教化,敬奉天地,尊敬先祖,尊重君长,保持社会的和谐安定。孔子将道德教化进一步提升,强调社会要有秩序,强调人群之间要和谐礼让,强调个人要有道德修养。中国人的处世风度,最能体现中国人的博大胸襟和卓越智慧。在处理人与人之间的关系方面,在解决国家间、民族间、宗教间、文化间的矛盾与碰撞方面,中国文化传统中一贯奉行的中和之道,为当今世界提供了智慧的源泉和遵循的基本原则。协和万邦、民族共存、文化交流、和而不同、求同存异等等,都是中和之道的表现,极富互相尊重和人文关怀精神。在中国历史思想宝库中,“中”与“和”几乎无处不在,内涵极为丰富。虽然在不同时期、不同阶段、不同场合,对其阐释的重点有所不同,但其基本精神则从来没有改变。在先秦典籍中,贵中尚和的思想已经有了充分的发展。《周易》中说:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”(《周易·彖辞》)“太和”,就是最高的和谐。宋代大儒张载称“太和”为“道”,“道”在发展变化中具有永恒性。他说:“太和所谓道,中涵浮沉、升降、动静相感之性,是生氤氲相荡胜负屈伸之始。”(《正蒙·太和》)这里的“和”不是静态的,而是运动变化的,在运动变化之中达到和谐状态,和谐的状态又是新的变化的开始。《国语》中引史伯的话说:“和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。若以同裨同,尽乃弃矣。”(《国语·郑语》)认为“和”才能创造万物,才能发展进步。“同”则是静止状态的一致,没有活力,没有发展。因此孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)归纳起来,“和”大致有两层意思,一是异中求同,求同存异,从而达到和谐状态;一是对各种不同要综合会通,从而发展提高到一个新的阶段。为人处世则要中庸平和,求同存异,这样才能和谐和睦。强调“和”的同时,也强调不同,不附和,不从俗,要有原则。“和而不同”是中国传统文化中的一个重要观念。中国人的处世风度集中体现在“和”和“中”上。在儒家的典籍里,“和”与“中”的内涵非常相近,往往混用不分。《中庸》云:“致中和,天地位焉!万物有焉!”又说:“中也者,天下之大本,和也者,天下之达道也。”又说:“致中和,得其分。”“中和”是“大本”,是“达道”,能够使天地万物各得其所。这就是中国人文精神所追求的中和境界,人与人、人与社会、人群与人群、人与自然,乃至自然界本身,都能够互相兼容,和谐相处,都能够找到属于自己的位置。中和之道也是中庸之道,孔子所称“允执厥中”、“不偏不倚”、“无过不及”等等,表达的就是这个意思。《易传·乾》:“大哉乾元,刚健中正。”朱熹注云:“中者,其行无过不及;正者,其立不偏。”无论如何刚健,都要遵循中和尺度,要做到“无过不及”。(《周易本义》)中和之道,或中庸之道,为人类和平共处、获得真正自由提供了最佳范式。坚持中和之道,和而不同,求同存异,是人类和平共处的理想模式。朱熹在解释“文明以止”时说:“止,谓各得其分。”“各得其分”是中和之道的精华要义之一。当代世界流行一种零合游戏理论,主要意思是说:大家共有一百点,如果一个人拿走二十点,那么其他人只能分享余下的八十点;如果一个人拿走八十点,那么其他人只能分享余下的二十点。很显然,这个游戏充满竞争和争夺,势力强大的可能会无视他人的权益,拿走很多点数,势力弱小的只能拿到极少的点数,甚至一无所有。这种零合游戏同中国文化是不相容的。中国人文精神提倡中和之道,强调各得其分,每个人只能拿属于自己的一份,否则游戏失败,谁都得不到。比如有10个苹果5个人分,最理想的结果是每个人拿2个,皆大欢喜,大家都是赢家。如果有人多拿了,就会出现最坏的结果,谁也得不到。放大开来,就是机会均等,互谅互让,互不损害对方利益,共同发展,实现双赢或多赢。这样就会避免出现纷争,保障利益的最大化,和平共处也就能够实现了。人类要想真正获得自由,也要坚持中和之道。表面上看自由和中和之道没有多少关系,实际上不是的。西方人文精神提倡人的自由,对自由的追求和推崇不遗余力。但西方对自由有明确的定义,就是:可以做法律允许的一切事情。这就是说自由是有前提的,这个前提就是法律,没有绝对的自由。中和之道提倡“各得其分”,其中包含了自由的前提和自由的原则,就是只有得到自己该得的,不要企图得到自己不该得的。如果所有的人都遵循这样的原则,每个人都是自由的。孔子说:“从心所欲不逾矩。”矩,指规矩。“从心所欲”就是自由,“不逾矩”是自由的前提。只有“不逾矩”才能真正享受“从心所欲”的快乐。也就是说规矩中有自由、自由中有规矩。这就是中和之道的境界。因此说中和之道不仅最富自由精神,而且是自由能够实现的保障。中和之道,和而不同,展示了的中国人的宽容精神。崇尚和平与自由的民族也一定是宽容的民族。中国人的宽容首先表现在精神文化领域。例如宗教,历史上世界许多民族由于宗教信仰不同,互相指斥对方为异教徒,水火不相容,甚是发动残酷的宗教战争。而在中国,虽然佛教曾经三武一宗之厄,康熙曾一度禁止基督教,但根本原因不在宗教信仰方面,更多的时候是基于政治经济的考虑。因此,在中国历史上的多数朝代,各种宗教并行不悖,各有自己的天地。在中国社会中,有很多学者企图会通融合各家宗教,甚至提出三教同源等观点。从春秋战国时期的百家争鸣,到大唐盛世的各种宗教并行,再到宋明大儒对佛道学说的借鉴,除了秦始皇焚书坑儒之外,中国的学术与宗教基本上也是“和而不同”的,注重融会贯通之道,认为殊途可以同归。中和之道,反对走极端;求同存异,不强迫别人接受自己的观点。认为道并行而不悖,万物并育而不相害,走到极致就能够相通,甚至一致。就像攀登珠穆朗玛峰,从南坡可以到达峰顶,从北坡也可以到达峰顶,中和之道,和而不同,反映了中国人提倡和平的精神。历史上,中国人更重视文化与道德的认同,没有狭隘的国家思想。春秋战国时期,诸侯争霸,战争频频,当时主流学派除去法家外,几乎都反对战争,反对霸道。如儒家讲王道,讲大同,讲平治天下;道家讲天道,主张和天下,均调天下,在宥天下;墨家讲兼爱,讲非攻,讲兼利天下,一同天下,仁爱之道等。即使在民族矛盾非常激烈的时候,中和之道仍然被坚持着。孔子认为:“夷狄进于中国,则中国之。”提倡文化认同,强调用怀柔政策,不提倡用武力征服。这种人文精神显示了强烈的文化自信,也是中华各族人民能够和平共处的根本原因。中和之道对社会日常生活中的影响更为重要和具体。一个人生活在社会中,自身就是社会关系的一个链条,要保证社会关系能够和谐,中和之道就是这个链条上的润滑剂。中国传统社会将人际关系分为五种,也就是五伦,即君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友。五伦中,君臣关系已经不存在,可以不论。父子、兄弟二伦依靠血缘关系而具有特殊性,但血缘关系并不能绝对保证相互之间和睦相处,因此还要坚持中和之道,坚持“和而不同”,坚持“各得其分”,互相尊重,互相爱护,在很大程度上这比血缘关系还重要。夫妇之伦也应该如此,才能保证稳定的婚姻关系,才能提高婚姻生活的质量。五伦之中,朋友一伦最普遍,也最重要。什么是朋友之伦?除去血缘或婚姻组成的家庭之外,其他一切关系都可以视之为朋友之伦,如同事、同行、同道、同学、战友,也包括上下级和师生等。中国古代提出的“齐家治国平天下”的人生理想中,处理好父子兄弟夫妻关系,仅仅是“齐家”的内容,至于“治国平天下”,则毫无疑问要处理好朋友关系。所以说,人生能否最终成功,朋友一伦是至关重要的。要处理好朋友一伦的关系,就必须坚持中和之道的原则,坚持“和而不同”的处世态度。中国古人认为朋友之道要互相尊重,互相信任,在此基础之上可以互相切磋,互相勉励,互相宽容和包容,不强求对方接受自己的观念,真正做到“和而不同”。“和而不同”不仅是一种处世态度,也是一种极富包容性的胸襟,可以最大限度地扩大朋友范围,“四海之内皆兄弟”。甚至能够如孟子所说可以一乡之善人,友一乡之善士,天下之善人,友天下之善士。再进一步,中外古今的圣贤,都可以成为朋友。所以说这样的处世风度,是我们最需要的。中和之道,“和而不同”,还有另外一种表现形式就是“恕道”,或者称“中恕之道”。中国人提倡的“以德报怨”、“怨家宜解不宜结”、“相逢一笑泯恩仇”等,都是“恕道”的具体表现。“以德报怨”,应该是“恕道”的最高境界,表现了中华民族的博大胸襟和宽容精神。而“恕道”最基本的原则应该是“己所不欲,勿施于人”,不要把自己不愿意或不喜欢的东西强加在别人头上。只考虑自己的利益,认为自己的利益高于一切,不考虑别人的利益,甚至损人利己,这种极端自私的行为,与中和之道和中恕之道背道而驰,一向为广大中国人民所鄙视。要做到“己所不欲,勿施于人”,就应该“将心比心”,不能总考虑自己,不考虑别人,要更多地站在对方角度考虑问题,这也就是现在常说的换位思考。有人认为中和之道、“恕道”过于消极,过于软弱,这是极大的误解。中国人提倡中和之道,提倡“恕道”,不是一味的让步和迁就,而是充分相信道德的力量,进而以道德的力量影响或改变对方。“己欲立而立人,己欲达而达人”,用道德的力量实现人文精神的认同,实现人文精神的最大化。孔子说:“远人不服,则修文德以来之。”(《论语·季氏》)孟子说:“以力服人者,非心服也,力不赡也。以德服人者,中心悦而诚服也。”(《孟子·公孙丑上》)这就是文化自信和道德自信。泰伯让王就是如此。中国在历史上,曾经多次遭到北方游牧民族如匈奴、突厥、鲜卑、契丹、女真、蒙古等的军事征服,甚至建立强大的统一王朝,但中国文化从来没有因被征服而消亡,反而征服者被征服,被强大的中国文化所同化,成为中国文化的一部分。正因为依据道德的力量和文化的力量,中国文化才能历千百年而不衰,就像永不枯竭的汪洋大海,敞开博大胸怀,不择细流,吸纳百川,显示了无与伦比的强大生命力。不仅人类社会需要中和之道,需要“和而不同”,推而广之,对人类生存的环境,对待宇宙万物,也应该遵循这样的原则。如《中庸》中所说:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。”“尽人之性”,就是尊重人的本性和人格,人类之间要互相尊重。“尽物之性”,是指人类对宇宙万物尊重,也就是让天地万物都能够尽量发挥自己的本性。因为“能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,