自然与神性的依赖感论信仰产生的情感根源

自然与神性的依赖感论信仰产生的情感根源

信仰是指人们崇拜和信仰某种事物和思想、习俗和习俗，并将其视为自己的精神支柱和行为准则。这是人类特有的精神活动。信仰的产生，并不仅仅是一个纯粹的认识过程，其中还伴随着非常复杂的情绪、情感等心理因素。就信仰产生的情感状况来看，有三种类型根源：恐惧产生信仰、默认产生信仰、希望产生信仰。一、马克思主义科学观的历史溯源：“被压迫衍生的恐惧”是宗教产生的心理根源霍尔巴赫在西方无神论史上最突出的贡献是系统地揭露了宗教迷信产生的根源。他认为，一切宗教都起源于无知和恐惧，“无知和恐惧是人类各种迷误的两个滔滔不绝的来源”。神学家和野心家的欺骗则加深了人们对神的恐惧，使得宗教迷信更加根深蒂固。宗教问题始终是费尔巴哈关心的中心问题，他更深刻地分析了宗教产生的情感性根源。他不满足于前辈思想家们把宗教产生的原因归于神学家的“捏造”或群众的“愚昧无知”的观点，认为应当到世俗的社会生活中，到人的生存条件和人自身中去寻找这一原因。他认为，人的依赖感是宗教的基础。他所讲的这种依赖感，是指人对依赖对象的恐惧、畏怯和感恩、尊敬等心理情感。人首先对自然产生依赖感，形成自然宗教；继而对动物产生依赖感，产生动物崇拜；最后依赖超自然的精神实体，产生对上帝的崇拜。他又进一步指出，依赖感背后所隐藏的则是利己主义，是人们对满足自己需要和幸福的追求，这是宗教产生的“最终极的主观根源”。他说：“宗教的整个本质表现并集中在献祭之中。献祭的根源便是依赖感———恐惧、怀疑、对后果的无把握、未来的不可知、对于所犯罪行的良心上的咎责，而献祭的结果、目的是自我感———自信、满意、对后果的有把握、自由和幸福。去献祭时，是自然的奴仆，但是献祭归来时，是自然的主人。因此，对自然的依赖感诚然是宗教的根源，但是这种依赖感的消灭，从自然手中获得解放，则是宗教的目的。换句话说，自然的神性诚然是宗教的、并且是一切宗教以及基督的基础，但是人的神性则是宗教的最终目的。”马克思主义科学分析了宗教产生的本质，从而更加深刻地阐述了人类宗教信仰产生的社会根源和阶级根源，恩格斯在《反杜林论》中说：一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。宗教观念的最初产生，反映了当时在生产力水平低下的情况下，原始人对自然现象的无知和恐惧；在阶级社会中宗教得以存在和发展的最深刻的社会根源，在于人们受社会的盲目的异己力量的支配而无法摆脱，在于劳动者对于剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望，以及统治阶级需要利用宗教作为麻醉和控制群众的重要精神手段。在阶级社会中，被压迫阶级无力改变自己的命运，在生活中无法获得物质利益的满足和精神需要的慰藉，于是就把目光转向天国，设想在世界之上有一个超现实的神秘世界。有一种超现实的神秘力量，希望能通过幻想的、神秘的、超现实的力量来掌握和控制现实中的异己力量，使自己减少痛苦而增加福泽。正如恩格斯所说：“在各阶级中必然有一些人，他们既然对物质上的解放感到绝望，就去追寻精神上的解放来代替，就去追寻思想上的安慰，以摆脱完全的绝望处境。”因而，在基督教早期，需要宗教慰藉的大多是奴隶；在现代资本主义社会，更需要宗教慰藉的则是下层劳动人民。正是在这一意义上，马克思把宗教称为“被压迫生灵的叹息”和“无情世界的感情”，苦难之中的群众的精神慰藉。列宁还进一步具体分析了“恐惧造神”这一命题。在近代西方无神论者看来，对自然的恐惧，是宗教产生的心理根源。而列宁认为，“现代宗教的根源就是对资本盲目势力的恐惧”。在资本主义社会里，资本是一种支配人们命运的捉摸不定的力量，人们无法预见它，它会给无产者和小业主以“突如其来的”、“出人意料的”、“偶然发生的”打击，使他们一夜之间变成乞丐、穷光蛋、娼妓甚至活活饿死。在这种情况下，人们就会转向宗教，寻找心灵慰藉。二、外在形态：“专化”—默认产生信仰经过文化漫长的潜移默化作用，信仰已成为约定俗成、先天地赋予个体的思维方式之中，用安瑟伦的话说，“不是为了理解而信仰，而是信仰了才能理解”，个体不怀疑传统信仰，不否定传统信仰，亦不深究传统信仰，而是无形地默认、支持、捍卫传统信仰。这亦可以用当代文化学和文化哲学揭示了文化发展和进化过程中的“专化现象”来解释，“专化现象”的揭示是进化论的重大贡献之一。进化论的研究告诉我们，“物竞天择、适者生存”是生物进化的规律。对具体物种而言，某种生存方式被选定的过程，也就是该生存方式内化为该物种之遗传内容的过程。例如鸵鸟在草原生活中翅的退化和双腿的发达等等。它们各自掌握着独特而专门的本领，而这种本领又是在一定的环境中最有效的求生之道。这种独特的、能随着物种的遗传而保持下去的生存方式的获得和形成过程，被称为“专化趋向”。“专化趋向”是生物界普遍存在的现象。这种“专化趋向”亦适用于人类，人类在长期的生存斗争中意识到自身活动的特点，并能对自身活动的有效性作出鉴别，从而有意识地选择自身的生活方式。这种被选择的生活方式，同样在文化的发展过程中被固定和传播，最后成为群体的固定的活动方式。具体而言，人类的“专化”过程可以表现在如下方面：生产方式的“专化”、社会结构的“专化”、意识形态和观念系统的“专化”、符号系统的“专化”……，上述各个局部专化的结果，是整个文化形态的定型。假如我们借用斯宾格勒把文化视为有机体的观点和方法，把文化的发展看作由生长、青春、成熟、衰老和死亡诸阶段组成的过程，那么就可以看到一定形态的文化由发生到“专化现象”开始，到“专化现象”完成的过程，正是一定形态的文化创造—兴盛—保守—衰老的过程。其中，“专化现象”的发生，是创造—兴盛的过程，而“专化现象”的完成，则是保守—衰老的过程。而后一阶段的标志，恰恰是文化的稳定、传统的形成。在文化发展和进化过程中，“专化现象”曾经是积极和有效的，是文化创造的体现，但一旦传统形成，文化的开放性便减弱，乃至成为一个封闭系统，这时“专化现象”乃是文化衰老和保守的表现。传统标志着文化的稳定、成熟和强大，但传统也意味着人类文化由于稳定的需要而自我封闭，结果是创造物不断地凝固、堆积，最后成为人类创造能力的包袱、拖累和障碍。在信仰领域，其“专化趋向”也是十分明显的。在信仰发生阶段，思维原则的形成，真善美目标和标准的确立，行为模式的固定，信仰理论的体系化，都是人类精神的“专化”，是人类在精神层面上的生存方式的选择和传承，是人类对自身创造力的自觉和肯定。在信仰传播过程中，类的自觉实现了，真善美标准确立了，最终信仰也就传统化了。结果便是创造物代替创造源成为决定信仰的力量，成为继续创造的障碍。信仰系统中属于被决定的要素，却反过来成为决定因素：思维原则优先于思维方式，现实关系优先于理想境界，标准优先于目标，规范优先于动机，服从优先于创造，对世界的适应优先于对世界的改造。信仰在传播过程中成熟和稳定，同时也在传播过程中保守和衰老。正是在这个意义上，我们可以明白，信仰传播的本质是人的复制，而不是人的创造。每个个体首先是信仰传播的接受者、被教育者、被塑造者。对他们来说，信仰首先不表现为对世界和人生的发问，而是表现为对世界和人生的接受。文化的“专化现象”是必然的、客观的，人从传统中开始生活也是必然的。因此个体的被动、盲目状态也有其客观必然性。但这并不意味着人只有服从命运，人天生是保守的、被选择的。恰恰相反，人是能突破传统，选择自觉的。如果他们能对传统的真善美目标和标准进行认真反省，那么信仰的发生就在个体身上再现。这时的信仰，就恢复其本来面目。即是对人的创造本质的自觉，是对世界和人生的发问。三、共产主义的信仰实践是人类精神的最终终止在时间上，人类永远有三种状态：过去、现在和将来，呈现过去了的事情是记忆；呈现目前的事情为视觉；呈现将来的事情为期待。人类的目光总是炽烈地关注未来、理想和希望，海德格尔曾说：“无畏总是漂浮在畏中”，这种无畏，实则是畏惧颤抖，小心翼翼，只是张扬了神性、未知性、命运的莫测性；而马克思主义则表现了恰恰相反的世界观，可以说是“畏总是漂浮在无畏中”。这种畏，实则是无所畏惧，一往无前。在马克思主义者的眼中，人是伟大的，神是虚假的，人不应当蔑视自己，不用匍匐在上帝脚下，人是独立的存在，不受任何外部力量的摆布，不必对上帝卑躬屈膝、讨好献媚，人完全有能力靠自己的力量获得现世的幸福。人不卑下，相反，它在很多方面甚至比神和天使还高贵。马克思主义信仰即是这样一种充满乐观和富有激情的信仰，共产主义世界观是为了打破腐败的旧世界，创造美好的新世界，马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”充满了一位无产阶级革命家对人类力量自信的豪情和勇气，此语一出，人类思维的功能就跃迁到一个新的阶段，一个开始彻底营造以人为中心的精神世界的阶段。他还说：“社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”共产主义信仰首先坚持要认识人类生存的现实世界，以现实世界为信仰体系的逻辑起点，认为现实世界是人类精神的最终归宿。这就从根本上使信仰这一精神活动与现实世界联系在一起，使信仰的科学性有了保证，使信仰对人类进步和人类幸福有了真正的价值和意义，而不再像以往的宗教信仰或资产阶级信仰那样给人民以虚幻的空洞的安慰。共产主义的自然观为人类在大自然面前树立起生存的信心，放弃了对神灵和一切外在力量的依赖。依靠自己、相信自己，确立在人类生活和社会生活中的主导地位和中心地位，这是对人的真正尊重和解放。马克思在博士毕业论文中说，如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，我们就不会为它的重负所压倒，因为这是为全人类所做的牺牲，那时我们感到的将不是一点点自私而可怜的欢乐，我们的幸福将属于千千万万人，我们的事业并不是显赫一时，但将永远存在。这种职业，即是为人类精神谋求解放的最庄重的职业。如果我们考察马克思本人有什么信仰时，可以毫不犹豫地说：他信仰人类自己。对于他来说，再也没有比人更美妙的东西了。他以常常被人引用的黑格尔的一段话来表达这种感情：“即使一个罪犯的罪恶的思想也要比天上的奇观更为壮丽和崇高。”他坚信理性和人类进步，从不想入非非，或不愿面对现实，对于那些决定着个人的和社会的生活的基本事实从不抱着自欺欺人的态度，他深入到现实的本质从不满足于虚假的表面现象，恰如弗洛姆对他的评价：“他是一个不屈不挠地追求真理的人，他是大无畏的、刚正不阿的，他深切地关心着人和人的命运；他毫无自私自利之心，无虚荣感和权力欲；他始终是生气勃勃奋发向上的，并且把生命的活力带进每一个他所涉猎的领域。”这所有的一切正体现了作为他的思想核心的人的概念。每一个杰出的马克思主义者都应是具有充足的人性和健全的心的人，从根本上摒弃神的观念的革命实践家，谁也不应该将活生生的真实存在的生活交给虚幻的天堂、虚假的并不存在的诸神。国际歌曾言：世上没有神仙和皇帝，只有自己救自己。人人是平等的，真正的神的观念就是必须尊重人的尊严，而不是践踏人的尊严，将人看成神的奴隶。一个性格完善、无所畏惧、才能卓越的人已接近于是神了，因而，共产主义信仰的第一反对的就是宗教愚民政策，高扬人性赞歌(7)。综上所述，人有两种能力，一种能力是能够知觉和沉思，即能够辨认、理解和判断事物。这就是意识。另外一种能力是，人不仅仅发现和仔细考察事物，而且在某些方面也赞同它所观察或者思索的事物。或者赞同，或者厌