于一毫端现宝王刹

于一毫端现宝王刹2012-09-22——帅父与北京各高校博士后参访团座谈各位朋友、各位义工、各位信众：今天有这种因缘，和我们各个地方来的参访团，还有周末来上课的寺院里的信众、义工进行交流。这些参访团昨天就到了，今天一天时间到24个小时，大家到寺院里边来，同我们寺院的出家法师同吃、同住，体验寺院生活，我相信大家都会有一种不同世俗社会的感受。可能感受比较明显的，比如说我们社会各行各业，大家都在发展经济，大家在赚钱，但是我们这个寺庙里头恰恰相反，我们不是靠钱来运作的，不是靠钱来管理的。很明显，大家到寺庙里来，这里住不用花钱，吃也不用花钱，参加活动也不用花钱。但反过来，大家去劳动，也没有工资，也没有报酬，一年到头，365天，都没有工资。这就能给我们一个思考：有钱也能活，没有钱也能活，到底是有钱活得好，还是没有钱活得好？这个就是说，从西方的工业革命以后，经济的腾飞发展，就是因为这个钱的问题，给整个社会带来种种的危机，我们整个生存、生活的环境受到极大的破坏。实际上面大家来到这里，也都是素不相识。佛门里边讲，你有修行的话就会有福报。所以我们寺庙里这些建筑做起来，也都是大家发心供养，有钱出钱，有力出力，有知识的、有学问的，智能方面的供养。所以，有修行就有供养、有福报。反过来说，你福报大的，钱多了，如果不知道修行，那你麻烦就会很大，那是肯定的。你这个钱不知道怎么用，花不出去，就带来种种的问题。现在整个社会，美债危机也好，欧债危机也好，或者什么危机也好，就是钱花不出去。钱花不出去那怎么办呢？他在不需要花的（地方）再去花钱，这样的话，雪球越滚越大，麻烦越来越大，问题越来越大，危机也越来越大。因而，造成整个环境不堪重负。可能好多人过去不是经常来到庙里，乃至可能有些人第一次来到庙里。所以我觉得，我们要很好地去思考一个问题，就是物质世界和精神世界的关系。我们人既要活在物质世界当中，我们人更要活在精神世界当中。精神世界是我们人的内心世界，物质世界是我们外在的世界。而精神世界与物质世界之间，即有关联，但又不同。一个人精神世界的生活如果非常丰富的话，物质世界简单一点，简陋

一点，他也无所谓；如果一个人精神世界的生活非常的贫乏，那物质世界的消费品非常丰富，反而造成巨大的反差。寺庙里边大家在这里吃住，各方面都很简单，物质世界的生活很简单，但是精神世界的生活非常的丰富。早晨3点、4点钟起来，念经，过堂，劳动，一天非常充实，这个是不一样的。精神世界的作用力是无穷大的，物质世界的力量是有限的，精神世界的力量是无有穷尽的。所以我们修行就是开发我们精神世界的这个领域，跟物质世界是两个不同方向。在庙里边要念经、念咒，各种各样的咒语。这个咒语，用现在的话来讲，就是圣人的密码。昨天，我们下面一个居士往生了，我们出家的法师去助念。刚刚去的时候，他脸色是黑的，非常僵硬，念一念，过了一两个小时，慢慢慢慢，就越来越柔软，后来就微笑，死了还会笑，我们很多人都看到。他就是听到这个佛号以后，接受了这个密码，起反应。现在科学说，我们人很多跟基因有关系。一个基因有30亿个密码，现在我们科学对基因的密码还没有破译出来，如果这个密码破译出来，那么以后这个人类世界肯定不一样。一个基因有30亿个密码，那一个人身上有多少基因组合。所以，人的这种肉体方面也好，心灵方面也好，都不是无缘无故的，都是有关联的。在庙里边，这种修行，慢慢都会有很多的感应。我们常常一个人要做一件事，我们说要量力而行，量力而行就是我们有多大的力量做多大的事。如果不是量力而行的话，反过来就是自不量力。自不量力就是本来你没那么大的能力，但是你做那么大的事，做不好；第二是你有那么大能力，但没去做相应的事，去做很小的事，做来做去，你没兴趣，那也做不下去，那是不一样的。那这个能力，不是说你能够吃苦，你能够坚持，你能够不求回报或者怎么样就能办到，不是这么简单的一个事情。佛教里边讲“于一毫端现宝王刹，住微尘里转大法轮。”“一毫端”就能“现宝王刹”，“宝王刹”就是佛的世界，一个毫毛里就有佛的世界；“住微尘里转大法轮”一一“微尘”就是尘埃，我们空中飘的尘埃——他能够转大法轮，就是三千大千世界。那么，毫毛、微尘跟佛的世界，跟整个地球，跟整个宇宙，它有什么关系？这个就是你从很微小的，很微细的，一点一滴，你能够悟出大的道理来，你能把这个道理悟圆满，那这个物质世界领域的事情你自然就能够处理得圆满。也就是，理、道理如果觉悟了、悟通了、悟透了、悟明白了，悟明白以后你就有这种力量来处理、来平衡、来超越自己与他人、自己与这个现实世界的

关系、自己跟未来的关系、自己跟过去的关系、自己跟世界的关系，就会有这种能力来处理，来平衡。那我们不能量力而行，或者说我们自不量力，就是常常过犹不及，患得患失，每天不能恰当的、恰如其分地来做事。也就是我们内在当中，不能很确定说，我们做的这个事情会有好的结果。佛教讲“善有善报，恶有恶报”，佛教讲因果。佛教相信修行能够解脱，最后能够成佛，对这个深信不疑，然后，能够慢慢开发人的智慧。那么，人有智慧之后，很多事就好办了。这个智慧是我们这个能力里头的一部分。这个能力，比如说人力、物力、财力，都属于能力里边的一部分，智力也都是人能力的一个组成部分。如果我们人的智慧的力量不足，人的力气再大，钱再多，再会办事，做到一定时候就迷惑了，迷茫了，就做不清了。所以，就要开发内心世界的宝藏，需要有大的智慧。那这些智慧都是修行出来的，慢慢会悟出来。如果不是从修行，那都是一种知识，都是一种经验。经验的东西只能做参考，它是不能照搬的。每个人在不同的时间、空间的因缘里头，他得到的经验，你照搬就不行。因为时间发生了变化，空间也发生了变化，各种条件也发生了变化，这种经验在过去、在其它地方能够做得成，换个地方，换个时间段就做不成。所以，有了这个经验的人去总结之后，我们自己还要有这种智慧，如何来借鉴、来接受古人的这些经验，别人的这些经验，然后来丰富、来提高自己与人处事、工作方面的能力。所以佛法都是要引导人远离痛苦，引导人获得快乐，引导人去除烦恼，开发智慧。所以，这个佛法也都是非常积极健康的，昂扬向上的，是非常正面的，而不是一般意义上所说的迷信，完全不是那么回事。我简单的就做这样一个引导，下边看我们各地方来的同学、朋友们有什么问题需要交流的，我们交流一下。问答：问题1：大法师您好！各位朋友下午好！我是北京大学的化学博士后孙宇征，虽然在自然科学领域从事研究工作，但我对佛教、道家及儒家等社会科学都非常感兴趣，也有一定的初步研究。在这里，我有一个不太成熟的问题，请教一下大法师。在佛教与自然科学统一方面，或者更大一点，就是在社会科学与自然科学的统一方面，我们非常想听听您的见解和想法。这是我的第一个问题。我第二个问题是，现在社会上，实际上只有一少部分人，天生本来就是不贪图功利，实际

上绝大部分人还是有功利心的，产生这种现象的根源是什么？我就这样两个问题，谢谢大法师！帅父：首先佛教界要欢迎科学，要接受科学。现在的人如果不学科学，不接受科学，这个人不能生存。比如我们的麦克，我们的录像，我们的电灯，我们的暖气，所有的一切都是科学。所以，宗教、宗教徒本身要学科学，要讲科学，这是我的第一层意思。第二层意思，自然科学也好，社会科学也好，同佛教有什么关系？我觉得科学它是讲规律的，佛教它也是讲规律的，在这点是一样的。但科学跟佛教还有所不同的地方就是，我是觉得，科学呢，它自己先去假设一个结论，然后再去研究，把这个问题解决了。就是这种命题它首先是假设出来的，然后，人通过各种的证据、各种条件（来证成）。佛教的这个道理是佛已经悟出来的，也就是说佛教是结论后的研究。科学就是它所有的一切过程，要来证明这个假设结论的成立，它要来证明这个结论。所以，这个佛教跟科学，我觉得能够相辅相成。第三层意思，我觉得佛教更注重的是精神世界的规律，科学更注重的是物质世界的规律，现实世界的这些规律。那宗教、佛教它可能就是既有现实世界、内心世界，它也有后世，人死以后的世界，这些就是凭经验。至于说现在的人为什么会那么功利?因为在这个时候，他不功利也不行，在世俗社会，人要活，没有钱他活不下去。你这个成本这么高，房价这么高，看病也这么贵，上学也很贵，自然要功利。大家想生活要过好，他就要拼命。我觉得这是整个社会的问题。我们改革开放三十多年来，整个社会的变化，经济的发展，可以说是史无前例的。在这样一段史无前例的发展的时间里头，问题的累积也是史无前例的，所以我觉得今后可能至少要花它三十年，乃至五十年的时间，慢慢慢慢来消化这些社会上的问题。那以后，可能我们整个社会就能够更加平衡健康发展。当然，我们这个社会跟整个世界又能够联系得非常紧密，所以我们能够遇到这个整个社会、整个世界大变革、大调整的时期，的确是千载难逢。问题2：尊敬的大法师您好！我是一名来自北京交通大学的副教授，我从事软件研究。作为一个搞自然研究的人，我对哲学、自然辩证法，包括宗教非常感兴趣，一直想看这方面的书，因为搞自然研究的人，搞到一定程度，不免跟精神、

跟哲学打交道。我有两个问题：第一个，存在决定意识，还是意识决定存在？（众笑）就像您说的，佛教是研究精神世界的，自然科学是研究现实世界的，我一直对这个问题困惑。因为搞了多年的研究，有的时候慢慢往精神上走，一直对这个问题不清楚。第二个问题，得不到爱会痛苦，给不出去爱也会痛苦，我想问一下，如何摆脱后者的痛苦，因为前者的痛苦是贪欲过多。谢谢！师父：二十世纪世界上两个最主要的思想，一种是存在主义，一种是解释学。存在主义，那实际上我们人所认为的这种存在是有限的，好多东西存在，但是我们人认识不到，那么它也存在。举一个很简单的例子，比如说一个人被扔到海里去，可能过一段时间就死了，没办法活；但如果把一条鱼从海里捞起来，放到陆地上，过一会儿，它也死了。那你说，为什么都是动物，人也是动物，鱼也是动物，为什么换个环境就会死呢？你可能可以用存在主义，用哲学、科学来解释，但是究竟这种解释能不能符合它的本意，是不是这样的意思，那只能说我们人在这样的环境会活，到水里就会死；鱼在陆地会死，在水里它会活。究竟到底什么原因，不一定说我们这种解释、这种存在、这种状态就认识到，实际上我们还没有认识到。那么，认识决定存在，还是存在决定认识？佛教当然它是比较注重心，如果人都死了，怎么来认识呢？你眼睛一闭都不知道了，那你怎么来认识呢？所以我们佛教里边所说的认识，是跟你自己有关的。整个世界的这种存在，是所有人的业力所感，过去的人、现在的人，还包括其它的动物，包括其它自然，总和，这些存在是共业所感。那我们佛教里边所说的这些存在是跟你有关系的存在。也就是说，你认为说世界是怎么样的，这个是你自己的认为。那世界到底是怎么存在的，那可能跟我们认识的存在差距非常大，我们可能认识的是一个点，或者是一个面，或者说非常的局部。比如我们一个中国，不要说整个世界、整个宇宙，就一个中国，谁敢说完全了解中国，你认为的中国是什么样，他认为的中国是什么样，全是对的，都是你自己认识的这一个点、这一个方面。那么这种中国的一种存在，它是可以从很多的层面来说明。所以我是觉得，不能说谁决定谁的，就是说“认识”它本身也是“存在”的，认识本身也存在。反过来说，这种存在的事物需要通过人类来认识，它才有价值。这是我的一种看法。你的第二个问题，就是说这种世间上面的感情方面的问题。世间上面，我觉

得，只要人的心态好。基督教谈爱，佛教谈慈悲。我觉得，这个人不能执著，人只要有执著，所有好的东西也会变成坏的。就犹如说，这种东西好吃，你如果天天吃，吃久了他也吃得厌烦了，你如果仅吃一道菜，仅吃一种东西，时间长了也会起反作用。所以，我觉得人在这个世界面上要靠智慧。如果你靠感情，所有人的感情都是很自私的一种表现，或者说所有的感情都是非常有局限的，非常有局限性。比如你喜欢一种什么味道，喜欢一种什么颜色，喜欢一个什么人，喜欢一个什么名牌，实际上，这都属于人的一种感情，一种范围，它所摄的层面是非常多的，所摄的领域也非常多。就是在这方面再去超越，从这种感情的世界，理性的世界，再到圣人的世界，不同的世界，要慢慢去升华。问题3：法师您好！今天有机会与法师交流，非常感谢法师和各位义工。有两个问题向法师请教，您刚才讲到无常，又讲到死后的世界。既然人是无常的，一切都是无常的，那哪里来的死后世界呢？第二个问题，您刚刚提到基督教，我发现龙泉寺的僧人，他们在解答问题时，喜欢把佛教的、儒家的、基督教的及各个流派思想融汇在一起。那我想请教一下法师，您是否认为一些不同的宗教、不同的思想，它们在根本上是一致的，非常感谢！帅父：无常跟死后。无常什么意思呢？无常是变化，所有的这种变化的过程，任何事物的存在都是一种变化过程。什么叫死后，那肯定人有死。佛教把生命分成四有一一生有、本有、死有、中有，我们出生是生有；从出生到死亡叫本有，本来有；死那一刻叫死有；从死亡到投胎，那一段时间叫中有。所以生有、死有、本有、中有，这个生命形式是这么存在的。死后的这种境界，或者说死后的一个世界，肯定是存在的，并且有人是有这方面的感受，有这方面的经验，在佛教典籍里边的记载就更多了。所以，我觉得，无常跟死后境界的存在，因为你对这个概念没有理解准确，理解准确它本身就不矛盾。至于说，在我们这边你常常听到儒、释、道，从它的本质上来讲，当然儒家是儒家，道家是道家，佛家是佛家，那肯定不一样，三个不同的人，儒家以孔子为代表，道家以老子为代表，佛家以释迦摩尼佛为代表，三个不同的人开宗立派。但是，儒、释、道已经成为我们中国传统文化的三大支柱，也就是，你只有把儒家的、道家的、佛家的都掌握，对我们的传统文化才有一定的了解。第二，因为我们对你们讲是这么讲，我们自己学的时候，完全是佛经，我们学佛经时就是佛

经，学儒家的就是儒家，学道家就是道家，我们不会混合起来讲。因为我们给你们这么讲，你们比较容易接受。如果我不讲儒家、道家，你们听不懂。完全讲佛法，你们没法听，你们也接受不了。问题4：法师，您好！我是清华大学医学院的博士后，我是研究人脑功能的。我的问题是，有些冥想大师经过几十年的修炼，可以很快的察觉自己的起心动念，然后，还能控制自己的心念和思维。请问法师，您有没有自己在修行方面的体会（众笑，掌声），请分享一下，然后，在控制自己心念方面是否很深刻的感悟呀，或者您在修行的过程中，有一些突破这样的感悟，给我们讲一下。帅父：我觉得一个人他不仅能控制自己的心念，他还能控制别人的心念（众笑，掌声）。这个因为如果说多了的话，好像听神话一样，对外面传出去可能不好听。但是至少说，比如我们大家坐在这里，我们交流的过程中，我们人之间，我们之间这个心念就会互相影响，那么互相影响，反过来说，你们一直听我讲，听我讲，听我讲，那么你们的心念就被我控制了（众笑）。当然，人自己也有判断能力。问题5：法师，您好！我是中国政法大学的博士后，我想请教两个问题，第一个问题就是佛教里边讲的“人的本来面目”（众笑）是什么呢？第二个问题，佛的智慧从哪里来呢？帅父：第一个是禅宗的话，第二个是佛的话。禅宗就参“人的本来面目”，就是人“生从何来，死往何去？”“我是谁？”“我到底是谁？”就是参我们自己的本来面目。本来的面目，用佛教的话讲就是“无我”，本身就是无我。无我的话就是没一个真实的我。我们这个人活在世上，你看这个照片，这个照片也都在不断变化，从小到大这个“我”也在不断变化，你说哪一个是？从1岁到100岁，年年照一张照片，100张照片都不一样，你说哪一张照片是你？哪一张照片都是你，但哪一张照片又都不是你（众笑），那你说哪个是你的本来面目？全是。全是的话那你的本来面目也都在变化，是不是这样？佛的智慧从哪里来？佛觉悟，悟出来的，开悟。佛本身就是觉悟的意思，大彻大悟。释迦牟尼佛贵为太子，出家修行悟道，他悟出来的，觉悟出来的。我们社会上面的一个理论一一宇宙大爆炸，我们觉悟是真理大爆炸，大彻大悟就是真理大爆炸（众笑，掌声）。

问题6：法师您好！我是来自北京理工大学的谢冰洁，是在读博士，我想问一下大师个人的看法。我相信佛教作为一种信仰，它会流传很多年，但政府会不时变迁，不同的政府对佛教的态度也会变化，有的会支持佛教，有的会反对佛教。大师，作为您本人而言，政府支持佛教，您会跟政府合作卫道，如果政府反对佛教，您会不会坚持自己的信仰？而且，您对政府的态度该怎么办？帅父：我工作这么多年，这个政府从来没有反对过我，相信他以后也不会反对我，所以，不需要考虑这个问题（众笑，掌声）。问题7：大师您好！我来自于广东的深圳，目前在清华大学的总裁班学习。在这请教一个问题：大概在三个月前，我们家乡发现了一个古寺庙，在古寺庙中挖出来的一块碑是两个字一一重修。我看了碑上的字，大概是明朝天顺年间的寺庙。老乡们第一个来找的是我，我感到是一种责任，这几个月我一直在到处奔走，请教许多宗教方面、政府等朋友去看，但感到逐渐走入死结了，就感到是一种不自量力的行为。我这次来龙泉寺也有一个目的，请大师指点一下迷津，如果这个庙要想重修，如何走下去？我们老家是在湖南郴州，2008年大冰灾时，龙泉寺也去那里救助了。这事走不下去了，我应不应该执著？刚才您说不要太执著，我这是不是太执著了？请指点迷津。帅父：你要重修寺庙也好，还是新建一个庙也好，举一个比喻来讲，你要修一座庙就犹如要修一个医院一样，医院不仅有药房呀，有医疗室呀就可以了，你还要有好多的医生，好多的护士，还要有医疗器材，还要有药品，还要管理，还有很多的手续。所以，修庙绝对不能很简单的说，把这个房子修起来就等于把庙修好了，这种认识是不够的，不是说你这个房子修起来了，把菩萨像一塑，庙就修好了。佛、菩萨是有佛法的，最后最关键的问题还是需要出家人去弘法，没有出家人，庙修起来，仅仅是庙，你塑的还是泥菩萨，不能讲一点用处没有，但作用不会很大。所以，你想做一件什么事，先要弄清楚你准备办一件什么事，把庙宇修起来，或者说要把庙给它发展下去，要兴旺发达，发展佛教的事业，传播佛教的信仰，造福于民，这个思路、这个用心是不一样的。你听明白没有？（众笑，掌声）问：我还有一层意思，要靠大法师的法力无边（众笑），麻烦宗教界，就这个意思，我们找对人。

帅父：这个法力无边是佛法的法力无边，法律还是有边。（众笑，掌声）问题8：大法师你好！我是电影学院的毕业学生，现在在写一个剧本。这个剧本脱胎于我身边发生的很真实的一个故事，是两个年轻人的一个爱情故事。因为他们两个之间故事进行的非常艰难，我也跟我的同学谈了这事。她说：他们俩很艰难，可能是他们俩的业不好。但他们俩也很执著，闹的两家人及周围的很多人都很困难。我作为他们的姐姐，一直想帮助他们，但我发现帮助他们很长时间也没任何的结果，造成周围的很多人越来越陷入这个麻烦中。我在想这种执著是不是应该放下？但如果他们单方面一个人放下了，对另外一个人又会造成很大的伤害，我也困惑在这里了。帅父：你在写剧本。答：对，但它是一个真实的故事。帅父：那就不是剧本啦。答：对，我想把它写成一个剧本。但我不希望我写出来的剧本，让大家看到一个悲凉的世界，我希望给大家一个非常美好的想往。帅父：那你喜欢把它写成喜剧还是写成悲剧（众笑）？答：其实，我比较想尊重现实的东西。但我们大家看到的是，因为他们的执著，因为很多东西，也许并不太幸福，但我想，是不是他们本身经历过别人看起来很痛苦的过程，他们自己认为这是一种幸福呢？帅父：我现在给你回答问题，他们也听不到。（众笑）答：我可以听到，我可以告诉他们。因为他们年龄都非常小，十七八岁（众笑）。帅父：那你慢慢以后根据他们的发展你再写。（众笑，掌声）问题9：学诚法师，您好！我是清华大学医学院的博士后，这两天在庙里生活，感觉环境变化。比如两天在斋堂吃饭时，每次都有广播，里边有两句话就是“修一切善，断一切恶。”在我看来，善恶是矛盾的对立统一，两者是不完全分开的。我举一个可能不太恰当的例子，你们这里有一个慈善基金会，奉粥这件事是挺好的事。但你们在西站那里施粥，让很多卖早点的人就可能感到挺困难（众笑）。就是说你帮助一些人的同时，可能就在伤害另外一些人。我想问问您，您是否觉得有绝对的善和绝对的恶？（众笑）

帅父：我是觉得不矛盾。我们在那里施粥，不会妨碍那边卖早点，不会妨碍。也就是说如果一个人不喝粥，他不一定说就会去吃早点，不可能的事情。反过来说，卖早点的人也可以去施粥。（众笑）我们施粥本身是要传递一种爱心，不在于这一碗粥。我们这个世间需要去关心的人是非常多的，不完全是一种经济行为、商业行为。那么卖早点，一天不会有多少人到那里去买早点，那我们每天在西客站出来，多少人，多少旅客，非常多。所以我觉得早点也是需要，施粥也需要。我们这一家不够，最好你也去弄一个点，你也去施粥（众笑，掌声）。问题10:尊敬的学诚法师，我是清华大学自动化系的博士后。我是已经皈依8年的在家弟子。我走过国内的很多道场，也去过美国的道场，我个人是想把自己下半生的行愿、愿力融入到大和尚这样的大愿之中去。我有一些思考：我看到中台禅寺在美国的道场，他们传播佛法的方式与大陆的传播方式不太一样，他们通过一种像大学讲授的方式在传播佛法。我离开美国时最大的伤心就是我害怕在国内找不到一个正法道场，我跟他们的住持在哭泣，那个住持给我推荐的是龙泉寺（掌声）。回来以后，因缘际合，在去年的盂兰盆节，我来参加了龙泉寺的法会，从那以后，每一次的法会基本都要参加。在这个之间，我也一直在思考一个问题，大和尚的愿力中有向世界传播中国文化，向世界传播佛教，用佛教的力量改变世界，改变人心。但是我们传播的方式，国内像龙泉寺这样传播佛法的道场是非常少的，大部分人了解佛法都觉得是去寺庙烧香拜佛，保佑我全家，保佑我升官发财就足够了，没有人去了解佛法的真实意义及它的胜解义谛。所以，在这里我也想有一个愿望，就是通过学诚大和尚您这样的一个道场、您的愿力，我们能不能有一些人去研究，以什么样的一个最好方式，能够迅速传播佛法，让大家感受佛法的力量，改变自己的人生。在我自己来之前，也有一个不成熟的思考，龙泉寺作为一个正法道场，不仅在北京，乃至在全国已经开始深植人心，那我们能不能在中国佛教界形成像连锁方式，就是把这种传播佛法的体制进行复制，整个佛教界不光是一个寺庙，他们有自己的弘法方式。上个礼拜，我在南华禅寺看到，那也是一个很好的正法道场，但它的弘法是在周末的时候，居士、善信、善众到寺庙去，只有周末那两天。但是龙泉寺在北京及全国，学佛小组已经有200多个了，我们能不能采取一种新兴的模式，像基督教或天主教那样，能够结合世间人的生活，走入他们世间里。当然，我也

看到龙泉寺通过慈善基金承担社会责任，但我们现在可能还没有学校，但基督教都有学校，都有基督学校，从青少年时期就让宗教的力量去影响学生的人生。我这个思考也不是很成熟，只是希望能将我的愿力融入学诚大和尚您的愿力之中，希望在今后的学修中能有这样的一个课题，让我们迅速地能够研究出一种制度，能够复制起来，让我们中国人能够重建我们的信仰体系。谢谢您！帅父：挺好。你提的这些问题都是我们在思考的，也是我们在解决的一个过程。我们大陆跟台湾，跟国外背景不一样，社会制度也不一样，比如我们的执政党——共产党不信宗教，我们国家政教分离，我们国家宗教跟教育分离，你们在大学里边会有很深的感受。这些界限都是很分明的。在台湾、美国，国外情况不一样，你必须要了解不同区域、不同国家的社会制度，这是一个非常关键的问题。只有我们做的这些事情在这个社会制度之下，我们才能够做得开，才能够做得好。所以我们也是在探索，用官方的政府的语言来讲就是，“探索和促进宗教与社会主义社会相适应”（众笑）。宗教与社会主义相适应，方法是什么，途径是什么，方向是什么，我们现在也在做这种探索。因为我们经历了文革，宗教经历了文革，经过了改革开放以后三十多年的发展经济，那我觉得现在这个形式越来越好。越来越好也就是大家对信仰越来越需求，对佛教越来越有需求。因为人物质生活满足了，需要精神生活，人需要这个信仰，那么佛教就是能够很好地来满足和适应信仰的这种宗教，或者说是一种文化。有些人把佛教当成文化，有些人当成宗教。当成文化，它只是解决今世的问题，这一辈子、现实世界的问题；如果把它当成信仰，那就不仅仅是要解决现实世界的问题，还会考虑到彼岸世界的问题。所以这个信仰和文化的区别也就是在这里。至于下一步再怎么去做，实际上我们也一直在努力，在探索，也就是说宗教的一些做法，跟社会的做法要相应，你不能做得太快，做太快的话也会有风险，并且可能有些人不容易接受。信佛的人说佛法好，信宗教的人说宗教好，不信的人不一定这么看。那我们所开设的这些学佛小组，也都是以自己的亲朋好友，用这种沙龙的方式，大家在一起交流，然后周末有什么问题到寺庙里边，再进行交流。这种方式可以讲都是比较适合现代人的生活方式，现在人的交际、交友的方式。那么，到底能够影响多少人，这不是说你有这种心就能办得到，当然，没有

这个心是完全办不到的。你有心，还必须要通过修行，有大愿才会有大力量，否则你去帮助人，这个是一个非常麻烦的事情，对不对？你在家里，你的父母呀，弟兄姐妹呀，孩子呀，要帮助他都不容易，把他教好都不是那么简单的事情，不是很容易的事情。所以我们不能很简单地说，你皈依了，学佛了，或者说信哪个教了，这个人就好了。我们不是这么看法。可能刚开始，他觉得这个宗教很新鲜，这么好。但学了一两年以后，没什么感应，慢慢慢慢兴趣就没有了。所以，这种信仰能够入心，能够体现到自己的行为，能够转变成自己的日常生活当中的动力，然后，能够有非常清静的目标，持之以恒，任劳任怨去努力，去付出，这个可不是很简单的。只有真正的信仰，真正的修行，真正有大愿才会办得到，否则的话，人一多把你拖垮。这里也是问题，那里也是问题，你根本来不及处理。你开一个小组，开一个班，大家讨论的过程中，这个人也有问题，那个人也有烦恼，那个人也有麻烦，都反映给你，你不知道怎么办，一天、两天、三天，慢慢你这种信心就没有了。所以，我是觉得需要发愿，需要修行，然后不能着急。因为，宗教它讲信仰，跟世间上面的组织不一样。那你这种信仰真正有了之后，自然而然他会有一种感召力，大家就会来，他会潜移默化地，在一种隐性过程当中就会影响人。就犹如你们去了台湾，去了美国，人家就会说哪个庙好，人家听到，或者说人家看到、人家感受到，那么这种力量的影响，本身就很有意义。所以今天你们这么多人来，我们也是非常欢迎，也是很高兴，那你们以后出去也去弘扬去。问题11：尊敬的法师，您好！我是来自中科院的博士，我的家乡是陕西扶风，我知道您是三家寺庙的住持，我想请问一下，您是如何协调、平衡这三家寺庙的工作关系的？（众笑）还有一个问题是，在您心目中，这三家寺庙在中国佛教，乃至在世界佛教中将呈现出什么样的图景和趋势？谢谢！帅父：这三家寺庙都姓佛（众笑），这三家寺庙都是一个方丈，所以不需要去平衡，一样。不需要去假设说，这个庙有什么问题，那个庙有什么问题，然后自己怎么办，怎么去解决，不用，一样（众笑，掌声）。莆田广化寺我在那边出家，1982年在那里出家，1984年到中国佛学院上学，1989又回去当方丈，2002年到中国佛教协会工作，2004年就去了法门寺当住持，

2005年到这边。广化寺是传统的庙，十一月我们要授戒，三坛大戒，我们每年有打念佛七，弥陀诞打念佛七，国庆节、五一节传三皈五戒、在家菩萨戒，春节拜万佛，然后传戒。保持它传统的丛林的做法，所有的一套完全照传统的做法。法门寺供奉着佛指舍利，提供给善男信女朝拜，所以，它是一个朝拜的寺庙，万民朝拜。当然，很多领导也有去。前几天，缅甸的总统刚刚去过，他带了十几个部门，去拜舍利。这个也是很好，也是佛教在社会有影响，大家都能够接受。龙泉寺呢，我们是国际化、精英化，发展主要向着国际化，然后就是文化、人才。就是跟广化寺不一样，广化寺是传统的。跟法门寺也不一样，法门寺是大家去朝拜的。当然，我们这些内容也有，但是重点，比如说我们网络上的各种的——你们也看到了，大力发展文化，接引知识分子，然后向国外弘法、传播，基本上是这样一个思路吧。问题12:尊敬的法师，您好！我自己也在研习佛法，可是在面对物欲横流、情欲纵横的世界，在碰到欲望时，是没办法在青灯冷影下静心的，怎么面对世俗的诱惑和寻求内心平静，这是我非常困惑的一点。请您指导，谢谢！帅父：世俗社会跟佛门本身就不一样。世俗社会是一种世俗的生活，宗教是宗教的生活，你所讲的实际上是世俗生活与宗教生活的一种关系。如何来解决这样的问题，归根结底是你自己打算要成为一个什么样的人。如果你认为自己要成为一个世俗上有成就、有作为的人，那你就照世俗的那个标准生活。你如果要成为佛门里边的一个人，信仰佛教，信仰佛法，你就要慢慢慢慢根据佛教的（标准）来行事，我觉得这个最重要。问题13:首先感恩大师，今天下午平等的与大家交流。我有两个问题，第一个问题，昨天晚间我们看了一个短片一一《五岁菩提路》，我们看到了整个龙泉寺的这个恢复、修建过程的艰辛，非常感动。有法师说，帅父规定：早期凡是到龙泉寺来的僧人都不能拿工资——帅父：现在也一样。问：龙泉寺法师不拿工资，其他一些寺院的和尚是否拿工资？如果他们拿工资，那么在他们念经、布施，做慈善事业的时候，与世俗一样带有一些功利之心，这是我的第一个问题。第二个问题，从昨天到今天，我感觉到龙泉寺的建设真是与