《左传》所载《诗》考论

《左传》所载《诗》考论

春秋是中国历史上一个重大变化和动荡的时代，它不仅培养了混乱英雄，而且培养了多样而沉重的文化。童书业先生在《春秋左传考证》中提到:“秦地的人好稼穑,务本业;又以气力为上,以射猎为先。河内殷墟一带的人性质刚强,多豪杰;喜相侵夺,薄于恩礼。晋地的人深思俭陋。……卫地的人性质刚武,风俗淫乱。”不同文化地域的国家,礼俗风尚也各具特色。然而,重《诗》确是当时社会一个普遍的文化要求。愈是“礼崩乐坏”,就愈是对《诗》学修养有所要求。孔子甚至主张把《诗》用到语言中去,用《诗》去实施典礼、讽刺和赋诗等,用诗去实现“使于四方”等政治目的。作为记录那一时期各国政治、经济、军事和文化的著作,《左传》与《诗》渊源颇深。《左传》时人讲求“君子之言,信而有征。”所以,多引诗《书》《易》以说理。因《诗》为韵语,易于记诵,而且音节铿锵,辞藻凝练,更具文饰的作用,所以用诗最多。顾颉刚先生的《〈诗经〉在春秋战国间的地位》通过对先秦时期用诗情况的深入考辨,认为先秦用诗大致有典礼、讽谏、赋诗、言语等四种情况。这些用诗又具体可分为赋诗、歌诗、诵诗、评诗、引诗等方面。而这其中的引诗、赋诗、诵诗、歌诗都有所差别,尤其是赋诗、诵诗、歌诗,它们的行为主体、用诗形式、原则和功能上划分是比较严格的。劳孝舆《春秋诗话》曰:“引诗者,引诗之说以证其事也。事,主也;诗,宾也。然如断狱焉,诗则爰书也,引之断之,而后事之是非曲直,锱铢不爽其衡。”可见,《左传》引诗重在阐其理、证其事、断褒贬、评是非,增强语言的说服力和可信度。众所周知,“君子曰”“君子谓”“君子是以知”“君子以为”的发论形式,是《左传》标志性的特色。《左传》称引“君子曰”共一百二十二条,其中以“君子曰”引诗者,五十二条,或褒贬,或补遗,或载道。如《左传·桓公十二年》曰:十二年夏,盟于曲池,平杞、莒也。公欲平宋、郑。秋,公及宋公盟于句渎之丘。宋成未可知也,故又会于虚。冬,又会于龟。宋公辞平,故与郑伯盟于武父。遂帅师而伐宋,战焉,宋无信也。君子曰:“苟信不继,盟无益也。《诗》云:‘君子屡盟,乱是用长。’无信也。”隐公四年,莒人伐杞,因此两国不和。桓公和杞侯莒子盟于曲池,是为了调节杞、莒的关系。之前,宋向郑求赂太多,郑国受不了,引发不和。桓公想调节两国关系,与宋公盟于毂丘。因为不知道宋国是否真的想讲和,又有虚、龟之会。然而,宋公贪鄙,三会盟都不肯讲和,所以,鲁、郑联合伐宋,正因为宋国不讲信用。作者遂引《诗经·小雅·巧言》“君子屡盟,乱是用长。”佐证“如果不讲信用,即使多次会盟也没有什么好处”,批判宋公的背信,强调信用在外交中的重要性。《左传·僖公十二年》,君子引《诗经·大雅·旱麓》:“恺悌君子,神所劳矣”,阐明和乐平易的君子,神灵必定会保佑他的道理,歌颂了管仲的谦德礼仪。《左传·僖公二十年》君子引《诗经·召南·行路》:“岂不夙夜,谓行多露。”喻行事需量力而行,暗指随国想叛楚,是不明智的行为。此外,除君子引诗外,《左传》中还有时人引诗与孔子、仲尼引诗。其中,冠以孔子、仲尼之名引诗的情况并不多,只有七条。它与君子引诗一样,都是以《诗》之名对历史人物、历史事件予以一定的评价。如《左传·昭公十三年》曰:陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬,皆衷其礻日服以戏于朝。泄冶谏曰:“公卿宣淫,民无效焉,且闻不令,君其纳之。”公曰:“吾能改矣。”公告二子,二子请杀之,公弗禁,遂杀泄冶。孔子曰:“《诗》云:‘民之多辟,无自立辟。’其泄冶之谓乎。”楚子为厉之役故,伐郑。晋缺救郑,郑伯败楚师于柳棼。国人皆喜,唯子良忧曰:“是国之灾也,吾死无日矣。”陈灵公荒淫无耻,与陈大夫御叔之妻夏姬私通,还把夏姬的贴身衣服穿在自己身上。泄冶进谏,陈灵公表面上表示愿意改过,实则怀恨在心,指使其他两个与夏姬私通的孔宁、仪行父杀掉了泄冶。这里以孔子引《诗经·大雅·板》“民之多辟,无自立辟。”说明百姓多行邪恶,就不要再去自立法度了。孔子认为泄冶因强谏而死,是不知明哲保身,这里作者借孔子引诗,同时也表明了作者的态度。《左传·昭公十三年》以“仲尼谓”引《诗经·小雅·南山有台》:“乐只君子,邦家之基。”肯定子产对国家的作用,认为君子所以乐,因其能成为国家的基石。《左传》中时人引诗的条目就比较多了,多出现于各国君臣外交或是大臣劝谏的场合中,以证明自己的观点,功能上与我们今日论证中的“引经据典”相似。如《左传·文公十一年》:或谓子舟曰:“国君不可戮也。”子舟曰:“当官而行,何强之有?”《诗》曰:“刚亦不吐,柔亦不茹。”毋诡随,以谨罔极。“是亦非辟强也,敢爱死以乱官乎!”宋公违命,子舟身为左司马,“其仆以”,有人对子舟说,这样相当于侮辱宋国国君,子舟遂引《诗》彰其当其官行其责、不畏强横的准则。又如《宣公二年》,晋灵公不君,士季劝谏,晋灵公敷衍承诺将改过,稽首引《诗》“靡不有初,鲜克有终。”又引《诗》“衮职有阙,惟仲山甫补之。”以此勉励晋灵公,希望他能弥补过失。引诗是《左传》中比较广泛的用语情况,引诗本身对场合、对象、用诗的形式规范都没有严格的要求和划分,属于比较普遍通用的“引用”形式。可以说,它与赋诗、歌诗、诵诗的区别是很大的。赋诗、歌诗、诵诗的使用更多地讲求一些规范。功能上,引诗偏重“证其事,表其态。”;赋诗偏重“诗言志”;歌诗更重“仪式功能”;而诵诗则偏于其“讽刺”效果。能赋诗者,绝非泛泛之辈,只有具有较高的文化修养尤其是《诗》学修养的人才能做到,更需要有较强的应变能力。很多时候,尤其是外交活动中,《诗》甚至可以完全代替语言,双方均以《诗》为代言,婉曲隐晦地表达彼此的意愿。我们知道,外交是很讲究辞令艺术的,哪些话该说,哪些话不该说,要怎么说,都不是简单的事情。尤其是在会盟之类重大场合中,更加不得不谨于言辞。这样,《诗》就成了最好的媒介。赋诗者以《诗》表达心意,而听诗者凭借自己的《诗》学修为,谙其意,并对答,从而达成交流沟通的目的。颇具典型的如《左传·文公十三年》:冬,公如晋,朝,且寻盟。卫侯会公于沓,请平于晋。公还,郑伯会公于,亦请平于晋。公皆成之。郑伯与公宴于。子家赋《鸿雁》。季文子曰:“寡君未免于此。”文子赋《四月》。子家赋《载驰》之四章。文子赋《采薇》之四章。郑欲请鲁文公代为向晋求和,郑大夫赋《鸿雁》首章(《左传》记赋诗某篇,不说某章,通指首章):“鸿雁于飞,肃肃其羽。之子于征,劬劳于野。爰及矜人,哀此鳏寡。”以鳏寡自比郑国,请文公怜悯,代为向晋求和。季文子赋《四月》首章:“四月维夏,六月徂暑。先祖匪人,胡宁忍予?”意指鲁国也是鳏寡,借此推诿。子家又赋《载驰》之四章取:“控于大邦,谁因其极。”表达小国有急,请鲁文公偏劳之意。鲁文公见不好再推辞,遂季文子代赋《采薇》之四章,义取不敢定居,愿为郑国再往晋国求和。暂不深究其造篇或诵古,就赋诗主体而言,大都为贵族阶层,这自然是受限于当时的教育范围、文化特权。主体大都是属于诸侯国中的上卿、大夫之列,而场合自然也就是他们能够发挥重要作用的外交盟会等。《诗》几乎是盛极一时的“贵族语言”。与赋诗相比,歌诗则必须协以音节。更为严格者,甚至要兼顾到诗乐舞三位一体的效果。马银琴《春秋时代赋引风气下〈诗〉的传播与特点》中提出:“《左传》中凡云‘赋者’,皆自赋,而云‘歌’者,则有乐工完成。”所以,歌诗也就是所谓的“工歌”。《左传》关于“工歌”的记载比较少,《左传·襄公十六年》:晋侯与诸侯宴于温,使诸大夫舞,曰:“歌诗必类!”齐高厚之诗不类。荀偃怒,且曰:“诸侯有异志矣!”使诸大夫盟高厚,高厚逃归。于是,叔孙豹、晋荀偃、宋向戌、卫宁殖、郑公孙虿、小邾之大夫盟曰:“同讨不庭。”晋侯与诸侯于水边饮宴,使诸大夫舞,要求他们的唱诗要和舞蹈相配,并能表达自己的思想。齐高厚的诗不符合晋侯的要求,被认为是“不类”,而且从其诗知道齐有二心。高厚逃归,遭到诸侯的共同讨伐。由此可见,工歌的使用容不得丝毫马虎,场合、音乐、舞蹈、工歌之对象都不能有违礼之处,更突显其仪式功能。“诵诗”其“诵者”也是乐师,不过不是配以音乐歌舞之,而是不必谐音地朗读。杨伯峻《春秋左传注》提出:“歌与诵不同,歌必依乐谱,诵仅有抑扬顿挫而已。”《左传》中诵诗的记载就更加少了。其中《襄公十四年》有一例:卫献公戒孙文子、宁惠子食,皆服而朝。日旰不召,而射鸿于囿。二子从之,不释皮冠而与之言。二子怒。孙文子如戚,孙蒯入使。公饮之酒,使大师歌《巧言》之卒章。大师辞,师曹请为之。初,公有嬖妾,使师曹诲之琴,师曹鞭之。公怒,鞭师曹三百。故师曹欲歌之,以怒孙子以报公。公使歌之,遂诵之。卫献公有意羞辱孙氏,所以命乐师歌《巧言》,借此暗指孙氏跋扈不臣,又无能耐。乐师不敢为,师曹为报受鞭之仇,按照乐谱演唱了一遍,怕孙氏不明白,又诵了一遍。由此可见,“诵”是极具“讽刺”效果的。《说文解字》曰:“诵,讽也。”又曰:“讽,诵也。”段玉裁注时,认为“诵诗”是“讽诗”的进一步延展。也就是说,“诵”非单纯的直背,而是带有强烈的个人感情的朗读,一旦语言文字注入了个人情感,那么听诗的人则能够很明显地感受到《诗》所表达的情感,那么“诵诗”的预期效果也就达到了。正如“诵《巧言》”成功地激怒了孙氏,孙文字转而入都攻卫献公,国君被逐,一场浩劫降临。又如《左传·襄公二十八年》:叔孙穆子食庆封,庆封汜祭。穆子不说,使工为之诵《茅鸱》,亦不知。既而齐人来让,奔吴。吴句余予之朱方,聚其族焉而居之,富于其旧。子服惠伯谓叔孙曰:“天殆富淫人,庆封又富矣。”穆子设宴招待庆封,庆封不知礼仪,遍祭诸神,引起穆子不悦。使乐师诵《茅鸱》讽刺他不敬,可是,庆封却不明白,可见其愚蠢。“诵诗”的讽刺效果是显于赋诗、歌诗的,一字曰“诵”可谓“褒贬尽现”了,极为形象地体现了《左传》微言大义之功效。总而言之,《左传》中引诗、赋诗、歌诗、诵诗各有其用武之地,也各自达到其特定的表达效果。虽有微殊,