第2章 藏式建筑的发展历史

第二章西藏建筑发展历史藏族建筑的发展历程分类：1.藏族建筑发展经历了原始时期、萌芽时期、雏形时期、发展时期、转型时期、成熟时期、定型时期和现代时期。2.关于藏族建筑发展史，学术界还有另一种传统划分方法，一是史前时期藏族建筑，其中包括原始时期和雅隆王统时期；二是吐蕃王朝时期，其中包括吐蕃王朝时期和后吐蕃时期(割据时期)；三是政教合一时期，其中包括萨迦、帕竹和格鲁政权时期；四是现代藏族建筑，由于学术界注重研究藏族传统建筑，很少有人研究现代藏族建筑，所以藏族现代建筑部分没有列入其中。藏族建筑的发展历史不是依据藏族社会的发展历史进行划分的，而是建筑自身的发展特点为依据划分的。但是，社会发展及社会变革却深深影响和改变着建筑功能、建筑布局、建筑理念。故而藏族建筑的发展历程与藏族社会的发展历史基本是一致的只是体现在建筑自身的形制的发展变异。一、藏族建筑原始时期藏族建筑原始时期是指青藏高原的古人类在旧石器时代的建筑物，其时段大约划定在青藏高原的古人类生存以来至旧石器时代。这个时期青藏高原古人类的建筑主要体现在自己居住的洞穴上。1、在拉孜和羊卓雍错湖附近也有一些洞穴，很显然，史前时期曾有人在这里居住过。2、世界的原始人无一例外的居住于天然洞穴或者人类自己开凿的洞穴之中。这个时期青藏高原古人类居住在天然洞穴之中，目前还没有发现旧石器时代古人类自己开凿的洞穴，更谈不不上其建筑理念和文化特征。二、藏族建筑萌芽时期藏族建筑萌芽时期是指青藏高原的古人类在新石器时代的建筑物。其时段大约划定在新石器时代至玛桑九兄弟时代。新时期时代在藏区已经出现的建筑文化遗址有卡诺遗址、林芝云星文化遗址、墨脱文化遗址、曲贡文化遗址和乃东文化遗址等多处遗址。其中颇具代表性的有3处，一处是西藏自治区昌都附近的卡诺文化遗址；另一处是四川省甘孜藏族自治州丹巴县中路文化遗址；再一处就是青海海东地区卡约文化遗址。他们基本反映了青藏高原在新石器时代藏族先民对建筑的初步理解和基本历史面貌。

补充知识：

一般认为新石器时代有3个基本特征：1.开始制造和使用磨制石器;2.发明了陶器;3.出现了原始农业、养畜业和手工业。这个时期的房屋建筑经历了三个不同时期的形制特点，同时已呈现出区域性特点。

新石器早期的半地穴窝棚式，以木草覆盖屋顶或以木构架筑坡屋顶。中期的半地穴棚屋式，即在地坑之上筑墙或背依山坡而三面砌墙以梁、柱木构架修建房屋，而且从单室发展至双室。晚期以地面建筑为主，摆脱了依赖于自然物体而筑屋的现象，完全是砌墙筑房，而且已经懂得依山傍水，坐北朝南的建筑知识，且在晚期的建筑格局中呈现出家庭式房屋建筑和公共式房屋建筑，并且已经形成了区域性建筑风格特征。四川省甘孜藏族自治州丹巴县中路文化遗址和青海海东地区卡约文化遗址具有明显的区域性民族建筑特点。四川省甘孜藏族自治州丹巴县中路文化遗址的碉堡式建筑及其石砌技术已趋成熟，这一建筑技术和类型特征迎来了古代嘉绒藏区的高碉建筑十分活跃与发达。青海海东地区卡约文化遗址建筑当中可以看出，新石器时代在青藏区出现了以泥土夯筑技术为主的建筑类型。昌都卡若遗址半地穴窝棚式丹巴县中路文化遗址的碉堡式建筑卡约文化遗址三、藏族建筑雏形时期藏族建筑雏形时期是指六牦牛部落到吐蕃王朝之前的雅隆王统时期。这个时期具有代表性的藏族建筑物有堡寨式宫殿、大石建筑、墓葬建筑和帐篷建筑。宫堡式建筑是指藏区各地方头领在山岗之上修筑的具有碉楼建筑风格的官邸，青藏高原新时期时代就进入了原始氏族社会。这种建筑的出现，最初可能是适应战争的需要，其作用在于防范敌方的进攻，故带有明显的军事要塞性质，后来就形成了典型的土著碉式建筑风格，并且成为影响藏族传统建筑的一条主线。

聂赤赞普时修建的雍布拉宫是藏族第一座宫堡式建筑，也是这个时期的标志性建筑。碉式建筑的发展不仅在雅隆地区，在今天四川的甘孜、阿坝藏区，其建碉技术就已十分发达吐蕃地方最早结盟的六个部落称为“吐蕃六牦牛部”斯巴宰牛歌斯巴宰牛儿时，砍下牛头放哪里？剥下牛皮铺哪里？割下牛尾扔哪里？斯巴宰牛儿时，砍下牛头放高处，所以山峰高高耸；剥下牛皮铺平处，所以大地平坦坦；割下牛尾扔山阴，所以山林郁葱葱。

千百年来，藏族地区一直流传着这样一个优美的宇宙起源神话。世界伊始，天地混沌，是大鹏鸟奋力展翅分开了天和地。地上只有牦牛，它无私地献出了牛头，便有了巍峨耸立的高山；献出了牛皮，便有了广阔无垠的草原；献出了牛尾，便有了奔流不息的江河；献出了牛毛，便有了多姿多彩的花草。

在雪域高原，无论象征佛教的巍峨壮丽的寺庙，象征富裕的富丽堂皇的庄园，象征政权的易守难攻的堡寨，还是破旧简陋的平民住屋，在门枢上、屋顶上、院墙边，都安放着大小不一的牦牛头，藏族文化中牦牛是一种雄厚的力量、不屈的精神和神奇的智慧。藏族先民以牦牛为氏族部落的图腾，因为第一个藏王聂赤赞普从天而降，作了六牦牛部落的主宰，自此崇拜牦牛的文化在民间根深蒂固地延伸至今。在本教的创世神话中，牦牛也被视为创世大神。在一些本教文献中，将创造世界分为九个阶段，简述之，第三价段是真正出现神幻的阶段。第四阶段是自然五行的形成，这五行活动于宇宙范围内。第五阶段被称之“附体”阶段，既是五行各自以其特征而活动。第六阶段是由“诞生”形成的，也就是一种幻体的形成。第七阶段是幻变阶段，它是以“西吉格保噶尔波”，也就是“白牦牛”从生存中诞生的基础。第八阶段是白牦牛“下界”，也就是下凡到本教之邦——象雄地区。第九阶段也是最后一个阶段的特点是“降临”，既白牦牛降到山上，进入世界。在此之后，它以其角从右部和左部，挑战了大山，尘土覆盖了鲜花。这样在牦牛神力驱使下，完成了创造世界的任务。 碉式建筑从这一时期整个藏族房屋建筑而言，它不是唯一的主体建筑但它却代表了当时建筑的最高水准，较为集中地体现了藏式碉房的建筑风貌。碉式建筑是由石材、木材、粘土构成的混合建筑物，其建筑材料是就地取材，并直接使用建造，有利于建筑材料的多次使用。在这个时期，藏族建筑中体现了社会的阶级等级、农牧生产分工和军事冲突平凡等特点。大威德金刚，大威德金刚是格鲁派密宗所修本尊之一，因其能降服恶魔，故称大威，又有护善之功，故又称大德。梵名"阎魔德迦"(英语:Yamāntaka)，藏语为"多吉久谢"，日本东密称为"大威德明王"。也叫阎曼德迦、怖畏金刚、牛头明王。雍布拉康四、藏族建筑发展时期

藏发展时期族建筑是指松赞干布领导建立的吐蕃王朝200余年的历史时期。这个时期是藏族历史上高度统一的时期，是青藏高原的藏族社会大发展、大变革的时代，也为藏族建筑发展带来了广阔的空间、极好的机遇。公元7世纪30年代在松赞干布的领导下，藏族社会由部落割据的社会形态跨入了统一的政治体制、统一的民族范畴、统一的文化体系的吐蕃王朝时期。松赞干布对藏族社会进行了大刀阔斧地政治体制改革，发展社会经济和加强民族文化建设。其中拉萨都市建设是非常重要的举措，它标志着西藏历史上一场划时代的伟大变革；它标志着在藏族历史上延续了几千年的部落小邦时代宣告结束，从而被一个统一的吐蕃王朝所代替，也就是说藏族社会从奴隶制部落邦国向奴隶制王国转化过程已经完成。这个时期藏族建筑主要体现在拉萨都市建设和桑耶建设。拉萨都市建设主要包括:布达拉宫的兴建、查拉路甫石窟的建造、拉萨大堤的修建（挖南填北

）、拉萨八角城及大昭寺和小昭寺的修建。

查拉路甫石窟位于拉萨市内药王山东麓高距地面20米处。石窟洞口向东，与大门西向的大昭寺遥遥相对。

从吐蕃王朝拉萨都城建筑特点看：（1）社会功能性建筑有了新的拓展；（2）建筑规模和营造技术空前发展；（3）出现了一些新型的建筑材料；（4）建筑的艺术形象已经崭露头角；（5）掌握了建筑水下施工技术；（6）外来文化的影响在建筑中的表现比较明显；（7）布达拉宫顶饰的长矛、旗帜及门外的璎珞、栏杆、马道等建筑物反映了其军事治国社会性质。吐蕃社会内部社会形态的变革和外部与大唐帝国和尼泊尔政治联盟和文化交往，是藏族建筑文化空前发展的主要因素。外来文化在西藏建筑中的的影响大昭寺是西藏第一座仿唐式的藏汉风格相结合的木结构建筑物。大昭寺梁柱结构的造型完全受西方风格的影响。而大昭寺和布达拉宫主体建筑的红砖和青砖的使用完全是引进唐朝和尼泊尔的先进技术，特别是文成公主亲自指挥建造的拉萨小昭寺，更是完整的唐代建筑。小昭寺是西藏第一个运用琉璃瓦歇山屋顶的汉式建筑。桑耶寺最精华的建筑融合了藏汉印度之风格(第一层藏、第二层汉、第三层印度)。

大昭寺殿高4层，整个建筑金顶、斗拱为典型的汉族风格。它的碉楼、雕梁则是西藏样式，主殿二、三层檐下排列成行的103个木雕伏兽和人面狮身，又呈现尼泊尔和印度的风格特点。寺内有长近千米的藏式壁画《文成公主进藏图》和《大昭寺修建图》，还有两幅明代刺绣的护法神唐卡，这是藏传佛教格鲁派供奉的密宗之佛中的两尊，这些难得的艺术珍品，形成了带着浓郁地方色彩与民族精神的大昭寺精湛、优美而独特的壁画艺术，它是西藏人民聪明才智的结晶，是中国壁画长廊中的一朵鲜花。大昭寺觉康殿斗拱木雕“人面狮身像”

关联？？桑耶寺桑耶寺乌策大殿大殿古格王城建筑遗址五、藏族建筑转型时期藏族建筑转型时期是指萨迦政权统治时期。这个时期西藏地方政权归属于中央王朝的行政管辖，在经济、区域贸易得到了强有力的支持，同时与祖国内地空前的文化日益密切，在这种历史下，藏族的建筑风格和建筑理念发生了一些变化，被藏学界称为藏族建筑的转型时期。其建筑风格和理念变化主要表现在以下三个方面：一是政教合一的社会制度融入到建筑领域中，修建了藏族历史上第一座寺宫合一的建筑物。二是第一次在平原上修建宫殿和寺院。三是第一次采用汉式护城河和城墙院落的建筑特点。这个时期藏族标志性建筑为萨迦寺和夏鲁寺。

其中夏鲁寺是藏汉建筑艺术相结合的典范。萨迦寺夏鲁寺六、藏族建筑成熟时期藏族建筑成熟时期是指西藏帕竹政权统治时期这个时期是明朝对西藏实施的宽松政治统治制度和“多封众建”的政策。帕竹政权时期标志性建筑有庄园建筑、宗堡建筑、佛塔建筑、桥梁建筑、格鲁派西藏的四大寺院建筑（哲蚌寺、甘丹寺、色拉寺、扎什伦布寺

）。庄园建筑是依附于西藏地方政府的封建贵族统治佃农、差巴的大宅府。西藏庄园按其所有制可分为贵族庄园、官府庄园和寺庙庄园。其建筑由一个中心和若干附属建筑构成。具备一个微型政府的基本功能。一般中心建筑为四层建筑，一层是惩罚农奴的行刑室，二层是大小管家处理庄园事物的地方，三层是贵族居住的生活区，四层是供奉三宝的经堂。宗堡建筑与庄园建筑格局和功能基本相同。卫藏地区格鲁派四大寺院的建筑基本特点也是由一个中心和若干附属建筑构成：以讲经法的大经堂作为中心建筑，围绕大经堂而修建了佛殿、护法殿、祖师殿、各学院、藏经殿、僧舍、伙房、经廊、佛塔、展佛台等建筑设施。

补充知识卫藏又称藏卫。元朝、明朝称为乌思藏（藏文：དབུས་གཙང，威利：dbusgtsang）。清朝以来称为卫藏，后改称西藏。卫藏是两个地区的合称：卫，又称前藏，大致相当于现今的拉萨市（当雄县除外）、山南地区和林芝地区西部（林芝、工布江达、米林、朗县四县）；藏，又称后藏，大致相当于现今的日喀则地区（北方小部除外）。有时还包括：羌塘；阿里地区。帕拉庄园视频江孜宗山江孜白居寺甘丹寺扎什伦布寺七、藏族建筑定型时期藏族建筑定型时期是指格鲁派政权统治时期到藏区社会主义政权建立之前。格鲁派在清王朝的支持下，不仅在藏区形成了强大的教派势力，而且在其它民族和地区得到了扩展。尤其是由于政治的需要，清政府将雍王府改建成藏传佛教皇家寺院。藏式建筑不仅在京城粉墨登场，而且直接深入到皇宫内院、皇家园林及皇帝陵墓建筑中。

这一时期，藏族建筑从规模到营造技术，从建筑质量到装饰水平得到空前的发展。这个时期的代表性的藏族建筑有布达拉宫的重建和扩建、以罗布林卡为典范代表的藏区园林建筑、塔尔寺的重建与扩建、拉扑楞寺的创建、拉萨宁玛教派寺院多杰扎寺、敏珠林寺，康区的竹庆寺、白玉寺都创建于格鲁派执政时期。同时藏族建筑从西藏向祖国内地延伸，在五台山、北京、承德、内蒙、云南丽江等地修建了具有重要影响的藏式建筑。但是，它没有超越明代帕竹时期的建筑特点及范畴，只是将建筑趋于模数化，从学术角度将格鲁派时期的藏族建筑形成了民族风格的定式。拉扑楞寺位于甘肃省甘南藏族自治州夏河县拉卜楞镇县城西边约1公里处。始建于清康熙四十八年（1709年），现今规模仅次于布达拉宫。

敏珠林寺宁玛派的活佛转世是世袭制。敏珠林寺历史上曾有一位女活佛,她便是德达林巴大师的女儿,被尊称为“至尊母米觉拜尊”。白玉寺五台山、北京、承德、内蒙、丽江等地区的藏传佛教寺庙建筑一、五台山藏传佛教寺庙建筑山西五台山是我国佛教四大名山之一，传为文殊菩萨讲经说法的根本道场。在西藏桑耶寺“乌孜”大殿底层东壁至今还可以看到绘制特别精细的《五台山图》壁画；在布达拉宫日光殿西门南侧也还保留着《五台山图》的壁画。是内地唯一一处汉藏并行、青黄共存的佛教圣地，自元以来一直都是汉满蒙藏等民族文化交汇的地方。自元以来，西藏地区成为中央政府管辖的一个行政区域。元朝在对它的统一过程中认识到，西藏佛教界领袖人物在其中起着重要作用，因此，不论元朝中央政府，还是西藏地方政府，都给予这些佛教领袖人物前所未有的政治地位，这使得西藏与中央政府结成了一种不可分割的政治从属关系。为了不断加强和巩固这种关系，元明清本着“因俗而治”的原则，分别制定了一系列的政策与措施。这说明历代统治者都非常尊重西藏的佛教及其人民的宗教感情，非常注重发挥政教合一制度下宗教领袖人物的积极作用，并懂得积极引导他们为维护祖国统一和民族团结而努力。同时，他们也清醒地认识到，五台山作为汉藏共存的文殊圣境，有着巨大的吸引力。因此，历代统治者都有意发挥宗教和信仰的力量，将五台山作为联结和管理西藏的政教纽带，从而使得五台山地位日渐提高。

自元代起，藏区藏传佛教高僧及信徒到五台山朝拜者日益增多。元代，在五台山进行佛事活动的代表人物一是益西仁钦；再就是大名鼎鼎的萨迦第五祖大元帝师八思巴；还有噶玛噶举黑帽系第三世活佛攘迥多吉也曾到五台山朝山布道。致使五台山逐渐成为藏传佛教在中原的一大中心。明、清两朝，藏传佛教在五台山得到了空前的发展和繁荣。公元1406年，噶玛噶举黑帽系第五世活佛却贝桑颇应诏前往南京，次年，来到五台山“建大斋，资荐大行皇后”。公元1423年，萨迦派尚师昆泽思巴应诏去南京之后，又到五台山云游朝拜。公元1414年，格鲁派创始人宗喀巴的弟子释迦也矢亦曾到五台山传扬佛法。清顺治年间，世祖诏命藏族高僧阿旺罗藏前往五台山，敕封为“扎萨克”大喇嘛，“总理五台山番汉僧人”。至新中国成立时止，历任五台山“扎克萨”大喇嘛为19任。清代，曾经前往五台山圣地的藏传佛教高僧还有第三世章嘉活佛若必多吉和第十三世达赖喇嘛。章嘉·若必多吉作为雍正、乾隆两朝国师，到五台山的次数最多，时间也最长，后圆寂于五台山，乾隆皇帝特令予以“金顶玉葬”。至今，其灵塔仍矗立于镇海寺的永乐院中。公元1908年初，