礼乐教化德性教化的理想工具

礼乐教化德性教化的理想工具

传统文化本质上是音乐文化。“音乐”是外部的，“音乐”是内部的。音乐和音乐都是道德教育，这与社会功能的特殊轨迹是一致的。因此在道德教育过程中,礼乐教化是必不可少的一环。礼即“周礼”,它有广义和狭义之分。广义的礼指国家政治法律制度和伦理道德规范。狭义的礼则仅指仪式,包括古代的禁忌规范和礼法文化中的冠礼、婚、丧、祭、宴等礼及其仪式。一般而言,我们所谓的礼既具有道德意义,同时又包含等级制度的原则在内。至于“乐”,其范围更是宽广,具有很强的综合性。郭沫若曾说:“中国旧时的所谓乐(岳),它的内容包含得很广。音乐、诗歌、舞蹈,本是三位一体不用说,绘画、雕镂、建筑等造型艺术也被包含着。甚至于连仪仗、田猎、肴馔都可以涵盖。所谓‘乐(岳)者,乐(洛)也’,凡是使人快乐,使人的感官可以得到享受的东西,都可以广泛地称之为乐。”(P186)由此也可以看出,古代的乐具有鲜明的趣味性,并且蕴含着丰厚的情感。正是如此,儒家十分重视道德情感在道德教育中的作用,主张通过诗教、乐教培养人们健全的心理状态,树立高尚的道德情操。通过以“诗教”和“乐教”为主要实施形态的美乐教育,培养出美善合一的理想人格。一、知识与情感教育诗教是指通过《诗经》对被教育者进行的儒学教育。诗教源起于西周时期的乐教。在上古时期,音乐、舞蹈、诗歌三者是密不可分的,西周时期的乐教也是集诗、乐、舞三者于一体,三者相互依存。诗教实质上是诗歌所包含的礼义之教,没有礼义的诗教无法想象。《礼记·孔子闲居》说:“志之所至,诗亦至焉;诗之所至,礼亦至焉;礼之所至,乐亦至焉;乐之所至,哀亦至焉”,这表明诗与礼乐是紧密相联不可分割。礼乐与教化是上古三代王道文化传统的核心内容,同时也是上古时代圣王治国安民的两种手段。《汉书·礼乐志》说:“乐以治内而为同,礼以修外而为异;同则和亲,异则畏敬;和亲则无怨,畏敬则不争;揖让而天下治者,礼乐之谓也。”《尚书·尧典》记载帝舜在草创官制时,任命伯夷和夔分别主管礼乐。帝舜要求夔充分发挥音乐诉诸人的感性的功能,用音乐培养贵族子弟“直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲”的中和人格。由于音乐与诗歌、舞蹈紧密相联,上古讲乐教自然要包含诗教,因此诗如同乐一样具有“言志”的意蕴。“诗教”向来是实施教化的重要手段,儒家尤其重视通过“诗教”来化育学生品德。孔子之时,“诗教”与“乐教”已明显分离,但“诗教”的美育诉求仍是培养理想人格。同时又因“歌诗”是一种符合学生性情的化育方法,因此,自孔子始,儒家就主张以此来化育弟子品德。作为“诗教”重要教材的《诗经》,孔子曾亲自删减并做出评论。孔子曾说:“《诗》三百,一言以蔽之,曰:‘思无邪。’”(《论语·为政》),并且提倡通过“兴于《诗》,立于礼,成于乐”(《论语·泰伯》)的过程来修养道德品质。而且他还要求弟子:“小子!何莫学夫《诗》?《诗》,可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君;多识于鸟兽草木之名。”(《论语·阳货》)由此我们可以看出,诗教具有“思无邪”的道德教育功能以及“多识鸟兽草木之名”的知识教育功能。此外,诗教还具有审美教育的功能。“诗教”的美育功能我们可从“兴、观、群、怨”诗之功效来分析:所谓“兴”,朱熹解释为“感发志意”(《论语集注》),即诗对学诗者情感志意的启发作用。孔子特别重视诗的启发作用。孔子认为人格修养“兴于诗”,通过《诗》可以振奋人的精神。人只有在“感发志意”的前提下,才能通过诗的形象直观来感染教育人,否则就会因未受诗教启蒙而处于蒙昧状态,“人而不为《周南》、《召南》,其犹正墙面而立也与!”(《论语·阳货》)所谓“观”,朱熹注为“考见得失”,即学诗者通过诗可以观察古今历史成功和失败的经验教训,此其一。通过学诗、诵诗可以观学诗者的志向与品行,此其二。《论语·先进》载:“南容三复白圭,孔子以其兄之子妻之。”南容借《诗·大雅·抑》“白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可为也”再三讽诵,孔子由此断定他是谨言慎行之人,“以其兄之子妻之”。所谓“群”,朱熹注为“和而不流”,即诗可使人借以沟通交流从而实现群体协和。《诗》三百涉及君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等各种人伦关系,所谓诗“可以群”就是认为通过学习诗使人学会恰当处理各种人际关系,实现社会和谐。处理人伦关系依据“礼”,所以孔子说“不学礼,无以立”、“不知礼,无以立”。“立于礼”处于人格修养的中间阶段,通过诗“可以群”的作用,学诗者达到和谐而又不放纵的境界。所谓“怨”,朱熹注为“怨而不怒”,与孔子“乐而不淫,哀而不伤”之言异曲同工,即是强调对情感的控制。孔安国认为是“怨刺上政”,强调借诗言志发泄怨情。孔子曾怨“三家者以《雍》彻,子曰:‘相维辟公,天子穆穆’。奚取于三家之堂?”(《论语·八佾》),孔子正是借诗表达对鲁国三大夫僭礼行为的不满。“兴、观、群、怨”主要是对人情感的强调,通过诗教启发、观照、沟通、宣泄情感,从而能潜移默化地修养人格。“孔子注重通过情感去感染、陶冶个体,使强制性的社会伦理规范成为个体自觉的心理欲求,从而达到个体与社会的和谐统一。”(135)正是由于诗教具有“化人”的特征,因此历代儒家学者均把诗教贯穿到教育活动当中。此法甚为童蒙所喜闻乐见,易于接受。如王阳明主张通过“歌诗”方式化育弟子,因为“歌诗”能使人乐习不倦,《传习录·教约》说:“凡习礼歌诗之类,皆所以常存童子之心,使其乐习不倦,而无暇及于邪僻。”对儿童教育更要关注儿童的心理,采取儿童所乐于接受的方式,这样才能提高德育的效果。在《传习录中·训蒙大意示教读刘伯颂等》中说:“大抵童子之情,乐嬉游而惮拘检,如草木之始萌芽,舒畅之则条达,摧挠之则衰痿。今教童子,必使之趋向鼓舞,中心喜悦,则其进不能已;譬之时雨春风,霑被卉木,莫不萌动发越,自然日长月化;若冰霜剥落,则生意萧索,日就枯槁矣。”通过诗教,兴发儿童情志,化其顽劣之性而用功于诗书。如此以来,其功效定事半功倍。孔子曾有“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”(《论语·雍也》)之说,这是从人的精神上说,知之、好之、乐之是由低到高的三种境界。按李泽厚先生的说法,知之处于认识层次,好之处于道德层次,乐之处于审美层次。处于审美层次之乐已然是一种超道德的稳定“境界”,以“乐之”的态度做事,其事便是乐事。在民间流传甚广的《千家诗》,之所以能家喻户晓妇孺皆知,就是充分考虑到了儿童的生性特点。《千家诗》分有五七绝律两体,尊唐宗宋,所选绝句律诗篇幅短小,便于儿童记诵;所选诗篇,整体是自然景物或与之相关,又按春夏秋冬排序,激发儿童学诗兴趣;所选诗歌通俗易懂,音韵流畅,具有极强的音乐美感。当然,诗教仅仅具有音乐美远远不够,诗教本身还担负着伦理教化的功能。诗教优于其它教育方式的特征,是其用音乐美的形式把伦理教化的内容进行了很好的装饰,使道德教育不致面目可憎,令人生厌。古代无论是进行诗教还是乐教,其目的不是求知,而是做人。诗教诉求于“文质彬彬”的君子和中和人格的造就,这是儒家诗教的一贯传统。正如孔子评价诗均是从道德层面立论,如“发乎情,止乎礼”、“乐而不淫,哀而不伤”、“诗三百,一言以蔽之,思无邪”等等。因此,我们可以这样说,诗教本身是伦理化和人文化的,更多地渗透着“善”的内涵,在此意义上,我们可以说美即是善。二、孔子的乐教思想兴于诗,立于礼,成于乐。(《论语·泰伯》)“乐”在人格形成过程中处于“成”的地位。孔子眼中的“成人”,不仅要具有智慧、清廉、勇敢等美德,而且还要“文之以礼乐”,只有经过礼教和乐教的修养文饰,才能成为完整的人。这是就人格教育的意义上说乐教,另外一层意义则是指向美育,是以音乐教育为主的艺术教育。所谓乐教,则是兼而有之,不仅仅是音乐教育,更重要的是通过乐教进行伦理教化的社会关怀。我国历来重视乐教,由来已久已成传统。《尚书·尧典》记载:“帝曰:‘夔!名汝典乐,教胄子,直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。’夔曰:‘於!予击石拊石,百兽率舞。’”舜命夔制乐施教,把乐舞歌诗作为教化手段,教“胄子”及万民。后世儒家学者更为重视乐教,提出了一套专门的理论,如《荀子·乐论》、《礼记·乐记》等,系统阐述“乐教”的特点和功能。“乐教”的基本特点是入人深,化人速,寓教于乐。“所谓‘乐(岳)者,乐(洛)也’,凡是使人快乐,使人的感官可以得到享受的东西,都可以广泛地称之为乐。”(P186)古代的乐教具有鲜明的情感性和趣味性,与空洞抽象的道德说教相比,能取得良好的效果。因此,儒家历来把乐教作为教化的重要手段来化育人的品德。孔子本人有极高的音乐修养,能弹琴、吹笙、击磐。他向师襄子学习《文王操》,经过“习其曲”、“习其数”、“习其志”几个阶段,而能“得其为人”,他的演奏能使人从琴声中想象出文人的形象。孔子精通音乐,对音乐有极高的欣赏水平:“子在齐闻《韶》,三月不知肉味”(《论语·述而》)。孔子不仅深谙音乐之道,同时也用音乐来教育弟子。在他的教学活动中,乐教仅次于礼教。孔子积极实践着乐教,在《礼记·经解》中他曾说:“入其国,其教可知也,其为人也温柔敦厚,诗教也;……广博易良,乐教也。”以音乐教育的形式,孔子教育其弟子养成宽广善良的美德。孔子的乐教思想零碎不成系统,自荀子起,乐教思想才得到系统阐释并形成理论。荀子认为“夫声乐之入人也深,其化人也速,故先王谨为之文”,且“乐者,圣王之所乐也,而可以善民心,其感人深,其移风俗易”(《荀子·乐论》),因此他主张用“乐”作为推行道德教化的工具,用乐来“感动人之善心”,实现民和睦而天下顺的目的。“乐”在移风易俗方面能取得显著效果,《孝经·广要道章》说“移风易俗,莫善于乐”;《吕氏春秋·仲夏纪·适音》认为音乐不仅移风易俗,而且与政道相通,因此,先王制礼作乐,“非特以欢耳目、极口腹之欲也,将教民平好恶,行理义也”。《乐记》集先秦“乐教”思想之大成,系统阐述了音乐在陶冶人的性情与移风易俗方面的作用。首先,音乐是人内心情感的艺术表现,“乐者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”。因此,不同的内心感受在音乐上的表现是不同的,“其哀心感者,其声噍以杀;其声啴以缓;其喜心感者,其声发以散;其怒心感者,其声粗以厉;其敬心感者,其声直以廉;其爱心感者,其声和以柔”,哀心、乐心、喜心、怒心、敬心和爱心同时又能激发人相应的情感。其次,音乐与政道相通,盛世之乐与乱世之乐大相径庭:“治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困”。正是由于音乐“感人深”,“移风易俗易”,所以一定要用高尚的音乐来化育道德。“乐教”的主要功能是主和,合同,由美入善。传统文化向来礼乐并举。从先秦的文献来看,礼乐并称由来已久,“乐者,国家之大典,古人以与礼并称”(马端临《文献通考·经籍考》)。作为教化工具,乐是礼必不可少的补充。首先,“乐以治心”,“礼以治躬”;乐“动于内”,礼“动于外”(《礼记·乐记》)。乐是通过感化来陶冶情操,促其内心自觉,从而培养高尚精神,净化心灵;礼是通过规范来制约外在行为,养成良好习惯,以致成就美好德性,完善人格。所以,“乐行而志清,礼修而行成”(《荀子·乐论》)。其次,“礼主敬、乐主和”与“乐合同、礼别异”(《荀子·乐论》)。礼重在“别异”,维持社会亲亲尊尊的等级秩序,因此用“敬”来强调对他人的尊与对天道的畏;而乐则在“和”,使不同等级间的关系得以和谐,所以荀子说:“乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬;在族长乡单之中,长幼同听之,则莫不和顺;在闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲”《荀子·乐论》),通过乐使不同等级之间得以和谐,礼乐并举教化的效果才更明显。如此看来,乐本身并非停留在审美愉悦层面上,而是由美而入善,有其明显的社会理性和道德精神。孔子曾说:“乐云乐云,钟鼓云乎哉”(《论语·阳货》),乐教超越了形式上的情感性,而着眼于它所包含的礼义本质。孔子教其弟子鼓瑟击磐,但其核心在仁。所以他说“里仁为美”。孟子所说“充实之为美”,关注的也是人的道德境界。《礼记》说:“乐者,通伦理者也”,说的也即是乐教的道德指向性。乐教是实现礼的手段和途径,通过尽善尽美的音乐教化,能够移风易俗,实现人民和睦天下和顺的目的。三、孔子的美善观钱穆先生指出:“中国艺术不仅在心情娱乐上,更要则在德性修养上。艺术价值之判定,不在其向外之所获得,而更要在其内心修养之深厚。要之,艺术属于全人生,而为各个人品第高低之准则所在。”(P261)诗歌与音乐在儒家那里,不仅仅与艺术娱乐有关,更重要的是其蕴含的伦理诉求。诗教与乐教作为道德教化的重要手段,从一开始就昭示着美与善的和谐统一。美与善可以互训。《国语·楚语》记载:“夫美也者,上下、内外、大小、远近皆无害焉。故曰美。”以“无害”为美,即认为善就是美。《新书·道德说》也说:“德者六美。何为六美?有道、有仁、有义、有忠、有信、有密,此六者德之美也。”这即是说美与善的含义是相同的。儒家追求美善统一,把尽善尽美作为最高理想。音乐与道德的关系,《左传·僖公二十七年》最早提出“礼、乐,德之则也”的观点,孔子则有尽善尽美之说。《论语·八佾》记载:“子谓韶,‘尽美矣,又尽善也。’谓武,‘尽美矣,未尽善也。’”,郑玄注云:“韶,舜乐也,美舜自以德禅于尧;又尽善,谓太平也。武,周武王乐,美武王以此功定天下;未尽善,谓未致太平也。”可见,孔子认为乐既要有审美的艺术旨趣,又要有道德的内在规定。所以徐先生说:“由孔子所显出的仁与音乐合一的典型,这是道德与艺术在穷极之地的统一,可以作为万古的标程。”(前言P5)孔子以“仁”为美的理想追求,所谓尽善尽美也即是美与仁的统一。仁是道德,乐是艺术。孔子以尽善尽美把道德与艺术统一起来,一方面是因为乐与伦理是相通