《孟子》荣辱观新探

《孟子》荣辱观新探

一以“仁”为标准的荣辱观《孟子》中的“荣”一词只出现过两次。本文主要探讨了“荣”、“伤害”与“善”的关系。首先,孟子明确提出,以“仁”与“不仁”作为判断荣与辱的道德标准。明荣知耻,划清荣辱的界限,确立荣辱的衡量标准,这是儒家荣辱观要解决的一个重要问题。孟子曰:“仁则荣,不仁则辱;今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也。”(《孟子·公孙丑上》)这里的“仁”字,既指“仁”德,又指“仁为什么“仁则荣,不仁则辱”呢?孟子总结历史经验,深刻认识到,“仁”与“不仁”关系到天下、国家、宗庙以及个人的安危。他说:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。国家之所以废兴存亡者亦然。天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗庙;士庶人不仁,不保四体。”这就是说,“仁”与“不仁”,是统治阶级能否“得天下”、“保社稷”的关键,也是士、庶人能否安身立命的根本。“得天下”、“保社稷”,是因为行“仁”,行善,从而“得民心”的结果。在孟子看来,能得到人民的拥护,社会安宁和谐,这对统治阶级来说没有比这再光荣的事了。“四海”、“社稷”、“宗庙”、“四体”不保,才是天子、诸侯、卿大夫、士庶人最大的耻辱。在这里孟子阐发了树立以“仁”为标准的荣辱观对个人、国家、民族的重大意义。孟子进一步把“仁”的重要性,形象地比作人们的安全的住宅。“夫仁,人之安宅也。”(《孟子·公孙丑上》)他高度评价了“仁”的巨大的作用,“仁之胜不仁犹水胜火。”(《孟子·告子上》)他甚至断然说:“仁者无敌。”并且要人们深信“勿疑!”(《孟子·梁惠王上》)孟子又强调指出:“苟不志于仁,终身忧辱,以陷于死亡。”他还引了《诗经》为证:“《诗》云:‘其何能淑,载胥及溺。’此之谓也。”(《孟子·离娄上》)某些不仁的君臣怎能为善、为仁呢?只不过相与沉溺,直至含羞(辱)而死罢了。因此,孟子批评了一方面讨厌“耻辱”,即“恶辱”,但是另一方面却又干起“不仁”的勾当的人。“今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也。”(《孟子·公孙丑上》)孟子在这里强调了“耻辱”与“不仁”的不可分割性,也就进一步论证了“不仁”是“耻辱”的根源与标准。孟子曰:“不仁、不智、无礼、无义,人役也。人役而耻为役,……如耻之,莫如为仁。”(《孟子·公孙丑上》)孟子深刻揭示,一个人之所以沦为仆役,就是由于他自己没有去行仁、行智、行礼、行义。只要他坚持行仁,就会从根本上免去自己沦为仆役的耻辱。朱熹曰:“此亦因人愧耻之心,而引之使志于仁也。不言智礼义者,仁该全体,能为仁,则三者在其中矣。”(P294)他认为,孟子说这话的用意就在于要把人的知耻之心引导去立定行仁之志。而一个人只要能坚持行仁,也就一定能同时行智、行礼、行义。因为,仁内含着智、礼、义;仁是最根本的。孟子在与学生公孙丑对话中,还具体阐述了劳动与荣辱的关系。在孟子看来劳动是光荣的,而不劳而获是耻辱的。公孙丑问孟子:“《诗》曰:‘不素餐兮。’君子之不耕而食,何也?”孟子曰:“君子居是国也,其君用之,则安富尊荣;其子弟从之,则孝悌忠信。‘不素攴兮’,孰大于是?”(《孟子·尽心上》)“不素餐兮”,即“不白吃饭”,载于《诗经·魏风·伐檀》。是用“素餐”来讽刺贪官污吏。孟子在与公孙丑的对话中,不仅提出了以劳动为荣、以不劳而获为耻的思想,而且明确了作为不从事体力劳动的君子所应承担的社会职责,提倡了勤勉敬业的精神与品德,反对一切贪图安逸,厌恶劳动的思想行为。二“吾耻之以基因项目为主”《孟子》中对“耻”和“辱”的评述。孟子曰:“立乎人之本朝,而道不行,耻也。”(《孟子·万章下》)这表明官吏的职责与光荣就在于能切实推行仁政,反之则是可耻的。孟子曰:“故声闻过情,君子耻之。”(《孟子·离娄下》)朱熹曰:“声闻,名誉也。情,实也。耻者,耻其无实而将不继也。”“如人无实行,而暴得虚誉,不能长久也。”(P366)孟子和朱熹在这里谈了“名”与“实”的统一性问题。他们都反对“声闻过情”、“暴得虛誉”、“无实”,指出这些都是“不继”、“不能长久”的。在古代,当贤君发现有的君子穷到没饭吃,以至于不能出来做官承担社会责任时,应引以为“耻”。孟子曰:“其下,朝不食,夕不食,饥饿不能出门户,君闻之,曰,‘吾大者不能行其道,又不能从其言也,使饥饿于我土地,吾耻之。’(《孟子·告子下》)。梁惠王对孟子说,我对于打了败仗深以为“耻”,愿意替那些为国牺牲的人雪耻报仇。他说:“东败于齐,长子死焉;西丧地于秦七百里;南辱于楚。寡人耻之,愿比死者一洒之。”(《孟子·梁惠王上》)。“知耻”与“勇”的关系,正如《中庸》所说:“知耻近乎勇。”(《中庸·第二十章》)因为,众所周知,沒有足够的勇气,是无法知耻的。孟子对齐宣王说,周武王对于殷纣王在世上橫行霸道,感到义愤填膺,于是就下定决心,起来革命,并且革命成功了,从而使全天下的人民过上了安定的日子。如果您大王也能做到勃然大怒,因而也就能使全天下的人得到安定,那么人民便惟恐您大王不喜爱勇敢呢!“一人衡行于天下,武王耻之。此武王之勇也。而武王一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。”(《孟子·梁惠王下》)由此可见,“知耻”既可激起愤怒,又可激励勇敢。孟子曰:“今也小国师大国而耻受命焉,是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之,若莫师文王,大国五年,小国七年,必为政于天下矣。”(《孟子·离娄上》)国家虽然有大小强弱之分,但是国家之间的关系,则必须是平等的。弱小的国家学习强大的国家的强国之道,是完全必要的。但是,却完全没有理由要弱小的国家必须听从强大的国家的命令。强大的国家,是不可以野心勃勃地称霸天下的,弱小的国家也不应有此痴心妄想;弱国一定要变成強国,但决不要也变成霸国。孟子曰:“圣人之行不同也,或远,或近;或去,或不去”,但是“归洁其身而已矣”。“吾闻其以尧舜之道要汤,未闻以割烹也。”(《孟子·万章上》)朱熹曰:“辱己甚于枉己,正天下难于正人。若伊尹以割烹要汤,辱己甚矣,何以正天下乎?……言圣人之行,虽不必同,然其要归,在洁身而已。伊尹岂以割烹要汤哉?”(P391)万事不求人的人,是没有的。但是求人,一定要求之有道,坚持原则。企图以“枉己”甚或“辱己”的歪道,千方百计去求人,首先就是有辱自己的人格,有损自己的尊严,是干不得的。其次,也是行不通的。因为,正直的人是不会接受的,他一定要拒之于门外,甚至于千里之外的。所以,应切记务必要以“洁身之道”和“尧舜之道”,即“正道”和“直道”去求人。三“无狂心,也风而不耻”《孟子》中对“羞”、“羞恶”和“耻”的评述。首先,孟子从“直道”、“经”论述了“知耻”的问题。孟子曰:“柳下惠不羞汙君,不卑小官。”(《孟子·公孙丑上》)“柳下惠不羞汙君,不辞小官。”(《孟子·万章下》)柳下惠,是早于孔子的鲁国贤人。他的为人处事有一个很大的特点,就是很随和。“柳下惠,圣之和者也。”(《孟子·万章下》)柳下惠又以“直道”而著称。他担任过法官,由于他秉公办事,“直道而事人”,遭到了三次罢官。别人劝他到别处去干吧,他却不愿离开祖国,“何必去父母之邦?”因为,他认定只要自己坚持“直道”,而决不沦为“枉道而事人”,无论他到什么地方去干,都会有这样下场。所以,沒有必要离开祖国。更典型的例子是:“柳下惠不羞汙君,不卑小官;进不隐贤,必以其道;遗佚而不怨,厄穷而不悯。故曰‘尔为尔,我为我,虽袒裼裸裎于我侧,尔焉能浼我哉?’故由由然与之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。”(《孟子·公孙丑上》)柳下惠对奉侍不好的君主,甚至自己不被上面任用,处境很困难都毫无怨言,也不感到羞耻,因为他能是非分明,洁身自好,一以贯之地恪守“直道”,绝不放弃原则。而他在态度上又“油油然与之偕”,“援而止之而止”,很随和。正如柳宗元在《断刑论》中所说:“经也者,常也;权也者,达经也。”这就是说,经是常道,权变是实现常道的灵活性。孔子曰:“我则异于是,无可无不可。”(《论语·微子》)孟子诠释道:“可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。”(《孟子·公孙丑上》)朱熹又注曰:“孟子曰:孔子可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,所谓无可无不可也。”(P224)所以,怎样围绕“知耻”把“直道”、“经”与“和道”、“权”结合好,把原则性与灵活性统一起来,无疑是一门高深的人生艺术。其次,孟子从人的本性论述羞耻。孟子曰:“无羞恶之心,非人也。”“羞恶之心,义之端也。”(《孟子·公孙丑上》)孟子又说:“羞恶之心,人皆有之”,“羞恶之心,义也。”(《孟子·告子上》)。朱熹曰:“羞,耻己之不善也。恶,憎人之不善也。”因此,所谓“羞恶之心”,就是对自己或别人的坏处感觉到羞耻和厌恶的心。也就是说,是心里对自己或别人的坏处感觉到羞耻和厌恶。可见,“羞恶之心”与“知耻”是密切不可分的。所以孟子曰:“人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣。”(《孟子·尽心上》)朱熹引赵氏曰:“人能耻己之无所耻,是能改行从善之人,终身无复有耻辱之累矣。”(P445)杨伯峻先生认为,正确理解并诠释这一句中的“之”字,乃是关键。“之——有人把这个‘之’字看为动词,适也。那么,‘无耻之耻,无耻矣’便当如此翻译:由没有羞耻之心到有羞耻之心,便没有羞耻之事了。但我们认为‘之’字用作动词,有一定范围,一般‘之’下的宾语多是地方、地位之词语,除了如在‘遇观之否’等卜筮术语中‘之’字后可不用地方、地位词语以外,极少见其他用法,因此不取。”所以,应译为:“孟子说:‘人不可以没有羞耻,不知羞耻的那种羞耻,真是不知耻呀!’”(P302-303)。孟子说:“耻之于人大矣;为机变之巧者,无所用耻焉。不耻不若人,何若人有?”(《孟子·尽心上》)这段话,讲了三个问题:其一,羞耻与人的关系很大,因为不知耻的人,是算不了人的,失去了人的资格的,这是从人的本性来论述荣辱问题;其二,搞惯阴谋诡计的人,缺德的人,是压根儿就不知道天下还有“羞耻”二字的,这是从道德修养来论述荣辱的问题;其三,告诫人们,当和别人相比较发觉自己的不足时,如何对待自己的不足呢?千万不能等闲视之,认为无所谓,而应予以高度重视,把它视为“羞耻”,以激发立志,决心要追赶上他人。这是从自觉与否来论述荣辱问题。上述解读了孟子关于什么是荣,什么是辱,什么是耻,什么是羞恶等问题。“好辩”,是孟子其人其学的一大特色。他正是在辩论过程中涉及到这些荣辱问题。概而言之,孟子的荣辱观,主要贡献有以下三点:其一,孟子明确提出了以“仁”作荣辱的标谁。他说:“仁则荣,不仁则辱。”“仁”学,是孔子的创新,是孔学的核心。孟子继承并发展为“仁政”学说。以“仁”作为检验荣辱的尺度,是其“仁政”学说的有机组成部分,內在逻辑的必然。也是对孔子以“礼”为荣辱标准的传承与创新。其二,孟子将荣辱问题提到了人性的高度。儒家很重视人与禽兽之分。孔子说:“鸟兽不可与同群。”(《论语·微子》)孟子也说:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。”(《孟子·离娄下》)所以,孟子所说的“羞恶之心,人皆有之”,“无羞恶之心,非人也”等,就充分表明了他是