论儒家文化与武术的互融性

论儒家文化与武术的互融性

在中国文化中，有所谓的“上层文化”，即学术文化和所谓的“下层文化”，即大众文化和大众文化的独特背景。有人认为儒家文化与武术文化大致分属这两种迥然不同的文化范围。事实上,文武两道是不存在上下、雅俗之分的。中国古代更多的时候是文武并举的。历朝统治阶级大多倡言“有文事者必有武备”、“文武之道,一张一弛”。至于何时张扬武道,则视时势而定。只不过儒家思想作为主流文化,一以贯之,影响着中国数千年的文明进程。它广泛渗透到各方面的文化领域,武术也在其中。长期以来,由于文人不武,武人不文。人们习惯认为:儒家思想对武术的影响只局限于武德;儒家思想对武术的其他方面,却无所作为。其实不然,孔子就曾说:“以不教民战,是谓弃之”(《论语》)。身处战争频繁的年代,仁义的孔子不忍看着人民在战场上被随意屠杀,疾呼要教民以武功,并且身体力行,他在传授弟子的“六艺”中,就包括有“射”、“御”两项武术内容。孔子的这种思想和行为无疑深刻影响了武术推广和发展。本文力图就此作些探讨。1文化现象的本质特性探讨思想对某种文化现象的影响和作用,必须先论及该思想所具有的文化现象即及其本质特性,进而才能探讨该思想特性与具体文化现象之间的联系。儒家的文化观可以概括如下:1.1儒家追求内容与形式的和谐与美孔子说过:“质胜文则野(粗野、质朴),文胜质则史(修饰,重外在的形式),文质彬彬,然后君子”(《论语·雍也》)。1.2儒家思想比洗涤和美学更注重朴素美孔子说:“先进于补也,野人也;后进于礼也,君子也。如用之,则吾从先进”(《论语·先进》),孔子对朴素的推崇,不言而喻。1.3武术是执行德教的方式我们经常提及的“天人合一”,其自身就含有人是其主体的意思。儒家将文化浓缩为礼乐。孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语·八佾》),礼在孔子所倡导的武技中占有重要作用。《礼记》记载:“孔子射于瞿相菜圃,观者如堵,以察其射法。”孔子令其弟子子路执弓矢向群众宣言,凡为败军之将、亡国之大夫,或为人之后的都不得参与乡射之礼,一时散去一半,又遣弟子公罔之裘和序点对当场的人宣言,凡幼壮孝弟,耆耋好礼不从俗,修身以俟死的人,才能居此射位,于是又散去一半,序点又说,还有好学不倦、好礼不变,耄期之年而守道不乱的人,才能行射礼,如此,所余无几。由此可以看出,孔子正是以武术作为执行德教的一种方式,这种教育重在道德,武技尚居其次。儒家思想就是这样来影响武德的。1.4静养其心,养其性孔子在解释仁和知时,说:“知者动,仁者静”(《论语·雍也》)。并把仁和知比喻为山和水。山静水动,喻意再清楚不过。而且孔子重视仁甚于重视知,可以推测孔子主张学者应侧重于静修。孔子之后的许多继承者也强调研究学问应持静的姿势。孟子说:“存其心,养其性”(《孟子·尽心章句上》)。他“养浩然之气”的方法也只能依赖于静养。三国时代的诸葛亮在继承往圣绝学的基础上,也提出说:“君子之行,静以修身,俭以养德。非澹泊,无以明志;非宁静,无以致远”(《诸葛武侯诫子书》)。他认为,要学修养,非静无以成学。到了宋明时代,程朱理学在儒学中占据了优势。适逢此时,又经历了佛教的极盛阶段。整个社会进入了精神上的安定时期,表现在包括哲学、宗教和学术等方面。在当时的形势下,任何一种宗教和学问都受到佛教的影响。于是静坐之学泛澜。朱熹就曾对弟子说:“明道(程颢)教人静坐,李先生(李侗)亦教人静坐。盖精神不定,则道理无凑泊处。”又云:“须是静坐方能收敛”(《朱子语类》卷十二,三十七)。由于他的提倡,“半日静坐半日读书”成为当时人们模仿的榜样。2儒家思想对武术文化的影响2.1武训和武术兼修何以这么说?我们从礼的形成原因可以得到一点基本的认识。荀子说:“礼起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得则不能无求,求而无度量分界则不能不争,争则乱,乱则穷。先生恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之术,使欲心不穷于物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”正是看到争夺是人之天性,孔子曾告诫说:“君子有3戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得”(《论语·季氏》)。一般人尚争,青壮年尤甚,这都会给社会带来动乱不安,而身怀武功的人争斗起来,更是一发不可收拾。所以,“侠以武犯禁”(《韩非·五蠹》)的事时有发生。故须有礼来戒约。《春秋谷梁传》就明确告诫习武者,必须要“德技兼备,道术兼修。”正因如此,“未曾学拳先学礼”的武训由来已久,千百年来指导着习武者正确使用手中的武功。真正的武士也都懂得把武功作为匡扶正义、扶危济困的手段,而不是恃强凌弱、争强斗狠的武器。2.2明清武术鼎盛期:圆熟,共享消长盛“易”将日月星辰、山野江海、鸟兽草木等天文地理、世间万物同人间百事联系起来,包容着离合聚散、消长盛衰的原理。太极为一,阴阳为二,五行不断相生相克的观念深深介入武术的所有的形式和象征之中。武术初创时期即有这种状况,到明清武术鼎盛时期,则达到圆熟的境地。特别是太极拳、八封拳和形意拳等拳种对易学思想的充分诠释。2.3纯真性的发展武术最初的起源及早期的形式就很简约,但自从接受儒学以后,相辅相成,纯朴的性质得到更进一步的发展。比如,少林拳拳势刚健、朴实,不强调外形的美观,但招招非打即防,极具技击性。另外,武术中常论及的含蓄、结构和谐,也可视作皆缘于此。2.4转变观,劝善惩恶武术文化的内容由于受儒学性善观、道德观、义理观的影响,因而带有劝善惩恶、隐恶扬善的倾向。“杀身成仁”、“舍生取义”的儒家遣训千百年来一直成为武林中仁人志士的人生目标。2.5儒家所努力达到人之道也在儒家看来,学做人必须通过把握自我的学习的实现,即真诚、无妄、纯正、专一地修养我的“身心”,以便能真正理解我的为人的本性,并进而知天。所谓“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”(《中庸》第二十章)。儒家这种通过自我努力达到人性完善的信念,也影响了武术的一些修炼原则。《内家拳法》说:“拳由博而归约,由72跌35掌,以至18(即18手);由18而12,即倒、换、搓、挪、滚、脱、牵、绾、跪、坐、挝、拿等字;由12而总归存心之敬、紧、径、劲、切5字。故精于拳者,所记只有数字。”这其中“敬”字一诀与儒家“诚”的思想简直如出一辙。3法艺兼修,勤练不剽综上所述,儒家思想不论在内部的理论及其外在技艺上,都对武术产生