劳动是最根本的价值来源论马克思劳动价值论的政治哲学意蕴从罗尔斯对马克思的质疑谈起

劳动是最根本的价值来源论马克思劳动价值论的政治哲学意蕴从罗尔斯对马克思的质疑谈起

马克思的劳动价值理论是马克政治思想的核心内容之一。它的相关理论包括私有财产制度、异化和剥削，对捍卫自由和政治制度的资本主义制度提出了重大挑战。正因如此，劳动价值论一直以来都受到西方学者们的关注和热烈争论，尤其遭到自由主义理论家们的质疑和批判。一、马克思劳动价值论的政治哲学意蕴罗尔斯在其《政治哲学史讲义》中关于马克思的部分，拿出了整整一节的内容专门评述了马克思的劳动价值理论。其中，罗尔斯确实准确地指出了马克思劳动价值论的核心诉求，即“劳动价值论的真正要义，在于对资本家的生产本质的相关理论的揭示”就第一点来说，罗尔斯虽然承认马克思在劳动价值论中所说的“剩余劳动”和“剥削”的存在，但他认为，不能因为剩余劳动的存在就断定资本主义是“剥削”乃至“非正义”的，对待剩余价值及剩余劳动产品的不同做法才是衡量是否存在剥削乃至正义与否的标准。为此，罗尔斯首先质疑了马克思对“剥削”的定义，“在其劳动价值论当中，剥削作为一个纯粹描述性的概念，是由s/v即剩余劳动与必要劳动之间的比率所决定的，但这并不是剥削概念的全部内容”就此来看罗尔斯对马克思劳动价值论的第二点“批驳”：马克思劳动价值论所诉求的生产正义是无法实现的。因为，罗尔斯认为，“社会需要一种社会剩余”罗尔斯对马克思劳动价值论所做出的两点“批驳”，是与其针对资本主义社会正义的建构方案——分配正义方案紧密相关的。他指出，“分配正义……内在包含物质财富的相对份额方面的正义”罗尔斯将分配正义作为社会正义的根本原则。因此，当他面对马克思劳动价值论所要求的生产正义时，便持否定和质疑的态度，主张分配正义优先于生产正义。他认为马克思劳动价值论强调的是生产劳动的重要性和生产正义的优先地位，而在他看来，更重要的在于规定一种分配正义的制度体系以及考察社会及其成员如何对待和运用社会剩余劳动所生产的剩余价值：是在财产权的层面上被作为私人财产而占有，还是被自由联合的生产者们整体调控以运用于提高劳动者福利，使每个人自由平等地获取和使用。“我们必须考察社会的基本结构，以看清由剩余劳动所生产的物品是怎样被使用的。如果它被用于满足诸如工人的公共健康、教育和福利之类的需要，它也就不再被视作为剩余劳动。”但如果正确理解马克思劳动价值论的政治哲学意蕴，就会发现罗尔斯的“批驳”并不能成立。首先，关于第一点“批驳”，罗尔斯仅仅指出“是制度促使剩余劳动对必要劳动的比率成为剥削”其次，关于第二个“批驳”，实际上，罗尔斯眼中生产正义与社会剩余的这种矛盾对立，在马克思劳动价值论当中则内在地蕴含着辩证统一的解决方案。马克思劳动价值论所指涉的理想劳动状态在于，异化劳动被消灭，剩余劳动不再作为剩余劳动，而是同必要劳动相一致，作为劳动自身自由自觉的状态而存在。并且这种存在状态对应着的是一种自由自觉的劳动价值的生产，以此方式生产出来的产品和价值也必定为生产者自身所用。所以在马克思看来，共产主义社会中，不存在必要劳动同剩余劳动的分裂和对立，不存在剩余劳动的异化存在状态，也不存在资本家对剩余劳动和剩余价值的剥削和侵占。所以马克思给出的解决方案就是“消灭私有制”总之，与作为产品分配前提的剩余劳动的生产存在状态相对，罗尔斯给予更多关注的是一种分配的正义制度安排。他对分配正义的强调，其实隐藏了他希望通过对收入、财富和劳动产品分配的制度调控，以使资本主义剩余价值分配的不正义得到些许匡正的意愿，或者说是使社会及其生产的非正义看起来不那么严重。但“自由主义正义理论的一个关键缺陷就是只关注物资和利益分配的公平过程……罗尔斯代表了自由主义正义理论的焦点”而更进一步讲，罗尔斯是在资本主义法权制度下进行分配制度架构的。但是，资本主义法权制度本质上存在着形式正义与实质正义的矛盾：在政治上，资本主义似乎实现了形式上的自由、平等、权利等正义价值；但在实质的经济利益层面，由于其社会成员之间依旧是一种分裂的状态，依旧有一个阶级对另一个阶级的剥削和压迫，社会生产依然在形式的法权正义下维持着非正义的异化状态，真正的实质正义根本就无法在资本主义私有制的社会条件下得到实现。因此，罗尔斯在这一虚假的、形式正义的法权制度框架内对分配问题的论述也难以越过形式正义的藩篱。他在分配问题上给出的方案也只能是一种温和的改良，他所坚持的正义价值也是资本主义尚有局限性的法权价值，由其所构成的正义观仅仅是一种形式上的狭隘正义观，远未达到一种实质结果的正义。这在马克思劳动价值论所要求的全部生产为了工人、全部分配也为了工人的实质正义看来，是不彻底的，马克思劳动价值论所要破除的正是这种虚伪、狭隘的资产阶级意识形态观念，而达至超越“资产阶级狭隘眼界”的真正正义之境。罗尔斯轻视了分配正义背后的生产正义问题，这一轻视同时也导致了他对马克思劳动价值论的片面理解。为了破除这种对马克思劳动价值论的质疑甚至是诋毁，为马克思劳动价值论正名，我们有必要站在政治哲学的视角下，全面阐释马克思劳动价值论的理论内核，以正面回应并反击种种有失偏颇的评价和批判。二、非正义的劳动价值论：资本与土地的交换马克思对资本主义的批判及其正义诉求，是与其劳动价值论紧密联系在一起的，有着重要且更深层次的劳动价值论理论根据。或者说，有关马克思对资本主义的批判以及对生产正义和分配正义的关切，都在马克思劳动价值论中有着关键的理论依据和逻辑起点——“劳动是唯一的价值源泉”在《资本论》中，通过对资本主义生产关系的考察，马克思论证了这种生产关系中劳动的重要地位，指出劳动力作为商品的“使用价值本身具有成为价值源泉的独特属性”首先，马克思劳动价值论通过论证劳动在生产当中的关键性作用，强调了生产资料为广大劳动者共同所有的必要性，同时揭示出，正是私有制使生产资料等生产要素无法为社会劳动者所平等自由地获取和使用，使劳动者无法进行自由自觉的劳动。马克思劳动价值论意在指明，人们在劳动中结成社会关系并将其自身再生产出来，劳动是人之为类存在的本质规定。因此，实现自由平等的“协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有”而私有制在资本主义下的合法性，又是与资本主义流行的生产要素价值论紧密相关的。生产要素价值论强调，在生产中资本、土地作为与劳动同等重要的生产要素，也生产商品价值，也应参与到社会分配当中，进而论证了资本家和土地所有者私人占有资本和土地是正当的，靠其占有市场稀缺资源的特殊身份获取利润和地租也是正当的，从而为资本家和土地所有者私人占有生产资料和自然资源做了辩护。在这种情况下，资本家有着行使其作为生产资料所有者的特权，工人无法获得劳动所必需的生产资料，只得通过“资本家和工人之间的交换关系”就这样，在资本主义的私有制与雇佣关系下，劳动者同生产资料及劳动条件相分离，资本也总是能够通过其对生产资料和剩余价值的占有，去进一步换取更多的“活劳动”。虽然伍德（AllenWood）和塔克尔（RobertC.Tucker）等西方学者主张“资本占有剩余价值不会涉及不平等或不正义的交换”其次，马克思劳动价值论通过剩余劳动对必要劳动的比率公式衡量和定义了剥削，以此揭示出资本主义制度下劳动的异化存在状态和资本家对剩余价值的侵吞。这是马克思劳动价值论指认资本主义非正义的关键一环，同马克思对生产正义和分配正义的诉求紧密相关。马克思劳动价值论所要求的是劳动过程同工人自身的一致性，即劳动从头至尾都是为了工人自身。而在资本主义社会生产现实当中，由于工人将自身劳动力出卖给了资本家，劳动则供资本家自由支配。于是工人劳动在资本家控制的生产当中被分割为两部分，即必要劳动与剩余劳动。一方面，资本家通过支付工人工资，抵消了工人进行的必要劳动，以维持工人自身劳动力的再生产。另一方面，工人的剩余劳动被资本家以其生产要素所有者的身份而占有。这部分劳动不是为了工人自身，而是为了资本家，所生产出来的剩余价值也被资本家以未付等价物的方式侵吞了。“资本家用他总是不付等价物而占有的别人的已经物化的劳动的一部分，来不断再换取更大量的别人的活劳动。”对此，马克思指出，在资本主义制度下，剩余劳动不仅存在，而且是以一种异化的状态存在的，它对应着一种被强迫的劳动，进行的也是一种被剥削的剩余价值的生产。以此方式生产出来的产品和剩余价值全部被资本家所占有，而工人则不得分毫。“在资本主义体系内部……一切发展生产的手段都变成统治和剥削生产者的手段。”而针对资本家及土地所有者在私有制下的“不劳而获”，马克思在分配问题上给出了从“按劳分配”到“按需分配”的正义分配方案。他认为，一个正义的社会最起码应以按劳分配的原则给予劳动和劳动者以应有的公道。更进一步讲，马克思劳动价值论最终的正义追求在于实现人的自由全面发展，这一正义目标在生产上体现为人能够自由自觉地劳动，而在分配问题上则体现为继按劳分配之后，共产主义社会高级阶段的“各尽所能，按需分配”基于以上论述，我们实现了对马克思劳动价值论理论内涵中的正义取向及政治哲学意蕴的解读和分析。马克思通过对资本主义私有制、劳动的异化状态以及剥削的批判，而对资本主义生产与分配的非正义进行了全面批判。在这一批判过程中，其正义诉求也显现了出来，即劳动是为了全体劳动者的自由全面发展，人应能够进行自由自觉的劳动，劳动生产出的产品和剩余价值也应为劳动者共同所有、共同支配。这种正义诉求的劳动价值论理论逻辑起点在于“劳动是唯一的价值源泉”三、马克思劳动价值论的理论意义与现实意义马克思的劳动价值论使我们看到，在资本主义制度下，社会生产和分配所呈现出一种非正义状态，这也是资本主义非正义的集中体现。马克思正是依据其生产正义和分配正义的诉求而对资本主义的这种非正义本质进行批判的。而他有关生产正义和分配正义的诉求还有着更深层次的劳动价值论理论依据，即“劳动是唯一的价值源泉”现在我们需要站在马克思劳动价值论的立场上进一步审视罗尔斯对马克思劳动价值论所作的理解。在讨论马克思的劳动价值论时，针对劳动创造价值这一问题，罗尔斯只是通过评价马克思“使用价值……是物质和劳动这两种要素的结合”但我们知道，一方面，马克思劳动价值论实际上明确区分了使用价值和价值。除使用价值外，商品还有着代表其社会属性的交换价值，价值又是从交换价值当中抽象出来的，因而也更深刻地体现着商品的社会属性，作为生产社会关系的劳动才是创造这种商品价值的唯一源泉。而生产资料和自然资源只体现人和自然的关系，不生产人与人的社会关系，也就根本无法构成商品价值的源泉。理解有关创造使用价值的源泉并不适用于理解价值的创造来源。另一方面，在马克思劳动价值论当中，生产使用价值的劳动是具体劳动，生产价值的劳动是抽象劳动。劳动作为具体劳动，生产商品作为物质产品的使用价值需要其他生产要素的参与和配合。但劳动生产商品作为商品的价值，即，使劳动产品进入流通领域形成交换价值，则无须依赖其他生产要素，纯粹靠的是代表人类生产和交换关系的抽象劳动。因此，无差别的抽象人类劳动就确确实实是它所生产的商品价值的唯一源泉，这是任何其他生产要素都无法替代的。从罗尔斯对马克思劳动价值论的理解中可见，他仍然潜在地受着西方经济学理论模式的深刻影响，这种理论模式的逻辑根源仍旧在于典型的资本主义生产要素价值论。而在分配问题上，资本主义生产要素价值论又衔接着边际生产力分配理论。但在马克思劳动价值论乃至其剩余价值理论看来，这些理论往往依靠法权的形式正义，掩盖了现实市民社会层面的对立和分裂，即非劳动生产要素的所有者不仅仅依靠其私有者的身份获得了相应的利润和地租，同时还通过占有工人的剩余劳动继而将全部社会剩余价值据为己有，这是马克思劳动价值论及其剩余价值理论进行资本主义批判的关键所在。综上，马克思劳动价值论既具有丰富的政治经济学理论意义，同时还内含着深刻的政治哲学理论意蕴。劳动价值论本身连同由其引出的剩余价值理论对资本主义社会制度特征及运行机制的揭示，以及对资本主义生产方式的谴责与批判，都在人类社会制度应然性层面给出了理论阐释和实践方案。其中所蕴含的一种“正义观念的预设”将马克思劳动价值论所指涉的正义取向引到了社会政治哲学研究的重要理论阵地，这也是罗尔斯作为一名出色的政治哲学家对马克思劳动价值论予以如此关注的根本原因所在。但由于受到西方经济理论模式的深刻影响，罗尔斯无法全面认识马克思劳动价值论所蕴含的丰富意涵。他陷于片面的理解视域，以至于没有找准马克思劳动价值论当中蕴含着的解读和攻破资本主义弊病的良方，从而无法真正理解马克思劳动价值论乃至马克思整个社会理论的精髓所在。总之，虽然罗尔斯从正义的角度对马克思劳动价值论进行了政治哲学层面的思考，将马克思劳动价值论的社会正义诉求总结为“人人平等地拥有获取和使用社会生产资料的权利，人人平等地拥有与他人合作制定公开民主的经济计划的权利，人人平等地分担社会工作”优秀副本的理论内容分析不得不说，资本主义世界对马克思劳动价值论的研究，以及据此提出的社会制度正义方案对我们有着诸多启示意义。其中，罗尔斯在学理上对马克思劳动价值论之资本主义批判观点的吸收和借鉴，以及在对马克思劳动价值论的回应当中给出的富有现实意义的正义理论，都是值得我们仔细审视的优秀范本。但本质上，罗尔斯所依据的新自由主义理论立场与马克思劳动价值论的立场本身有着难以调和的矛盾。罗尔斯正义理论之形式正义的